Congkapa

Životni put i biografija

Congkapa je rođen u istočnotibetanskoj oblasti Amdo, na teritoriji današnjeg Cinghaja. Njegovo rodno mesto se povezuje sa Congkom, po čemu je dobio nadimak „čovek iz Congke“. Prve religiozne studije je pohađao u bliskom manastiru nyingma i kadampa linija.

Sa 16 godina otputovao je u centralni Tibet da bi studirao na velikim manastirima Sangphu i Nethang. U sledeće tri decenije kretao se između više manastira i učio kod učitelja svih tada značajnih tradicija.

Robert Turman je u delu «Life and Teachings of Tsong Khapa» (1982) detaljno rekonstruisao Congkapin životni put i pokazao da je njegova obrazovna politika svesno bila usmerena na integraciju svih tadašnjih tradicija studiranja.

Njegov najvažniji učitelj za studije sutre bio je Drakpa Gjaltsen, a za tantrijske studije prvenstveno Khedrup Đe i Đaltsab Đe. Još jedan važan učitelj bio je majstor škole Sakya, Rendava Šjonu Lodrö, koji ga je posebno obučavao u filozofiji madhjamaka. Ova široka obrazovna osnova obeležila je kasniji profil škole Gelug.

Religiozno-filozofski program

Congkapin filozofski program je bio usmeren na strogo ujedinjenje učene tradicije sutre i tantrijske prakse.

Insistirao je da oba puta treba proći u utvrđenom redosledu: prvo osnove monaškog pravila (vinaja), potom sistematsku filozofiju sutre po merilima madhjamake i pramane, i na kraju tantrijske inicijacije i prakse. Ovo stepenovanje postalo je osnova reforme studija u školi Gelug i norma kasnijeg tibetanskog manastirskog obrazovanja.

Njegovo najznačajnije delo je «Lam Rim Čenmo», «Veliki vodič postepenog puta do prosvetljenja», dovršeno 1402. godine, koje prikazuje duhovni put bodhisatve u tri stepena (nižu, srednju i visoku motivaciju).

Donald Lopez i Džošua Katler preveli su delo na engleski jezik u više tomova i objasnili njegove filozofske pretpostavke. Smatra se centralnim udžbenikom tradicije Gelug i do danas se u manastirima uči napamet i komentariše.

Tumačenje madhjamake

U filozofskoj oblasti Congkapa je poznat prevashodno po svom tumačenju škole madhjamaka Nagarđune. Zastupao je poziciju takozvane «prasangika-madhjamake», koja je odbacivala sve sadržinske tvrdnje o krajnjoj stvarnosti i dosledno dijalektički razvijala učenje o «praznini» (śūnyatā).

Njegovo glavno delo iz ove oblasti je «Jasnost misli» («dgongs pa rab gsal»), u kome je preuzeo komentatorsku tradiciju indijskog madhjamika Čandrakirtija i branio je od odstupajućih tumačenja.

Hoze Kabezon je u delu «A Dose of Emptiness» (1992) pokazao da se Congkapino razumevanje madhjamake u ključnim tačkama razlikovalo od ranijih tibetanskih tumačenja. Posebno je odbijao ideju da se praznina može razumeti kao sopstveni, pozitivno određeni apsolut.

Ova pozicija je izazvala protivljenje redova škola Nyingma i Sakya, čiji su predstavnici mu prigovarali preteranu negativnost. Time izazvani «spor o praznini» obeležio je tibetansku filozofiju tokom više vekova.

Tantrijska dela

Pored studija sutre, Congkapa je bio i značajan učenjak i praktičar najviših tantrijskih joga. Njegovo delo «sngags rim čen mo» («Veliki vodič mantri», 1405) je tantrijski pandan «Lam Rim Čenmou».

Ono raspoređuje tantrijske prakse u četiri klase (krija-, čarja-, joga- i anuttarajoga-tantra) i za svaku navodi preduslove, metode i rezultate. Ovaj sistematski poredak postao je osnova tantrijskog obrazovanja u školi Gelug.

Congkapa je bio i važan komentator Guhjasamadža-tantre, koju je smatrao centralnom anuttarajoga-tantrom. I Čakrasamvara- i Jamantaka-tantra bile su oblasti njegove intenzivne komentatorske delatnosti. Kristijan Vedemejer je u svojim studijama o Arjadevi i Čandrakirtiju pokazao kako je Congkapa spojio tantrijsku tradiciju sa filozofijom madhjamake u jedinstvenu celovitu koncepciju.

Osnivanje manastira Ganden i velika molitva

Godine 1409. Congkapa je pokrenuo «Monlam Čenmo», «Veliku molitvu Lase», manastirski praznik u trajanju od 21 dana, koji se održavao svake godine za tibetansku novu godinu i okupljao hiljade monaha i mirjana.

Ovaj praznik je uspostavio Congkapin reformski pokret kao vidljivu snagu u religijskom životu Tibeta. Iste godine osnovao je manastir Ganden na planini istočno od Lase, koji je postao matični manastir tradicije Gelug.

Nekoliko godina kasnije slede osnivanja Drepunga (1416, od strane Đamjang Čođea, Congkapinog učenika) i Sere (1419, od strane SakjaJešea, takođe učenika). Ova tri manastira, «tri sedišta učenosti», narasla su u najveće manastirske komplekse tibetanskog budizma i u vreme svog procvata primala su po nekoliko hiljada monaha.

Per Sorensen je u svojim radovima o tibetanskoj manastirskoj istoriji pokazao da je talas osnivanja škole Gelug u ranom 15. veku doneo privrednu i političku preobrazbu centralnog Tibeta.

Reforma manastirskog poretka

Congkapa je posebnu pažnju posvećivao strogom poštovanju vinaje, monaškog pravila. Kritikovao je u svoje vreme rašireno mešanje manastirskog pravila i tantrijske prakse i insistirao je na tome da monasi žive celibatno i pridržavaju se tradicionalnih propisa o ishrani.

Ta strogost mu je donela nadimak „drugi Buda“ („sangs rgyas gnyis pa“), koji se u gelug tradiciji koristi i danas.

Reforma se odnosila i na sistem studija. Congkapa je uveo stalan ciklus glavnih predmeta: vinaju, abhidharmu, pramanu, madhjamaku i pradžnjaparamitu. Svaki predmet se izučavao nekoliko godina i završavao se disputacijama i ispitima.

Sistem „geše ispita“, koji je on pokrenuo, konačno je doveo do „geše lharampa“, najvišeg akademskog stepena gelug škole. Donald Lopez je u knjizi „The Madman’s Middle Way“ (2006) obradio epistemički i institucionalni značaj ove reforme.

Smrt i posthumni život

Congkapa je umro 1419. godine u manastiru Ganden. Njegovo balsamovano telo je tamo čuvano u stupi i sve do razaranja manastira tokom kulturne revolucije smatrano je jednim od najvažnijih hodočasničkih mesta tibetanskog budizma.

Njegovo delo je sakupljeno u 18 tomova i u 17. veku objavljeno kao zatvoren korpus u čuvenom lhaskom izdanju. U narednim vekovima brojni učenjaci komentarisali su njegova dela; sam „Lam Rim Čenmo“ je izazvao preko 100 tibetanskih komentara.

Congkapin dan, 25. dan 10. tibetanskog meseca, do danas se slavi kao „Ganden Ngamčö“ velikim praznicima uz maslačane lampe. U modernom tibetanskom budizmu njegova figura nije ograničena na gelug školu; i u drugim tradicijama cenjen je kao značajan učenjak, čak i tamo gde se njegove filozofske postavke ne prihvataju.

Geofri Semjuel je istakao da Congkapa kao ključna institucionalna figura tibetanskog budizma zauzima sličan temeljni položaj kao Toma Akvinski u katoličkoj tradiciji ili Majmonid u rabinskom judaizmu.

Međunarodna recepcija

U zapadnoj tibetologiji i religiologiji Congkapa je intenzivno istraživan od radova Đuzepea Tučija u prvoj polovini 20. veka.

Dejvid Snelgrouv, Robert Terman, Donald Lopez, Hose Kabezon i Jan-Ulrih Sobiš obradili su njegovo delo u više temeljnih studija. Congkapin „Lam Rim Čenmo“ danas je u potpunosti dostupan u engleskom prevodu, a odabrani tantrijski tekstovi su pristupni u kritičkim izdanjima.

U modernom tibetanskom egzilu Congkapa služi kao identifikaciona figura gelug tradicije i garant institucionalnog kontinuiteta. Četrnaesti Dalaj Lama Tenzin Gjaco je u brojnim predavanjima i knjigama, posebno u svojim komentarima na „Lam Rim Čenmo“, naglasio aktuelnost Congkape za savremenu budističku praksu.

Izvan specifično budističke recepcije, Congkapa je u evropskoj i američkoj akademskoj filozofiji prihvaćen kao jedan od najznačajnijih nezapadnih sistematičara.

Korpus spisa i istorija izdanja

Congkapin „gsung ‘bum“ („Sabrana dela“) obuhvata u tradicionalnom tašilhunpo izdanju osamnaest tomova, koji sadrže oko 210 samostalnih dela i pisama.

Pored „Lamrim Čenmoa“ („Veliki stupnjeviti put do prosvetljenja“, 1402) i „Ngakrim Čenmoa“ („Veliki stupnjeviti put mantre“, 1405), među najuticajnije tekstove spadaju „Drang-nges legs-bshad snying-po“ („Suština razlikovanja privremenog i konačnog“, 1408), „Rigs pa’i rgya mtsho“ („Okean argumentacije“, komentar na Nagardžunin Mulamadhjamakakariku) i „Lhag mthong chen mo“ (posrednički spis o uvidu iz Lamrima Čenmoa).

Robert A. F. Terman je u knjizi „Tsongkhapa’s Speech of Gold in the Essence of True Eloquence“ (Prinston 1984) predstavio potpuni engleski prevod „Drang-nges legs-bshad snying-poa“ sa obimnim religijsko-istorijskim aparatom; Hose Ignasio Kabezon je u „A Dose of Emptiness“ (Olbani 1992) preveo Khasgrub-dže komentar na Congkapino učenje o madhjamaki.

Tekstualno-kritičko istraživanje Congkapinih dela je poslednjih decenija znatno unapređeno zahvaljujući „Sera Jey Library“ i „Tibetan Buddhist Resource Center“ (TBRC, projekat digitalizacije koji od 1999. vodi E. Đin Smit).

Donald S. Lopez Jr. je u knjizi „The Madman’s Middle Way“ (Čikago 2006) i u svojim člancima o gelug hermeneutici pokazao da je Congkapina tehnika komentarisanja bila metodološki inovativna: kombinovao je indijski prasangika stil Čandrakirtija sa detaljnom epistemološkom analizom po Dharmakirtiju i time stvorio hibrid koji je obeležio kasniju gelug skolastiku sve do dvadesetog veka.

Kontroverza oko spora o „svatantri“

Jedna od centralnih učenih kontroverzi koje je Congkapa uneo u tibetansku intelektualnu istoriju odnosi se na pitanje da li su u madhjamaki dopuštena samostalna logička obrazloženja (svatantra-anumana, tib. „rang rgyud“) ili se smeju koristiti isključivo zaključci posledice (prasanga). Congkapa se strogo pozicionirao kao prasangika u liniji Budapalite i Čandrakirtija, protiv pozicije Bhavaviveke koja se tumači kao svatantrika.

Ovo pozicioniranje je razrađeno u „Lhag mthong chen mo“ i „Rigs pa’i rgya mtsho“. Naredne škole su reagovale različito: sakja učitelji Gorampa Sonam Senge (1429–1489) i Šakja Čogden (1428–1507) oštro su se suprotstavili Congkapi, iz čega je proizašla najvažnija unutartibetanska filozofska debata 15. i 16. veka.

Kabezon i Geše Lobsang Dargjaj su u više članaka, sakupljenih u „Scholasticism“ (Olbani 1998), rekonstruisali linije argumentacije te debate. Hose Kabezon je u „Freedom from Extremes“ (Somervil 2007) preveo Gorampino glavno delo „lTa ba’i shan ‘byed“ („Razlikovanje gledišta“) i uporedio ga sa Congkapinom pozicijom.

Dženet Đjaco je u časopisu „Journal of the International Association of Buddhist Studies“ (tom 27, 2004) pokazala da debata nije ostala čisto akademska, već je do 17. veka bila povezana s političkim posledicama za položaj pojedinih manastirskih centara.

Odnos prema bön tradiciji i starijim školama

Цонгкапин (Tsongkhapa) реформски програм није представљао потпуни раскид са постојећом тибетанском религиозношћу, већ преуређење у оквиру већ постојећих традиција.

Он је преузео битне елементе кадампа школе, која потиче из 11. века и заснива се на учењу индијског учитеља Атише (Atisha), и уградио их у проширену филозофску и тантричку концепцију. Према бон религији, предбудистичкој тибетанској традицији, изричито је задржавао дистанцу, без гоњења њених следбеника.

Ни према нингма-па и кагју-па традицијама, које су сачувале многе тантричке линије старијих индијских и тибетанских учитеља, није показивао политичку непријатељност. Каснија поларизација између гелуг и нингма-па односно

кагју-па традиција пре је последица политичких сукоба 17. века него сопствено наследство Цонгкапе (Tsongkhapa). Клаус-Дитер Матес (Klaus-Dieter Mathes) у својим студијама о историји тибетанског будизма више пута је наглашавао ову разлику.

Congkapa, основивач школе Гелуг

Садржај