Ceridwen

Stanje izvora i književna tradicija

Najvažniji izvor o Ceridven je «Hanes Taliesin», koja je u potpunom obliku sačuvana kod Elisa Grifita u 16. veku i kod Džona Džonsa u «Llanstephan rukopisima». Fragmenti koji ukazuju na znatno starije predanje pronalaze se u «Knjizi Talijesina» i u «Knjizi Aneirina», oba iz 13. veka.

Patrik K. Ford je u delu «The Mabinogi and Other Medieval Welsh Tales» (1977) obradio tekstualno-istorijsku složenost Ceridvenove tradicije i pokazao da se centralna priča o pretvaranju kotla javlja u više velških i bretonskih varijanti.

Marged Haykok je u svojim radovima o «Knjizi Talijesina» ukazala da su mnoge pesme koje se pripisuju Talijesinu nastale tek između 9. i 12. veka, dok priča o Ceridven sadrži književno starije slojeve. Nauka se time suočava sa tipičnim problemom rekonstrukcije moguće stare mitske suštine iz kasnosrednjovekovnog teksta.

Priča o kotlu

Centralna priča glasi: Ceridven živi sa svojim mužem Tegidom Foelom kraj jezera Ljin Tegid (danas jezero Bala u Gvinedu) i ima dvoje dece, lepu Krejrvi i ružnog Morfrana (poznatog i kao Afagdu).

Da bi Morfranu, uprkos njegovom ružnom izgledu, podarila mudrost i inspiraciju, Ceridven sprema poseban napitak u kotlu inspiracije («pair awen»). Napitak mora da vri godinu i jedan dan, a samo prve tri kapi imaju magično dejstvo, dok je ostatak smrtonosni otrov.

Kotao čuva dečak Gvion Bah. Prilikom mešanja tri kapi prsnu na njegov palac, koji on instinktivno stavlja u usta. Odmah stiče sveobuhvatno znanje koje je bilo namenjeno Morfranu. Uplašen, on beži, a kotao se raspada.

Ceridven ga proganja kroz niz metamorfoza: Gvion se pretvara u zeca, ona u kuju, on u ribu, ona u vidru, on u pticu, ona u jastreba, on u zrno žita, ona u kokošku koja proždire zrno. Devet meseci kasnije rađa dete Talijesina, koje baca u kožnoj torbi u more, gde ga pronalazi i odgaja mladi princ Elfin.

Simbolika kotla

Kotao Ceridven spada u najznačajnije simbole velške tradicije. Nalazi se u nizu sa drugim čudotvornim kotlovima, kao što je kotao Brana u «Mabinogiju», koji oživljava mrtve, ili kotao Dagde u irskoj tradiciji, koji daruje neizmernu hranu.

Helmut Birkhan je u delu «Kelten» (1997) prepoznao kotao kao centralni sakralni predmet keltske religije, koji je konkretno vidljiv u arheološkim nalazima kao što su Gundestrupski kotao i kotlovi iz Bra i Rinkebija.

Miranda Aldhaus-Grin je u delu «The Quest for the Shaman» (2005) razmatrala mogućnost da simbolika kotla potiče od šamanskih obreda inspiracije i inicijacije, u kojima je supstanca u tečnom obliku bila povezana sa stizanjem do neobičnog znanja. Ova hipoteza ostaje spekulativna, ali je motivisana čestom pojavom motiva kotla u keltskoj likovnoj umetnosti i pripovedačkoj tradiciji.

Da li je Ceridven boginja?

Da li je Ceridven izvorno bila boginja, predmet je spora u nauci. «Hanes Taliesin» je prikazuje kao moćnu vračaru, ne označavajući je izričito kao boginju.

Bernhard Majer je u delu «Die Religion der Kelten» (2001) svrstava je pre kao književno oformljenu figuru koja u sebi ujedinjuje osobine starijih božanstava inspiracije i preobražaja. Džon T. Koh je, naprotiv, u više radova zastupao identifikaciju sa starom velškom boginjom poezije i preobražaja.

Imenom potvrđene galoromske boginje inspiracije nema, ali natpisi posvećeni Sironi, Belisami i Brigantiji pokazuju postojanje ženskih lokalnih božanstava sa nadležnostima za inspiraciju i lečenje. Strukturnu bliskost sa irskom Brigid, koja među ostalim vlada i pesništvom, rano je istakla Mari-Luiz Sjoested.

Ipak, ona odbacuje direktnu identifikaciju. Današnje preovlađujuće mišljenje smatra Ceridven književno oformljenom mitskom figurom, u kojoj odjekuje starija mitska suština, bez mogućnosti rekonstrukcije zaokružene «religije Ceridven».

Ceridven i Talijesin

Ponovno rođenje Gviona Baha kao Talijesina povezuje Ceridvenovu tradiciju sa istorijski potvrđenim Talijesinom, velškim dvorskim pesnikom iz 6. veka, kome «Knjiga Talijesina» pripisuje deo njegovih pesama.

U kasnijim pripovestima Talijesin postaje arhetipska figura nadahnutog pesnika koji poznaje sva doba i sve preobražaje. Njegove poznate autobiografske pesme («Bio sam pri stvaranju svetа»; «Bio sam plavi losos») pretpostavljaju iskustva mitske potere koju je vodila Ceridven.

Time Ceridven ima dvostruku funkciju: istovremeno je progoniteljka i rodilja pesnika. Marged Haykok je ovaj aspekt tumačila kao model inicijacijske majčinske figure, koja svojim progonom uopšte i stvara buduću veštinu upućenog.

Time Ceridven pripada tipološkom nizu učiteljica i protivnica, kao irska Skatah, koja obučava Kuhulina, ili severnjačka Gunlod, koja čuva med poezije.

Ljin Tegid i veza sa krajolikom

Jezero Llyn Tegid (Bala Lake) na severozapadu Velsa je glavno mesto radnje priče o Ceridwen. Sa svojih 6 kilometara dužine to je najveće prirodno jezero u Velsu i još od antike je povezano sa brojnim predanjima.

Srednjovekovni tekstovi ga prikazuju kao prebivalište Tegida Foela (Tegid Foel), čije ime znači „Tegid Ćelavi” i moglo bi ukazivati na stariju božansku figuru jezera. Povezanost Ceridwen sa jezerom svrstava je u tipičnu vezu ženskih likova sa stajaćom vodom, karakterističnu za keltsku mitologiju.

Brinli Roberts (Brynley Roberts) je u svojim studijama o velškoj toponimiji ukazao na mogućnost da je jezero prvobitno služilo kao svetilište na kojem su se odvijali obredi inspiracije i inicijacije. Arheoloških dokaza nema, ali gustina predanja povezanih sa Llyn Tegidom podržava pretpostavku o starom sakralnom značaju.

Recepcija i moderno preoblikovanje

U velškom romantizmu 18. i 19. veka Ceridwen je doživela književnu renesansu, prvenstveno zahvaljujući Iolu Morganvgu (Iolo Morganwg, pravim imenom Edward Williams), koji je izmislio veliki deo moderne „keltske” bardske tradicije i predstavio Ceridwen kao vrhovnu boginju velških druida.

Ova rekonstrukcija je danas prepoznata kao izum 19. veka, ali je trajno oblikovala javnu sliku Ceridwen. Ronald Haton (Ronald Hutton) je u delu «Blood and Mistletoe» (2009) detaljno obradio ovu istoriju recepcije.

U modernoj neopaganskoj tradiciji, posebno u velškom druidskom pokretu i u vikanskom (Wicca) pokretu, Ceridwen je centralna boginja inspiracije i vračarske umetnosti. Njen kazan se smatra simbolom transformacije, stvaralačkog saznanja i ženske moći.

Ova moderna recepcija se manje oslanja na srednjovekovne tekstove, a više na sliku druida koju su stvorili Iolo Morganvg i njegovi naslednici. Direktna linija ka predhrišćanskoj velškoj religiji nije potvrđena, što su više puta naglasili Bernhard Majer (Bernhard Maier) i Ronald Haton.

Awen kao centralni pojam

Tesno povezan sa Ceridwen je pojam awen, koji u velškoj tradiciji označava „božansku inspiraciju” koja pesnika čini savršenim barddom. Pojam se javlja već u ranim pesmama o Talijesinu (Taliesin) i u srednjovekovnoj bardskoj školi se raspravlja kao neophodno svojstvo poezije.

Tri kapi iz Ceridwenovog kazana se u tekstovima tumače kao materijalna manifestacija awena, koji se ovde ne javlja kao apstraktna osobina, već kao fizički prenosiva supstanca.

Patrik Sims-Vilijams (Patrick Sims-Williams) je u delu «Religion and Literature in Western England, 600-800» (1990) pokazao da je predstava o awenu bila duboko ukorenjena u keltsko-hrišćanskim prelaznim oblicima, i u velškoj i u irskoj tradiciji.

Priča o Ceridwen se smatra njihovim najvažnijim mitskim sažimanjem na velškom prostoru. Kasnija velška bardska škola, posebno u okviru tradicije Eisteddfod, sačuvala je awen kao temeljni pojam, ali bez neposredne mitske veze sa Ceridwen.

Rukopisno predanje Hanes Taliesin

Najvažniji izvor za Ceridwen je «Ystoria Taliesin», odnosno «Hanes Taliesin».

Ona se ne nalazi u najstarijim velškim zbirnim rukopisima, «Llyfr Aneirin» i «Llyfr Taliesin» iz 13. i 14. veka, već je sačuvana tek u proznom obliku, čiji najstariji potpuni svedok teksta predstavlja rukopis «NLW MS 5276D» (poznat i kao „Hronika Elisa Grifida”, sredina 16. veka).

Patrik Ford (Patrick Ford) je u delu «Ystoria Taliesin» (Kardif, 1992) rekonstruisao istoriju izdanja i pokazao da je priča u usmenom predanju znatno starija, ali da njena književna verzija nosi slojeve iz ranog novog veka.

Izdanje sa engleskim prevodom prvi put se pojavilo u tomovima «Mabinogion» Lejdi Šarlot Gest (Lady Charlotte Guest, 1838-1849), koja je tekst uvrstila kao dodatak u kanon Mabinogija.

Marged Hejkok (Marged Haycock) je u delu «Legendary Poems from the Book of Taliesin» (Aberistvit, 2007. i drugo izdanje 2015) filološki obradila takozvane „legendarne” pesme sadržane u najstarijim rukopisima o Talijesinu i pokazuje da se u njima lik Ceridwen više puta pominje kao „peiryanvic ceridwen”, „borbena Ceridwen”, odnosno kao čuvarka kazana („peir ceridwen”), bez razvijanja narativne epizode.

Ovi kratki pomeni su najstariji poetski svedoci o ovom liku i verovatno se datiraju u period od 9. do 11. veka. Oni pokazuju da je kompleks kazana znatno stariji od razvijene priče iz ranonovovekovne proze.

Awen, inspiracija i bardska kultura

Централна супстанца из приче о Церидвен, три капи из казана надахнућа, у оригиналном валшком тексту назива се «awen». Овај појам је етимолошки повезан са кореном *au- „дувати, дисати“ и буквално значи „надахнуће“, „божански дах“.

У „Cyfraith Hywel Dda“ („Закони Хивела Доброг“, рукописи од 12. века) реч «awen» већ је забележена као стручни термин дворских песника (pencerdd).

Валшки песник Јоло Гох (14. век), дворски песник Овена Глиндура, у неколико песама позива се на «awen Ceridwen» као на извор своје песничке моћи.

Јоло Морганвг (Едвард Вилијамс, 1747–1826) је у 18. и почетком 19. века ову традицију пренео у неодруидски контекст и у делу „Barddas“ повезао симболику Awen-а са графичким знаком од три зрака, који живи и у данашњој традицији Eisteddfod.

Џон Т. Кох је у делу „Celtic Culture. A Historical Encyclopedia“ (Санта Барбара, 2006) и у својим радовима о валшкој бардовској култури истакао техничку функцију концепта Awen. Тако у средњовековном образовању бардова, тако и у каснијим правилницима Eisteddfod-а, овај концепт је испуњавао ту улогу. Служио је као самолегитимација професионалних песника, који су тако своју вештину могли представити као божански дар, а не као тек научену.

Прича о Церидвен, кроз смену између мучне годину дана дуге припреме и наглог надахнућа изазваног трима капима, књижевно кодификује овај двоструки аспект бардовске вештине.

Мотив преображаја у упоредној перспективи

Потера између Церидвен и Гвиона припада широко распрострањеном приповедачком мотиву који се назива „такмичење у преображавању“.

Сличне секвенце налазе се у грчкој традицији (потера за Немезом коју воде Зевс, Аполон и Дафна), у келтском подручју (потера за Етаин у „Tochmarc Étaíne“), у нордијској Еди (Локи и Хеимдал) и у шкотској народној традицији. Стит Томпсон је овај мотив у своме „Motif-Index of Folk-Literature“ каталогизовао под ознаком D610 као универзални приповедни образац.

Унутар келтске традиције ова секвенца је посебно развијена, јер садржи не само драму потере, него и однос учитељ–ученик и однос родитељке и детета.

Џон Кери је ову вишеслојност протумачио као наговештај архаичне структуре иницијације, у којој се иницирани симболично прогута од стране учитељице и потом изнова роди. Директног ритуалног сведочанства о овој пракси нема, али се мотив може учинити уверљивим на основу бројних упоредних примера из историје религије.

Ceridven, velška boginja inspiracije

Садржај