Нут – Египатска богиња неба

Мит и родослов

Нут припада другој генерацији хелиополитанске божанске деветорке (Енеаде). Она је ћерка Шуа (ваздуха) и Тефнут (влаге), сестра и супруга бога земље Геба. Из њихове везе рађа се пет богова, Озирис, Хор Старији, Сет, Изида и Нефтида, који су рођени у пет епагоменалних дана на крају египатске календарске године.

Митски раздвајање Геба и Нут од стране њиховог оца Шуа, који уздиже богињу неба и разапиње је изнад испруженог бога земље, спада у најстарије и најважније космичке митове египатске религије.

Код Плутарха („De Iside et Osiride” 12) детаљно је испричано рођење осиријанских богова. Ре је одредио да Нут не сме родити ни на један дан у години. Међутим, Тот, лукави бог писма, освојио је у игри с Месецом пет додатних дана који нису улазили у редовну годину.

Током тих пет епагоменалних дана Нут је редом донела на свет своју децу. Ова прича објашњава и пет додатних дана на крају египатске календарске године и митску генеалогију осиријанске божанске породице.

Посебна прича описује како Нут прогута бога сунца. Увече, када сунце нестане иза западног хоризонта, Нут прогута сунчев диск. Током дванаест ноћних сати бог сунца путује кроз тело богиње, пролазећи поред звезда, које су и саме слике њених унутрашњих органа.

Ујутру Нут поново рађа младог бога сунца на источном хоризонту. Ово свакодневно поновно рођење представља митски темељ идеје о поновном устанку покојника: ко буде примљен у смрти од Нут, бива поново рођен као сунце.

У касном добу теологији Нут се такође појављује као „небеска крава”, сликовна варијанта у којој се богиња представља као огромна крава прекривена звездама, испод које постоји људски свет.

Ово тумачење се појављује у „Књизи о небеској крави”, религиозном тексту из касне 18. династије, сачуваном у више краљевских гробница (Сети I, Рамзес II, Рамзес III). Представа небеске краве повезује Нут са Хатор, која се такође приказује у облику краве; обе богиње се у неким локалним теологијама изједначавају или сматрају комплементарним аспектима једне космичке мајке.

Симболи, иконографија и атрибути

Нут се у египатској ликовној уметности приказује на два карактеристична начина. Први је „затегнута Нут”: нага или обучена жена која се лучно надвија над земљом ослањајући се на руке и ноге, обликујући небески свод својим телом.

Ова представа је честа на таваницама краљевских гробница, на унутрашњим странама поклопаца саркофага и на зидовима храмова у целокупном египатском културном простору.

Други начин је „усправна Нут”: жена у стојећем или устоличеном ставу, често са судом за воду на глави или са хијероглифом за небо на глави. Овa представа је чешћа на статуетама и мањим ликовним делима.

Њени најважнији атрибути су звезде које прекривају њено тело. На поклопцима саркофага из касног доба Нут је често приказана са стотинама малих звезда; њене груди су украшене знацима зодијака и деканским звездама.

На познатој таваници из гробнице Сетија I, Нут је приказана у пуном сјају, са свим сазвежђима, сунчевом колом и месечевим менама; ова астрономска таваница је једна од најдетаљнијих космичких представа старог Египта.

Њена света биљка је сикомора, чија крошња се сматра местом где се Нут појављује. У „Књизи мртвих” (изрека 59) богиња се приказује као жена у крошњи сикоморе, из које пружа покојнику воду и хлеб.

Ова „жена сикоморе” је један од најдирљивијих ликовних мотива египатске религије смрти: мајка прима преминуло дете и храни га даровима живота потребним у загробном свету. У приватним гробницама Новог царства ова сцена је нарочито честа.

Пластична дела која приказују Нут сачувана су од Старог царства. Из Средњег царства потиче значајна статуа која приказује Нут као стојећу жену са хијероглифом неба на глави; из Новог царства сачуван је велики број поклопаца саркофага са затегнутом Нут.

У Долини краљева таванице краљевских гробница приказују Нут у монументалној величини; гробница Сетија I (KV 17) има једну од најранијих и најдетаљнијих представа Нут, гробница Рамзеса VI (KV 9) приказује је у двострукој затегнутости (дневна Нут и ноћна Нут). Ове астрономске таванице представљају најважније изворе за разумевање египатске небеске митологије.

Kult i obožavanje

За разлику од богова са територијално усидреним главним култовима, Нут није имала сопствени главни храм. Њено обожавање било је везано за сунчане храмове, краљевске гробнице и целокупно погребно-култно наслеђе.

У Хелиополису Нут је била део Деветорице богова; у Мемфису је имала капелу унутар Птаховог храма; у Теби је спадала у круг богова који су призивани у Амон-Раовом храму. Посебно обожавање Нут је уживала у мортуарним храмовима фараона, јер се њено крило сматрало пријемним простором за преминулог краља.

У дневном храмском ритуалу Нут је призивана приликом обављања сунчаног обреда. Увече, када је сунчев лик ритуално полагано на починак, изговарале су се химне у којима Нут прима сунце и чува га у своме телу.

Ујутру, када би сунце „устало” из светилишта, изговарале су се химне о рођењу из крила Нут. Ова литургијска пракса детаљно је документована у ритуалним књигама храма (Папирус Берлин 3055 и други).

Приликом сахране Нут је имала централну улогу. На унутрашњој страни поклопца сарк��фага често је приказивана Нут раширених руку, тако да је покојник лежао директно под богињом и симболично бивао примљен од ње.

У Текстовима саркофага и у Књизи мртвих налази се више пута поновљена изрека: „О мајко моја Нут, рашири се над мном, дозволи ми да постанем једна од непропадивих звезда, не дај ми да умрем”. Овај призив био је један од централних текстова погребног ритуала и стављао је покојника под заштиту небеске богиње.

На жетвеном празнику и на прославама вегетације Нут је имала секундарну улогу дариватељке небеске воде (кише, росе). У египатској религији киша је, међутим, била ретка и углавном сматрана божанском аномалијом; главни извор воде у Египту био је Нил, чије је подизање нивоа управљано другим боговима (Хнум, Хапи).

Ипак, у позној теологији Есне и у храмским химнама Едфуа Нут се појављује као даровна мајка, чије сузе и зној производе плодну росу која натапа поља.

Важна светилишта и храмови

Нут није имала сопствене монументалне храмове. Њено поштовање је било везано за космичке рељефе у храмовима и за сепулкралну архитектуру. У Долини краљева таванице краљевских гробница представљају најважнија «светилишта» Нут: приказују богињу неба у монументалној величини, са њеним звездама и сунчаним циклусом који пролази кроз њено тело.

Гробница Сетија I (KV 17), гробница Рамзеса VI (KV 9) и гробница Рамзеса IX (KV 6) имају најлепше Нут-таванице; оне спадају међу најимпресивније примере космичке религије античког света.

Посебно место заузима «слика Нут» у такозваној «Књизи о Нут», религијском тексту из Новог царства, који је у високом степену астрономски разрађен. Књига је постављена на зидовима краљевских гробница, а у опширнијој верзији и у кенотафу Сетија I у Абидосу (Осиреон).

Тамо је богиња неба приказана са свим декан-звездама, свих двадесет четири сата дана и ноћи, и са астрономским констелацијама египатске науке о небу. Научно издање ове књиге које су приредили Ото Нојгебауер и Ричард Паркер учинило ју је приступачном као једно од најранијих астрономских дела човечанства.

У храму у Дендери, великом Хатхориним светилишту птолемејско-римског периода, налази се чувена таваница у пронаосу са монументалним приказом Нут.

На тој таваници приказано је дванаест сати дана и ноћи, потпуни зодијак и декани; чувена «слика зодијака из Дендере» (данас у Лувру, Париз) део је овог сликовног програма. Таваница представља најзрелију астрономску синтезу египатске небеске митологије и сматра се најсавршенијом сликом Нут уопште.

У Есни, у Едфуу, у Хибис-храму оазе Харга и у многим другим птолемејско-римским храмовима Нут-рељефи су уграђени у теолошке сликовне програме. У Карнаку и у Мединет Хабуу налазе се приказе Нут у сунчаним рељефима храмовских дворишта.

Посебну пажњу заслужује «астрариум» у гробници Сенемута (TT 353), архитекте Хатшепсут, у којој се налази једна од најраније сачуваних астрономских таваница Египта; иако Нут овде није директно приказана, читав сликовни програм заснива се на Нут-теологији.

Митске приче

Најважније предање о Нут јесте раздвајање Геба и подизање небеског свода. Шу, њен отац, ступа између два блиско загрљена брата и сестре и подиже Нут увис раширеним рукама. Геб остаје на земљи, често приказан са испруженим рукама, што наглашава његову чежњиву везу са отргнутом сестром.

То раздвајање ствара животни простор између земље и неба, у коме може постојати људски свет. Ово предање убраја се међу најстарије митове о постанку света у човечанству и о њему се говори кроз Текстове пирамида, Текстове саркофага и храмске текстове касног периода.

Рођење осиријанских богова је друго средишње предање. Ре је забранио Нут да рађа једног дана у години; Тот је кроз своју игру с Месецом добио пет додатних дана, у којима је Нут узастопно родила Озириса, Хора Старијег, Сета, Изиду и Нефтиду.

Ово предање објашњава пет додатних (епагоменалних) дана египатске календарске године и митску сродност осиријанских богова. Плутарх га је детаљно изнео у делу «De Iside et Osiride» 12; оно се убраја међу најбоље сачувана египатска предања уопште.

Свакодневно поновно рођење Сунца је треће средишње предање. Увече Нут прогута Сунце; ноћу сунчев диск путује кроз њено тело, пролазећи поред звезда које су саме слике њених унутрашњих органа; ујутру Нут поново рађа Сунце на источном хоризонту.

Ово дневно предање је митска основа за представу о поновном васкрсењу покојника: онај који буде прихваћен у крило Нут, поново се рађа као сунце. Ово тумачење обликовало је египатску погребну религију кроз три миленијума.

У «Књизи о небеској крави», религиозном тексту из касног доба 18. династије, преноси се посебно предање. Ре, остарео, жели да се повуче од људи и уздиже се на леђа Нут у облику краве. Док га подиже, њу хвата вртоглавица, и она моли Шуа да јој помогне.

Шу се поставља под њен трбух и подупире је четирима Шуовим божанским стубовима (четири небеска ослонца или стуба) на угловима света.

Тиме је небо коначно одвојено од земље, а богови се повлаче из људског света. Ово предање сматра се египатском варијантом раширеног мита о „повлачењу богова” и има велики религиозно-историјски значај.

Односи у пантеону

Нут је чврсто уплетена у генеалошку мрежу хелиополске божанске деветорке (Енеаде). Са Гебом, својим братом и супругом, повезује је космичка љубавна прича: обоје су у митској праисконској прошлости били чврсто загрљени, а раздвојио их је њихов отац Шу; из њихове везе потекли су осиријански богови.

Са Шуом, својим оцем, постоји однос митског раздвајања; из тог раздвајања настаје животни простор између неба и земље. Са Тефнут, својом мајком, генеалошки је повезана, иако није сачувана посебна митска епизода о томе.

Са осиријанским боговима Нут је у улози мајке. Она је мајка Осириса, Хора Старијег, Сета, Изиде и Нефтиде. То мајчинство чини Нут родоначелницом најважније египатске божанске породице.

Са Реом Нут има амбивалентан однос: Ре јој је забранио да рађа, али је та забрана заобиђена Тотовом лукавошћу; истовремено, Нут сваке вечери прима Реа у своје крило и сваког јутра га поново рађа. Та свакодневна улога примања и рађања чини Нут космичком мајком самог бога сунца.

Са Хатхор у неким локалним традицијама постоји поистовећивање или стапање. Обе богиње се приказују у облику краве; обе се сматрају космичком мајком; обе имају везу са богом сунца. У теологији касног периода Нут-Хатхор или Хатхор-Нут поштује се као двострука форма.

Са преминулима Нут има централни однос мајчинског примања: прима преминулог у своје крило и омогућава му васкрсење попут сунца. Тај однос се стално обрађује у Текстовима саркофага и у Књизи мртвих, и он даје египатској погребној религији њен мајчински, утешни карактер.

Пријем и тумачење

У грчко-римској антици Нут је обично поистовећивана са Реом, јер су обе важиле за мајке млађих богова. Плутарх («De Iside et Osiride» 12) наводи ово поистовећивање и назива Нут «мајком богова».

У хеленистичким храмовним рељефима у Едфуу, Дендери и Филама Нут је остала сачувана под египатским именом; поистовећивање са грчким божанствима било је ограничено и односило се пре свега на теолошко тумачење намењено грчким читаоцима.

Египатска представа о небеској богињи која прима и рађа сунце имала је, посредством хеленизма, широк утицај у античком свету.

Она се препознаје у херметичким списима, у гностичкој спекулацији о Софији и у хришћанско-коптској теологији о Марији; Марија као «краљица неба», која прима и рађа божанско дете, позна је форма исте космичке представе о мајци. Ову структурну сродност истраживала је упоредна религиологија још од Ерика Хорнунга и Јана Асмана.

Модерно поновно откриће Нут почиње Шамполионовим објављивањем текстова из саркофага. У деветнаестом веку Хајнрих Бругш је анализирао химне Нут; у двадесетом веку Ото Нојгебауер, Ричард Паркер и Ерик Хорнунг систематски су обрадили «Књигу о Нут» и астрономске таванице гробница.

Новија истраживања Јоахима Квака и Андреаса фон Ливена изнова су приредила и коментарисала позноегипатске астрономске текстове са њиховом теологијом Нут; њихова издања чине основу данашњег разумевања египатске небеске митологије.

У савременој поп-култури Нут је присутна у бројним романима, филмовима и стриповима; слика испружене звездане жене постала је трајан елемент езотеричне и популарне египатске иконографије.

Religиознонаучна класификация

Нут припада категорији небеских богиња које у многим религијама представљају персонификовани горњи свет. Религиозно-историјски је упадљива њена родна одредница: док се у већини индоевропских религија небо замишља као мушко (Дјаус Пита у Индији, Зевс у Грчкој, Тиваз у Германији), у Египту је оно женско.

Ово одговара обрнутој родној одредници земље: Геб (мушки) и Нут (женска) чине египатску варијанту космичког пара, у којој су земља и небо, за разлику од индоевропске норме, замењени.

Египатска конфигурација Нут-Геб-Шу представља централан пример тога да је родно кодирање космичких елемената културно променљиво, а не универзална константа. Мирча Елијаде и Јан Асман детаљно су се бавили овом особеношћу у својим упоредно-религиолошким радовима.

Египатска варијанта показује да је матрилинеарна или бар матрифокална представа у религијском систему високоразвијеног политеизма сасвим могућа; она не претпоставља матријархалну друштвену структуру, већ одражава самосвојну теолошку логику.

Ерик Хорнунг је у делима «Conceptions of God» и «Der Eine und die Vielen» разрадио теолошку функцију Нут као космичке мајке и гарант васкрсења.

Јоахим Квак је у својим новијим радовима изнова проценио астрономске аспекте теологије Нут и показао да египатска небеска богиња није била само поетска персонификација, већ носилац прецизног астрономског знања.

Новија упоредно-религиолошка истраживања пронашла су у Нут важну тачку поређења за расправу о родном кодирању неба и о представи космичке мајке у античким религијама. Ова расправа посебно је плодна у оквиру теологије о Марији и гностичке спекулације о Софији.

Нут, египатска богиња неба

Садржај