Мар, ночной дух-давитель германского фольклора

Мар – это дух германского фольклора.

Женский ночной душитель, архетипический образ, сохранённый в языке. Дух-давитель остаётся в языке отголоском древнего ночного страха.

ДухГерманский

Мар

Мар (или Мара, традиционно женского рода) – персонаж германских народных верований, тесно связанный с Альпом.

Оба являются ночными духами-давителями, оба вызывают ночные кошмары и сонный паралич. Различие носит лингвистически-исторический характер: Мар восходит к более древнему, прагерманскому пласту (герм. *maran-), зафиксированному в древнеанглийском mære, древнескандинавском mara, древневерхненемецком mara. Английское nightmare и французское cauchemar сохраняют это слово по сей день.

Женский образ в скандинавском и немецком предании

В скандинавском и немецком предании Мара нередко предстаёт как женский ночной образ. В «Младшей Эдде» Снорри Стурлусона Prosa-Edda (написанной около 1220 года) описываются сказочно-демонические женские фигуры, чья природа колеблется между богиней и демоницей.

Хотя «Эдда» прямо не называет Мару по имени, описанные в ней ночные нападения женских существ соответствуют позднее задокументированным рассказам о Маре. Шведская и немецкая народная традиция раннего Нового времени уточнила этот образ более детально.

Якобус Шпренгер и другие демонологи «Молота ведьм» описывали женских ночных демонов, которые преследовали мужчин и вступали с ними в связь. В отдельных случаях эти существа отождествлялись с Марой или Маром, что указывает на преемственность между языческой северной традицией и христианской демонологией.

Таким образом, Мара была не заимствованием из чужих традиций, а самостоятельным местным явлением с собственной исторической глубиной.

Обзор: Мар

Тип: Женский ночной дух-давитель
Происхождение: древний германский пласт (*maran-)
Тексты: древнескандинавские, древнеанглийские, средневерхненемецкие; Гримм, фольклорные собрания
Период: от раннего Средневековья до наших дней (в языке – по сей день)
Способы отпугивания: как и для Альпа – друденфус, обувь, сталь, молитва

Классификация

Временной период текстов

Прагерманское происхождение засвидетельствовано в языке (общий корень в древнескандинавском, древнеанглийском, древневерхненемецком). Средневековые свидетельства в литературных и правовых источниках. Подробно задокументировано в XIX в. (Гримм). По сей день живёт в словах «nightmare» / «cauchemar» / «Albtraum» (последнее употребляется как синоним для обоих образов).

Ареал распространения

Весь германский ареал, с региональными наименованиями: Mahr (нем.), mare (англ. в nightmare), mara (древнесканд./швед.), Mart/Mårt, Mahrt, нидерл. nachtmerrie. Через французское cauchemar проникло в романские языки.

Состояние источников

Древнеанглийские медицинские тексты, древнескандинавские саги (король Ванланди в «Ynglinga saga» погибает от Мары), средневерхненемецкие правовые источники, «Mythologie» Гримма, фольклорные архивы XIX–XX вв.

Имя

Древнескандинавский: mara, мн. ч. marur.
Древнеанглийский: mære.
Древневерхненемецкий: mara.
Современные формы: Nachtmahr, Nachtmar, Mart, Mårt, Mahrt, англ. nightmare, франц. cauchemar.
Родственные образы: Альп (мужского рода, нередко синоним).

В «Ynglinga saga» рассказывается, как шведская королева-колдунья Хульда посылает Мару против короля Ванланди, которого затаптывают насмерть во сне в его же постели. Это один из древнейших литературных свидетельств образа, демонстрирующий смертоносный потенциал этой фигуры.

Характерные черты

Облик

Женская фигура, маленькая, с длинными спутанными волосами. Может принимать облик животного: кошки, собаки, паука. Проникает через замочную скважину, камин, щель в двери. В одних регионах описывается как красивая молодая женщина, в других – как скрюченная старуха.

Поведение

Садится на грудь спящему, давит, похищает дыхание, вызывает состояния, подобные ночному кошмару. Может «ездить верхом» на лошадях: поутру у тех оказываются спутанные гривы («махренкосы») и измотанный вид. В крайних случаях – смерть (Ynglinga saga).

Сфера воздействия

Спальня, конюшня. Особенно опасными считаются определённые ночи (пограничные дни, четверговые ночи). В народных представлениях более уязвимы люди с ослабленным кровообращением, после обильной еды, лежащие на спине.

Мифологическая классификация

Прагерманский образ. Возможно, связан с представлением о блуждающей душе (mara как отщеплённый женский образ души, бродящий по ночам). В славянской традиции существуют близкородственные образы (Мора, Мура).

Облик и символика

Мары описываются как сумеречные тени, оседающие на спящих. Иногда они предстают в виде эльфоподобных существ. Альп может принимать облик животного: лошади, птицы или кошки. Их отличительные признаки – ощущение сдавленности и паралич дыхания. Железо считается защитой от них.

Колдовство и народная традиция раннего Нового времени

В немецком языке XVI–XVIII веков Мар был тесно связан с колдовством. Обвиняемым ведьмам вменялось в вину ночное «вскакивание» в виде Мара на спящих людей, насылание ночных кошмаров и соблазнение мужчин.

Граница между демонической формой существа и ведьмой, магически принимающей этот облик, нередко размывалась. Деревенские предания говорили о женщинах, умевших ездить как Мар, то есть посылавших свою душу в этом образе прочь, пока физическое тело спало.

Это убеждение не было ограничено одним регионом, но было широко распространено на немецкоязычных землях и в Скандинавии. Якоб Гримм задокументировал в «Deutsche Mythologie» (1835) сотни рассказов о Маре из разных областей и показал, что традиция Мара была более древней и распространённой, чем предполагало тогдашнее академическое внимание.

Профиль: Мар

Важнейшие аспекты Мара в кратком изложении.

Культурный контекст

Прагерманский пласт; возможно, блуждающий женский образ души. В языке сохраняется по сей день в словах «nightmare» и «cauchemar».

Адресаты

Спящие люди (лёжащие на спине, после обильной еды), лошади в конюшне. Особенно уязвимы определённые пограничные ночи.

Облик Мара

Женский облик, маленькая, длинные спутанные волосы. Способна перевоплощаться в животных (кошку, паука). Регионально описывается как красивая женщина или старуха.

Функция

Давит, похищает дыхание, насылает ночные кошмары. «Ездит верхом» на лошадях. В литературном предании может вызывать смерть (Ynglinga saga).

Защита

Как и при защите от Альпа: друденфус, обувь, поставленная вверх ногами перед кроватью, нож под подушкой. Дополнительно: песенник или Псалтирь под изголовьем, крестное знамение перед сном.

Параллели

Альп (ближайший родственный образ), славянские Мора/Мура, Лилу и Лилиту, Лилит, Эмпуса, Стрига.

Отражение и толкование

Практики отпугивания

Идентичны практикам против Альпа: друденфус, обувь, повёрнутая носком к выходу, нож под подушкой, Псалтирь или Библия под изголовьем. Регионально: метла с щетиной вверх в углу, соломенная куколка в конюшне.

Защита лошадей

В конюшне против «верховой езды» Мара: альп-зеркало (кусочек зеркала на шее лошади), освящённые амулеты, горящий конюшенный фонарь. Спутанные гривы поутру считались явным признаком визита Мара.

Современная интерпретация

Как и Альп, Мар сегодня понимается как явление, связанное со сонным параличом. Фольклористические исследования (Дэвид Хаффорд и др.) показали, что феноменология переживания устойчива в разных культурах: мифологические образы варьируются, само переживание остаётся неизменным.

Параллели и рецепция

Физическая и демоническая природа Мара

Повторяющимся мотивом в рассказах является амбивалентное физическое присутствие Мара. Одни предания говорят об осязаемом существе – тощей женщине с длинными ногтями и бледным лицом, совершающей удушающие движения.

Другие рассказы указывают скорее на духовное или мимолётное присутствие – на своего рода интериоризированную форму страха, ускользающую от физической объективации. Эта амбивалентность делает Мара не вполне духовным и не вполне телесным существом, помещая его на границе между тем и другим.

Вопрос о том, следует ли понимать Мара как демоническое существо, проекцию человеческого страха или следствие медицинского расстройства сна, получал в фольклористике разные ответы. Современная религиоведческая наука признаёт эту амбивалентность, не стремясь её устранить, и рассматривает Мара как культурный продукт с реальными социальными и психологическими функциями.

Мара и европейское слово для обозначения ночного кошмара

С точки зрения языка Мар – одно из наиболее значимых духовных существ германского предания. Его имя содержится в английском nightmare, во французском cauchemar и в ряде других европейских слов, обозначающих ночной кошмар. Эти следы свидетельствуют о том, что представление о женском духе-давителе, преследующем спящего по ночам, было широко распространено в Западной Европе и имеет глубокие корни.

Словообразовательное гнездо хорошо засвидетельствовано в германских языках: в древневерхненемецком, в древнеанглийском – как mære, в древнескандинавском – как mara. Древнескандинавская литература сохраняет впечатляющее повествование в «Ynglinga saga» Снорри Стурлусона: король Ванланди затаптывается насмерть марой, которая сначала наступает ему на ноги, а затем на голову.

Этот фрагмент принадлежит к числу древнейших развёрнутых литературных свидетельств данного представления и показывает, что уже в Средние века Мар мог мыслиться как смертоносная угроза.

Языкознание предложило различные интерпретации корня: среди прочего – связь с глаголом со значением «размалывать» или «раздавливать», что хорошо соответствовало бы функции духа-давителя. Вполне установленной этимологии не существует. Однако бесспорен большой географический и хронологический охват этого слова.

Мар является тем самым примером того, как духовное существо через язык оказывает воздействие, намного переживающее породившие его верования. Тот, кто сегодня говорит о ночном кошмаре, неосознанно использует имя древнего духа-давителя.

Мара между духом и посланной душой

Фольклорное предание о Маре не является единым, а объединяет две различные объяснительные модели. Согласно одной из них, Мар – самостоятельное духовное существо, приходящее извне и преследующее спящего.

Согласно другой, Мар – это посланная душа или посланная воля живого человека. В этой второй интерпретации человек мучает другого во сне – нередко сам того не осознавая – тем, что часть его покидает тело и бродит в образе Мара.

Из этого второго представления вытекали конкретные нарративные модели. Широко распространённый тип повествования рассказывает о том, как Мар проникает в спальню через небольшое отверстие, например сквозь сучковое отверстие в доске. Если заткнуть это отверстие, Мар не может выйти обратно и оказывается в ловушке.

Поутру у этого места обнаруживается человек – как правило, женщина, – разоблачённая как Мар. В некоторых вариантах мужчина женится на этой женщине, однако стоит однажды заткнутому отверстию снова открыться, как она исчезает тем же путём.

Эти предания тесно связывают Мара с верой в ведьм и с представлениями о свободно движущейся душе. Религиоведческие и фольклористические исследования усматривают в них слияние нескольких пластов: древнего представления о ночном духе-давителе, представления о посланной душе и раннесовременной концепции ведьмовства.

Мар потому не является чётко очерченным существом с устоявшейся биографией, но представляет собой узловую точку пересечения различных верований. Именно эта многоплановость делает его столь ценным объектом для исследования народного культа духов.

Жертвы верхом: мара, животное и человек

Самостоятельная ветвь предания о Маре касается не человека, а скота. На значительной части немецкоязычного ареала и в Скандинавии Мар считался также бедствием для лошадей.предании касается не человека, а скота. На значительной части немецкоязычного ареала и в Скандинавии Мар считался также бедствием для лошадей.

Лошадь, которая поутру стояла в конюшне измотанной, покрытой потом и со спутанной гривой, считалась объезженной Маром. Спутанные, свалявшиеся пряди гривы именовались Мар-локонами или схожими терминами и расценивались как видимое доказательство ночного визита.

Это представление объясняет реальное сельскохозяйственное наблюдение: лошади действительно могут за ночь вспотеть и получить спутанную гриву – вследствие болезни, беспокойства или паразитов.

На фоне веры в Мара это наблюдение превращалось в подтверждение визита духа. Отсюда вытекали защитные меры в конюшне: вешали определённые предметы, вырезали знаки в дереве или полагались на защитные растения, чтобы отогнать Мара.

В некоторых регионах понятие спутанной гривы могло переноситься даже на явление среди людей – на сильно спутанные, не поддающиеся расчёсыванию волосы. Фольклористические исследования хорошо задокументировали это распространение представления о Маре из спальни в конюшню и перенос опыта сонного паралича на наблюдения над животными.

Это наглядно показывает, как однажды установившаяся объяснительная модель распространяется на всё новые явления. Первоначально Мар объяснял ночной страх удушья у человека. Дополнительно он объяснял целый ряд других примечательных, необъяснённых наблюдений, укладывавшихся в ту же интерпретационную схему.

Дополнительные ссылки

Рекомендуемые внутренние ссылки:

Германский
Альп (ближайшее родство), Драугр, Никс, Тролль
Лилу и Лилиту, Лилит
Исследования сонного паралича
Фюссли, «Der Nachtmahr»

Литература (избранное)

Другие стандартные труды см. в библиографии.

Описанная здесь защитная практика представляет собой религиоведческую классификацию исторических традиций. iWell Guard опирается на эту культурно-историческую линию носимых защитных предметов и является её современным воплощением.Подробнее об iWell Guard →