Ён-ван

Эх сурвалж болон гарал үүсэл

Луу-хааны тухай ойлголт нь хятадын домог зүй-д үндэслэдэг бөгөөд тэнд Лон Ван дөрвөн далайн захирагч байж, сүм хийдүүдэд шүтэгддэг.

4-7-р зуунд буддын шашин болон күнзийн боловсролыг Солонгост нэвтрүүлэхийн хамт луу-хааны тухай ойлголт Солонгосын нутагт орж, тэнд урьд нь оршиж байсан усны бурхны тухай ардын шашны итгэл үнэмшилтэй уулзсан.

«Самгук Юса» нь Солонгосын хаант улсуудын эртний түүхэнд луу болон луу-хаадын гүйцэтгэсэн үүрэгтэй холбоотой хэд хэдэн үйл явдлыг өгүүлдэг. Домогт Силла хаант улсыг үнэн хэрэгтээ гурав дахь хаан Талхэгийн эхийг далайгаас авч гарсан луу-хаан хамтран үндэслэсэн гэж үздэг.

Жэймс Грэйсон болон Мауризио Риотто шашны түүхийн тойм бүтээлдээ Солонгост луу-хааныг шүтэх нь эрт цагт хааны идеологитой холбогдсоныг харуулсан байна.

Силла улсын хаадыг «луугийн хөвгүүд» гэж нэрлэдэг байсан бөгөөд энэ нь зүүн Азийн хаант улсуудад өргөн тархсан заншил байсан ч Силлад онцгойлон тод хэлбэрээр илэрсэн. Луугийн энэ улс төрийн зохион байгуулалт нь Чосон үеийг хүртэл Солонгосын дүрслэлийн уламжлалыг тодотгож ирсэн.

Дүрслэл

Ён Ваныг уламжлал ёсоор луугийн титэм зүүсэн, гоёмсог хувцас өмссөн хааны дүрст дүрсэлдэг. Зарим дүрслэлийн уламжлалд тэрээр луугийн толгой, хүний биетэй хосолсон эрлийз дүр байдлаар, зарим тохиолдолд бол луунуудаар хүрээлэгдсэн урт сахалтай өвгөний дүр төрхөөр илэрдэг.

Түүний ордныхны бүрэлдэхүүнд яст мэлхий, амьсага, наймалж, медузий зэрэг бусад усны амьтад багтдаг бөгөөд тэдгээр нь ардын үлгэрт түүний сайд, элч нар болж гардаг.

Онцгой анхаарал татах дүрслэлийн уламжлал бол «ёнван-до» буюу луу-хааны хавтан бөгөөд Солонгосын буддын хийдүүдэд олддог. Энэ нь Ён Ваныг ус доор ширээ дэрлэн сууж байгаа, эргэн тойронд усны амьтадтайгаа, ихэвчлэн сувд болон хясаа барьсан хоёр туслах эмэгтэйтэй хамт дүрсэлдэг.

Эдгээр хавтангууд 17-р зуунаас хойш нэгэн жишиг хэлбэртэй болсон бөгөөд хятадын эх загвараас өөр өвөрмөц дүрслэлийн уламжлалыг дагадаг.

Ариун дагшин газрууд болон ёслолууд

Солонгосын хамгийн чухал Ён-ваны сүм хийдүүд эрэг орчим болон томоохон голуудын дагуу байрладаг. Зүүн эргийн дагуу, ялангуяа Кангвон мужид олон тооны сүм («ёнван-дан») хад цохио, эсвэл эргээс алслагдсан арлуудад баригдсан байдаг.

Өмнөд эрэг, ялангуяа Жэжу дээр орон нутгийн ёслолын уламжлалтай өвөрмөц луу-хааны ариун газрууд байдаг. Мөн олон гол, худгуудад орчны хүмүүсийн зохион байгуулж хамгаалдаг жижиг Ён-ваны сүм байдаг.

Ён Ванд зориулсан гол ёслолууд нь загасчдын гуйлтын ёслол бөгөөд улирал эхлэхийн өмнө элбэг агнуурыг, шуурганаас хамгаалахыг гуйдаг. Мөн бороо багатай бүс нутгийн тариаланчид түүнд бороо гуйж, онц хуурай жилүүдэд өргөн цар хүрээтэй жагсаал, гуйлтын бүжгүүд зохион байгуулдаг байсан.

Боудевийн Валравен Солонгосын бөө мөргөлийн судалгаанд Ён Ваныг хэрхэн «гут» ёслолуудад дуудагдахыг баримтжуулсан, ялангуяа далайн эргийн бүсэд бөө эмэгтэйчүүд түүнийг байнга дуудаж байдаг.

Ён Ван Солонгосын ардын үлгэрт

Онцгой алдартай өгүүллэг бол «Туулай ба яст мэлхийн үлгэр» бөгөөд түүнд яст мэлхий луу-хааны элч болж, туулайг усан доорхи улс руу уруу татаж, өвчилсөн Ён Ваныг эмчлэхийн тулд түүний элгийг олж авах гэж оролддог.

Ухаалаг туулай мэхлэлт хийж эсэн мултарч гардаг. Энэ түүх Солонгосын ардын уламжлалын дуулсан өгүүллэг болох «Пансори» материалуудын нэг бөгөөд алдартай соёлд өргөн тархсан.

Хоёр дахь, бага мэдэгддэг уламжлал нь хатан Хео Хванг-окийн тухай бөгөөд тэрээр Карак гүрний домог-т Аёдхья (Энэтхэг) улсаас ирсэн хааны охин болж, далайгаар Солонгос руу ирж, Суро хаантай гэрлэдэг.

Түүний хөлөг онгоцыг зарим хувилбарт луу-хаан удирддаг. Энэ түүх нь одоо Солонгос болон Өмнөд Азийн эрт үеийн боломжит далайн харилцааны тухай эрдэм шинжилгээний хэлэлцүүлгийн сэдэв болж байна.

Буддын шашны нэгдэл

Сансин шиг Ён Ван ч мөн адил Солонгосын буддын хийдийн байгуулалтад нэгдэн орсон. Олон хийдэд гол буддын танхимын хажууд «ёнван-гак» нэртэй жижиг танхим байдаг бөгөөд тэнд Ён Ваныг шүтдэг.

Энэ танхим ихэвчлэн гол горхи эсвэл эх булгийн ойролцоо баригдсан байдаг ба гол хэсгээс тодорхой орон зайн ялгаатай байрладаг. Энэ нэгдэл нь Сансин-гак-тай ижил төстэй зохион байгуулалттай.

Дон Бэйкер буддын шашны усны бурхныг эзэмших нь теологийн үндэслэлтэй байсныг тэмдэглэсэн бөгөөд Ён Ваныг Буддын шавь эсвэл үйлчлэгч болгон дүрсэлдэг байсныг дурдсан.

Зарим сударт, ялангуяа «Лотос судар»-т луу-хаадыг сургаалыг сонсогч болгон дүрсэлдэг бөгөөд энэ нь буддын шашны хүрээнд шүтэх зан үйлийн каноник үндэслэлийг өгдөг. Солонгост энэ уламжлал стандарт хэлбэр болсон.

Жэжу болон Сеонангсин уламжлалтай холбоо

Чеджу арал дээр Ёнг-Ванг шүтлэг онцгой хөгжсөн хэлбэртэй. Аралд олон ариун газар байдаг бөгөөд тэдгээрийн ихэнх нь луу хааны буюу түүнтэй холбоотой усны бурхдад зориулагдсан байна.

Чеджугийн бөө эмэгтэйчүүд буюу «симбанг» нар Ёнг-Вангтай холбоотой баялаг зан үйлийн уламжлалыг хадгалж иржээ. Хоёрдугаар сарын тэргэл сарнаас хойш тэмдэглэдэг «Ёнгдэунггут» баяр гол ёслолуудын нэг бөгөөд эртний усны бурхан Ёнгдэунг Халманг-ийг Ёнг-Вангтай хамт хүндэтгэн, аюулгүй загас агнуурын улирлыг ерөөдэг.

Солонгосын хуурай нутагт Ёнг-Ванг тосгоны хаалганы хамгаалагч бурхад буюу «сеонангсин»-тэй холбогддог. Эдгээрийг чулуугаар овоолсон дов эсвэл будсан гуалин баганаар барьдаг. Голын гарц, худгийн орчинд ижил төрлийн хамгаалалтын шүтэн бишрэх зүйлсийг байрлуулдаг бөгөөд эдгээрийг ихэвчлэн шууд луу хаантай холбодог. Боудэвийн Валравен нь энэ орон нутгийн олон талт байдлыг талбарын судалгаагаараа нарийвчлан бүртгэсэн.

Улс төрийн болон соёлын бэлгэдэл

Луу нь Солонгосын хааны эрх мэдлийн ёс суртахууны гол бэлгэдэл байсан. Жосон хааны хувцасны дээл нь тав хуруутай луугаар чимэгддэг байсан бөгөөд энэ нь Зүүн Азийн уламжлалд тэнгэрийн хүүд хадгалагддаг эрх байлаа. Тийнхүү Ёнг-Ванг нэгэн далд дүр болж, эрх ёсны Күнзийн пантеон-д тусдаа байр эзлэлгүйгээр улс төрийн шимтгэлтэй утга агуулдаг байлаа.

Орчин үеийн Солонгосын соёлд луу бэлгэдэл болон амьдарсаар байна. Тэрээр брэндийн нэр, спортын клуб, кино, сурталчилгаанд гардаг. Ёнг-Вангийн шууд шашны шүтлэг эрэг орчмын бүс, Чеджу арал, тодорхой уулын хийдэд хязгаарлагддаг.

Аж үйлдвэрийн хотуудад энэ уламжлал сулжсан ч, загас агнуурын боомтуудад амьд сэлбэн байна. Антонетта Бруно ажлуудаараа энэ шүтлэг хэрхэн орчин үеийн жуулчны соёлтой холбогддогийг харуулсан, тухайлбал жил бүрийн Ёнг-Ванг баярыг жуулчны сонирхлыг татах арга хэрэглэлийн хэлбэрээр борлуулж байгаа явдал.

Судалгаа болон харьцуулалт

Ёнг-Вангийн судалгаа нь Солонгос, Хятад, Японыг харьцуулсан Зүүн Азийн луу хааны судалгааны илүү өргөн хүрээний нэг хэсэг юм. Хятад уламжлалд Лонг Ванг эзэн хааны ордны шашинтай илүү нягт холбоотой байдаг бол Японд Рюжин Синтогийн сүмтэй илүү нягт холбоотой байдаг.

Солонгосын хувьд Ёнг-Ванг ард түмний шашны заншил, буддизмын нэгдэл, улс төрийн бэлгэдлийн ердийн хольцыг харуулдаг. Жеймс Грейсоны үзэж байгаагаар энэ хольц нь Солонгосын шашны шинж чанарыг бүхэлд нь илэрхийлдэг онцлог юм.

Солонгосын судалгааны хүрээнд Чеджу уламжлалд зориулсан судалгаанууд (Хюн Ёнг-жун, Юн Ёнг-мин) болон эргийн загас агнуурын шашны нийгэм судлалын судалгаанууд (Ким Сун-ёнг) онцгой чухал ач холбогдолтой болсон.

Олон улсын хэмжээнд Ёнг-Вангийг Сансин буюу бөөгийн үндсэн бурхдаас бага судлагдсан бөгөөд энэ нь юуны түрүүнд эх сурвалжийн нөхцөл байдалтай холбоотой юм, учир нь эх сурвалж нь ардын аман зохиолын шинжтэй бөгөөд барууны архивт олж авахад хэцүү байдаг.

Ёнг-Ванг Силла болон Горёогийн хааны ёс суртахуунд

Луу хааныг хааны эрх мэдэлтэй холбож үзэх нь Силла үед (МЭӨ 57 – МЭ 935) дүрслэлийн болон бичгийн эх сурвалжаар хамгийн тодорхой илэрдэг.

«Самгук Юса» зохиолын «Мунму-ванг Пёбги» бүлэгт өгүүлснээр, Силлагийн хаан Мунму (хаанчлалын хугацаа 661–681) нас барахынхаа өмнө өөрийгөө далайд оршуулахыг тушаажээ, тэгвэл тэрээр нас барсны дараа Зүүн Далайн луу болж, орныг Японы далайн дээрэмчдээс хамгаалах гэж.

Түүний булш болох Гёнгжу орчмын Зүүн эргийн «усан доорхи булшин» Дэванггам нь өнөөг хүртэл мөргөлийн газар байдаг. Түүний хүү Синмун ойролцоо газарт Гамеунса сүм хийд байгуулж, археологийн судалгаагаар тогтоогдсоноор түүний гол доод хонгил нь луу хаан эцэг рүү усанд сэлж очиж болохоор зохион байгуулагдсан байв.

Горёо үед (918–1392) Ванг хааны гэр бүл луугийн бэлгэдлийг тогтолцоотойгоор өвлөн авчээ. Тухайн улс байгуулагч Ванг Гоны домогт байгуулагдсан түүх, «Горёо Са» («Горёогийн түүх», 1451)-д бичигдсэнээр, түүний удам угсаа хэдэн үеийг дамжуулан Баруун Далайн луу хаанаас гаралтай гэж бичигджээ.

Энэ удам угсааны луугийн бүтэц шашны улс төрийн хувьд үр дүнтэй байсан: энэ нь хааны гэр бүлийг усны бурхантай, тэгэхдээ буддизм болон күнзийн шашнаас өмнөх шашны давхаргатай холбож байлаа.

Буддизмын судар бичгүүд болон найман луу хаан

Буддизмын уур амьсгалд Ёнг-Ванг нь ганц бие дүр болж бус, харин олон Махаяна судруудад номлолын хамгаалагч буй болдог найман луу хааны («пал ёнгванг») төлөөлөгч болж гарч ирдэг.

«Саддхармапундарика судар» («Лотус судар»), Силла үеэс хойш Солонгосын буддизмд канон болсон бичиг, эхний бүлэгт найман луу хааныг Бурхан багшийн номлолыг сонсогч гэж нэрлэдэг. Тэдгээрийн нэрс Нанда, Упананда, Сагара, Васуки, Такшака, Анаватапта, Манасвин, Утпалака нар Санскрит хэлний галиг бичигээр Солонгосын сүм хийдийн уламжлалд оржээ.

Солонгосын онцгой хэлбэр нь луу хааныг хүндэтгэх «Дхарани судар» шүтлэг бөгөөд энэ нь Сонггвангса болон Тонгдоса уулын хийдэд бичигдэн үлдсэн байдаг. «Ёнгванг-гёнг» нь Индийн эргэлзээтэй гаралтай, зохиомол луу хааны судруудын цуглуулга бөгөөд Жосон үеийн сүүл үед чухал бишрэлийн бичиг байсан.

Роберт Бусвелл «The Zen Monastic Experience» (Принстон 1992) зохиол болон Солонгосын буддизмд зориулсан судалгаандаа канон судрын уламжлал болон орон нутгийн Ёнг-Ванг шүтлэгийн харилцан нөлөөллийг баримтжуулсан.

Чеджу арлын Чилмеориданг-Ёнгдэунггут

Усны бурхадад зориулсан хамгийн чухал ёслолын арга хэмжээ нь сарын тооллын хоёр, гурав дугаар сард Чеджу арал дээр болдог.

Гунхэ орчмын Чилмеоридан-сүм-д Кимийн бөөгийн гэр бүлийн удирддаг «Чилмеоридан Yeongdeunggut» хэдэн өдөр үргэлжилдэг бөгөөд сарын тооллын 2 сарын 1-ний өдөр Yeongdeung Halmang бурхныг угтах ёслол, 2 сарын 14-нд төв ёслолууд, 2 сарын 15-нд үдэлт ёслол хийгддэг гурван үе шаттай байдаг. Бөөнэрчид загасны улирлыг аюулгүй болгох, далайн замаг, хясаа сайн ургахыг ерөөх, амьсгалын хэрэгсэлгүйгээр далайн ёроолд шумбдаг Чеджугийн эмэгтэй шумбагч загасчид Haenyeo-гийн сайн сайхны төлөө «gut» ёслолын дараалалуудыг гүйцэтгэдэг.

ЮНЕСКО энэ зан үйлийг 2009 онд «Хүн төрөлхтний биет бус соёлын өвийн төлөөллийн жагсаалт»-д бүртгэсэн. Hyun Yong-jun энэ зан үйлийг «Jeju-do musok charyo sajeon» (Сөүл, 1980) номдоо нарийвчлан баримтжуулсан.

Laurel Kendall болон Kim Kwang-Ok нар Haenyeo нийгэмлэгүүдэд Yeongdeung ёслолуудын соёл, нийгэм-эдийн засгийн ач холбогдлыг судалсан. Гол анхаарал нь эмэгтэй шумбагч загасчдын үйл ажиллагаа болон эмэгтэй, эх байдлаар тодотгосон усны бурхантай холбоотой нягт харилцаанд оршдог бөгөөд энэ бурхан Yong Wang-ийн хамт гол үүрэг гүйцэтгэдэг.

Ён-ван, солонгосын луу-хаан

Агуулга