Lono - Gran deus hawaiano da paz, da agricultura e do Makahiki

Lono é un dos catro deuses supremos de Hawai’i, xunto con Ku, Kane e Kanaloa. É atua da paz e ocupa así unha posición funcionalmente oposta a Ku, o deus da guerra. No calendario ritual anual alternábase a veneración de Ku e Lono: durante a época de guerra dominaba Ku, mentres que durante os catro meses do Makahiki dominaba Lono.

Valeri amosa en Kingship and Sacrifice como o sistema relixioso hawaiano institucionalizou esta estrutura de dúas estacións. A alternancia entre época de guerra e época de paz non é só calendárica, senón fundamentalmente teolóxica e política.

Aínda que Lono é un dos catro deuses supremos de Hawai’i e o seu culto estaba firmemente arraigado no calendario ritual, a teoloxía subxacente, coma na tradición maorí emparentada, non coñece unha doutrina sistemática nin un corpo de ensino pechado.

O que os atua posúen de realidade, gáñano no exercicio: no karakia, nas asembleas no marae, nas recitacións whakapapa. Do punto de vista da ciencia relixiosa, esta teoloxía baseada na práctica constitúe unha achega propia á disciplina; Mary Ann Boord e Edward Tregear elaborárona sistematicamente nas súas investigacións etnográfico-relixiosas sobre a Polinesia.

Quen investiga a Lono atópase cunha dificultade fundamental da investigación relixiosa polinesia: numerosas fontes proceden do século XIX colonial e están matizadas pola percepción de misioneiros e etnólogos.

Isto afecta especialmente ao culto a Lono, estreitamente vinculado ao episodio de Cook. A investigación máis recente traballa por iso constantemente na descolonización destes fondos, poñendo no centro as voces polinesias e cuestionando criticamente as categorías occidentais.

Ao comparar a relixión polinesia con outras relixións indíxenas de Oceanía, Australia e o Sueste Asiático, obsérvase unha dobre característica: nos motivos fundamentais mantense notablemente constante, pero ao mesmo tempo adáptase localmente. Que Lono corresponda ao Rongo maorí e aínda así adquirise unha forma hawaiana propia é un exemplo diso.

Esta tensión entre universalidade e localidade constitúe un importante obxecto de estudo da etnoloxía relixiosa do Pacífico.

O nome Lono corresponde etimoloxicamente ao Rongo maori. A raíz protopolinesia *Rongo significa ‘son’, ‘mensaxe’, ‘rumores’. En Hawai’i realízase o cambio fonético de r a l. A conexión semántica entre ‘mensaxe’ e ‘paz’ é recoñecible tanto en Hawai’i como entre os maori.

Os epítetos de Lono son Lono-i-ka-makahiki (‘Lono do Makahiki’), Lono-nui-akea (‘gran Lono, amplo Lono’), Lono-makua (‘pai Lono’). Esta variedade mostra os diferentes enfoques funcionais.

Que se invoque a Lono baixo varios epítetos ten un fundamento na historia da lingua: tal abundancia de nomes é sinal dunha transmisión oral que se diferenciou de forma rica a nivel rexional.

A profundidade lingüística dos teónimos maori e hawaianos está documentada nos traballos lexicográficos de Bruce Biggs e Hugh Clarke. Quen queira comprender o parentesco das linguas polinesias non pode ignorar esta investigación.

En moitos casos, os epítetos de Lono son máis que mero ornamento. Codifican funcións rituais concretas e están fixados nas fórmulas Karakia. Os Tohunga, os especialistas rituais, sabían exactamente que epíteto invocar en cada situación. Esta práctica litúrxica minuciosamente regulada foi estudada por Charles Royal e Pou Temara.

O significado orixinal subxacente aos epítetos é a miúdo obxecto de controversia. Con frecuencia coexisten propostas etimolóxicas rivais, sen que fontes seguras permitan decidir entre elas. A ciencia das relixións moderna valora esta diversidade como riqueza e non como carencia.

O símbolo iconográfico central de Lono é o estandarte de Lono: unha longa vara de madeira cun travesaño e un pano branco (tapa), a miúdo decorado con feixes de plumas. Este estandarte era levado de illa en illa durante o festival Makahiki. A súa forma asemella unha cruz en sección transversal, o que en 1779 provocou unha célebre confusión.

Tamén os porcos, as calabazas e certas plantas están vinculados a Lono. Beckwith e Valeri documentan a iconografía con detalle. Hoxe o estandarte de Lono é un símbolo da afirmación cultural hawaiana.

Nas últimas cinco décadas, a arte de talla maori e hawaiana experimentou un impresionante renacer. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman e Sam Ka’ai figuran entre os artistas que desenvolveron tanto formas tradicionais como reinterpretacións modernas.

Os Atua, entre eles Lono, aparecen de xeito diverso nas súas obras; a súa presenza iconográfica chega así até a arte actual.

A arte polinesia non se pode separar do seu significado cosmolóxico. Cada espiral (koru), cada ornamento e cada liña leva un sentido fenomenolóxico-relixioso, tamén o estandarte de Lono co seu travesaño e os seus feixes de plumas. Roger Neich, Damian Skinner e outros historiadores da arte examinaron sistematicamente estas capas de significado.

O Makahiki era o festival anual máis importante da relixión hawaiana. Duraba aproximadamente catro meses, de novembro a febreiro (segundo o calendario lunar hawaiano). Durante ese período prohibíase a guerra, o culto a Ku quedaba en repouso e predominaba Lono. Nas illas levábase o estandarte de Lono en procesión, cada Ahupua’a (distrito) presentaba ofrendas e celebrábanse competicións deportivas e representacións de danza.

Desde o punto de vista relixioso, o Makahiki é un festival clásico de acción de grazas pola colleita, comparable ás Saturnalia romanas ou ao Akitu mesopotámico. Valerie Valeri analiza a súa estrutura como unha ‘inversión ritual’: durante o festival, as xerarquías sociais habituais invírtense en parte, predomina a paz e o pobo é alimentado con ofrendas.

Tamén o material narrativo arredor do festival Makahiki debe lerse cientificamente como unha rede de relatos que se explican mutuamente e que reciben acentos diferentes segundo as tradicións tribais. Non existe aquí, precisamente, un relato unificado.

Esta estrutura rizomática, en forma de rede, presenta retos metodolóxicos á investigación, pero á vez lle abre unha profundidade hermenéutica. As versións divergentes dunha mesma historia considéranse expresións rexionais de igual valor, e nunca ‘falsas’ ou ‘adulteradas’.

As tradicións arredor do Makahiki transmítense activamente en vez de simplemente ser recordadas, nos karakia, nos discursos do marae e no ensino. Son así práctica viva e non un arquivo pechado. Os programas lingüísticos de te reo maori e olelo hawai’i reforzaron considerablemente esta vitalidade nas últimas tres décadas.

En xaneiro de 1779, James Cook ancorou os seus barcos na baía de Kealakekua, en Hawai’i. Por casualidade, coincidiu co momento culminante do Makahiki. As estruturas rectangulares de mastro, travesaño e tea dos seus barcos recordaban o estandarte de Lono. Unha serie de fontes hawaianas e observadores occidentais relatan que Cook foi recibido realmente ritualmente como encarnación de Lono, ou cando menos con referencia a Lono.

Esta historia é obxecto dunha famosa controversia entre Marshall Sahlins (Islands of History, 1985) e Gananath Obeyesekere (The Apotheosis of Captain Cook, 1992). Sahlins defende a tese da identificación ritual; Obeyesekere argumenta que se trata dunha construción colonial.

Desde a perspectiva da historia das relixións, o central é que Cook foi morto o 14 de febreiro de 1779 nun enfrontamento, probablemente despois de que o Makahiki xa rematara e o seu inusual regreso xa non puidese encaixarse teoloxicamente.

O episodio de James Cook, quen ao chegar foi asociado con Lono, só se pode entender coñecendo un rasgo fundamental da relixión maori e hawaiana: o rito e a actividade cotiá están entrelazados.

Mentres outros sistemas relixiosos separan claramente o sagrado do profano, aquí as relacións cos Atua atravesan a vida enteira. Esta relixiosidade arraigada na propia vida cotiá é obxecto de estudos fenomenolóxico-relixiosos de Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa e outros eruditos polinesios da xeración actual.

Até que punto a práctica ritual e a vida cotiá están entrelazadas pódese comprobar tamén na lingua: termos como mana, tapu, aroha ou hauora forman parte hoxe do inglés xeral de Aotearoa e utilízanse tamén fóra de contextos relixiosos. O feito de que a teoloxía maori se inscribise así no uso da lingua documenta o seu profundo efecto cultural.

Lono era venerado en heiau propios, entre eles o templo de Halulu en Lana’i. Certos heiau eran ‘heiau da paz’ (heiau de Lono), outros ‘heiau da guerra’ (heiau de Ku). Esta diferenciación resulta reveladora desde o punto de vista científico: amosa unha separación ritual sistemática dos ámbitos da vida.

No ritual do Makahiki era central unha liturxia específica, documentada por Pukui e Beckwith. Comprende oracións, danza, ofrendas e a procesión do estandarte de Lono. Os campesiños ofrecían ao estandarte dádivas da súa colleita, mentres a nobreza repartía agasallos.

A relixión polinesia segue viva sobre todo nos marae e heiau, eses lugares que son ao mesmo tempo espazo de reunión e de culto, e precisamente durante os meses do Makahiki Lono estaba ligado aos ritos do heiau. Cada marae e cada heiau ten a súa propia whakapapa, as súas propias tradicións e as súas propias referencias aos atua.

Unha visita a un marae comeza co powhiri, o ritual no que os tangata whenua reciben solemnemente aos seus hóspedes. Non se trata de folclore cerimonial, senón de práctica relixiosa vivida, e conta cientificamente entre os rituais de benvida polinesios mellor documentados.

Nos séculos XX e XXI a práctica do culto transformouse notablemente. Onde antes os tohunga desempeñaban un papel central, hoxe son en boa medida os kaumatua, os anciáns, xunto cos comités do marae, quen sosteñen o rito. Desde a socioloxía da relixión, este desprazamento resulta revelador; Manuka Henare e Mason Durie examínano na súa investigación.

En contextos de protección, Lono é venerado principalmente a través da invocación da paz e da fertilidade. Os agricultores que rezan por unha boa colleita diríxense a Lono. Tamén nas negociacións de paz, Lono era o punto de referencia. Hoxe esta práctica coñece unha certa recuperación no marco de iniciativas culturais e políticas.

O Makahiki anual celébrase de novo hoxe nalgunhas escolas hawaianas, centros culturais e movementos soberanistas, moitas veces como lembranza simbólica da orde precolonial. Esta práctica debe entenderse como ritual cultural, non máxica.

No tema da protección, cómpre facer unha distinción desde o punto de vista científico: a concepción occidental parte do amuleto eficaz, mentres que a polinesia parte da relación coidada. Aquí a protección concíbese de forma relacional e ritualizada; non se basea nunha eficacia máxico-causal.

Quen mantén unha relación cun Atua como Lono e a coida considérase ‘protexido’. A protección non provén do efecto dun obxecto, senón do compromiso cosmolóxico dunha relación existente. Na antropoloxía relixiosa, esta idea coñécese co termo ‘relational ontology’.

A práctica da protección é ademais un campo onde converxen tradición e modernidade. Aplicacións de móbil con karakia, guías en liña sobre rituais de protección e visitas virtuais a marae mostran que a relixión polinesia incorpora os novos medios á súa práctica. Esta modernización debe entenderse como unha evolución adaptativa, e non se pode falar en absoluto de banalización.

Dentro de Polinesia, Lono corresponde ao Rongo maori (Rongo), ao Ro’o taitiano, e é comparable a Deméter, Ceres ou Saturno (na súa función agraria). Como estes, Lono encarna a planta cultivada e a paz social.

É importante a especificidade do Makahiki: unha fase de paz institucionalizada de catro meses ao ano é historicamente notable e só está documentada de forma tan marcada nunhas poucas culturas. Valeri e Sahlins abordan esta especificidade.

Este tipo de estruturas universais da experiencia relixiosa foron estudadas sistematicamente por Joseph Campbell e Mircea Eliade. Por fundamentais que sexan os seus traballos, deben repensarse para os contextos polinesios concretos, sen caer nunha simplificación pan-globalizadora. A investigación polinesia máis recente concede grande importancia a esta interpretación sensible ao contexto.

Dentro dos Indigenous Studies internacionais, desde os anos 1990 elabóranse sistematicamente paralelismos entre os universos de crenzas polinesios e outras tradicións de povos indíxenas. Este campo de investigación foi decisivamente marcado pola investigadora maori Linda Tuhiwai Smith coa súa obra de referencia Decolonizing Methodologies, publicada en 1999, cuxa liña metodolóxica foi asumida a escala mundial.

Lono está presente no renacemento hawaiano. Hai movementos activos para revivir o Makahiki, promover o calendario lunar hawaiano e coidar os Lono-heiau. Lilikala Kame’eleihiwa e outros estudosos hawaianos traballan para reintroducir a Lono na conciencia pública.

O debate Cook-Lono é obxecto de docencia internacional en etnoloxía relixiosa. Unha situación máis profunda dentro da familia relixiosa polinesia mostra a estreita relación de Lono con Rongo e o carácter especificamente hawaiano desta figura.

Unha divindade como Lono, vinculada á idea de paz, á agricultura e á festa do Makahiki, pertence a un sistema relixioso ao que o discurso internacional lle concede cada vez máis autonomía propia, e que xa non se degrada como ‘mitoloxía‘ ou ‘folclore‘.

Termos como ‘mana’, ‘tapu’, ‘mauri’ e ‘whakapapa’ forman xa parte da linguaxe científica especializada, o que documenta este recoñecemento. O seu uso require, non obstante, unha sensibilidade contextual que non se dá por suposta.

Como se recibe a relixión polinesia na cultura popular (en producións de Disney, no turismo, na literatura esotérica) é obxecto de debates críticos. Onde se produce unha transmisión axeitada e onde se banaliza ou distorsiona? Estas cuestións discútense con firmeza e publicamente en Aotearoa e Hawai’i.

Achamos contribucións importantes sobre Lono en Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, David Malo, Valerio Valeri, Marshall Sahlins, Gananath Obeyesekere e Lilikala Kame’eleihiwa. Islands of History, de Sahlins, e The Apotheosis of Captain Cook, de Obeyesekere, son os textos centrais do debate Cook-Lono. Kingship and Sacrifice, de Valeri, é a obra de referencia sobre a estrutura do sistema relixioso hawaiano.

Lono segue sendo unha referencia central para comprender a relixión hawaiana precolonial e o seu encontro con Europa.

O diálogo entre as tradicións de coñecemento internas polinesias e a investigación académica sostense hoxe grazas a varias institucións: a Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, o Maori Studies Department da Auckland University, a University of Hawai’i at Manoa e a fundación Te Punga Tipu.

Esta base institucional garante que a investigación polinesia parta tamén da propia Polinesia e vaia máis alá de simplemente falar sobre Polinesia.

Constrúen unha ponte cara á ciencia das relixións global os estudos que empregan a teoloxía polinesia como caso exemplar dunha relixiosidade non occidental. Por moi esixente que sexa este traballo comparativo desde o punto de vista metodolóxico, abre novas perspectivas para comprender a relixión como fenómeno cultural.