Neaptún

Miotas agus Bunús

Sa luathré iodálach, ba dhia uisce reatha é Neaptún, dar dócha gaolmhar le cultacha uisce Etruscach agus Sabíneach. Is féidir a ainm a rianú siar tríd an Ind-Eorpach chuig fréamh a chiallaíonn «fliuch», a aimsítear freisin i ndiaanna uisce Ind-Airise agus Ceilteach.

Murab ionann agus dia na farraige a bhí ann ina dhiaidh sin, bhí sé freagrach ar dtús as foinsí, sruthanna agus toibreacha na dtithe agus na gcathracha iodálach. Thit an Neptunalia, a shean-fhéile, ar an 23 Iúil, i lár tréimhse thirim an tsamhraidh, rud a léiríonn tábhacht chultas an uisce i dtírdhreach tirim samhraidh na hIodáile.

Le teagmháil an chultúir Ghréagaigh trí an tSicil agus an Ghréig Mhór, ghlac Neaptún de réir a chéile tréithe Poseidon. Faoin 3ú haois RC, bhí cur síos liteartha Virgil agus Naevius faoi thionchar smaoineamh ar dhia farraige cumhachtach a chuir stoirmeacha ar bun agus a stiúraigh turais loinge.

I «Aeneis», léiríonn Virgil Neaptún arís agus arís eile mar chosantóir chabhlach na Traíne, mar shampla nuair a cheartaíonn sé Aeolus a scaoil stoirm gan údarás. Chruthaigh an eachtra seo íomhá na Rómhánach den dia mar stiúrthóir cothrom, ceannasach ar fhórsaí an dúlra.

Tugann Servius agus Macrobius eolas ar ghnéithe ársa. Insíonn Macrobius sna «Saturnalia» faoi shean-leasainm Neptunus equestris, a leagann béim ar an nasc leis an gcapall.

Níorbh iompórtáil Ghréagach an nasc seo, ach bhí sé fréamhaithe i bhfréamhacha Ind-Eorpacha chultacha uisce iodálacha, mar a léirigh Georges Dumézil ina chomparáid le diaanna capaill Véideach agus Ceilteach. Chuir a chomparáid le hApam Napat Véideach, «garmhac na n-uiscí», tionchar buanmharthanach ar staidéar an reiligiúin Ind-Eorpaigh.

I dtuiscint reiligiúin na Róimhe, d’fhan Neaptún ina dhiafacht shonrach iodálach, in ainneoin an fhorleagain heilléanaigh. Murab ionann agus Poseidon Gréagach, a léirítear go minic mar iomaitheoir feargach Zeus, léirítear é sa litríocht Rómhánach mar stiúrthóir suaimhneach, ceannasach a smachtaíonn stoirmeacha in ionad iad a scaoileadh.

Ba chuidiú é an íomhá seo, go háirithe i bféinléiriú Augustanach, mar mhúnla ar mheasúnú agus ord an stáit.

Siombailí agus Airíonna

Is é an tríthrian an tréith is tábhachtaí a bhaineann le Neaptún, a chomhcheanglaítear go minic le foirmeacha capall sa chlár íomháite Rómhánach. Léirítear an tríthrian go miotaseolaíoch mar uirlis stoirme agus mar oscailteoir na talúna, rud a fhágann gur féidir le Neaptún a bheith ina chúis le creathanna talamh.

Glacadh an leasainm Enosichthon, an Creathnóir Talaimh, ón traidisiún Gréagach agus léadh i gcomhthéacs Rómhánach mar thagairt d’fheiniméin seismeach. Ainmníonn catalóga creathanna talaimh na Ársaíochta Neaptún mar dhiafacht le sásamh, go háirithe i mbailte cuain na Deisceart-Iodáile a d’fhulaing creathanna go minic.

Is gnéithe coitianta eile den íomhá é an sliogán agus an péire deilf. I mósáicí ó Ostia, Pompeii agus an Afraic Thuaidh, léirítear Neaptún go minic ar charr á tharraingt ag hipeacaimpí.

Ceanglaíonn na créatúir chumaisc seo, comhdhéanta de chorp capaill agus eireaball éisc, a dhá phríomhréimse, an capall agus an fharraige, i gcruth aonair. Feictear an móitíf hipeacaimpe fós i numismatic na tréimhse Impiriúla, go háirithe ar bhoinn a phléann le buanna cabhlaigh nó le sábháilteacht na mbealaí farraige.

San íobairt ainmhithe, bhí an tarbh naofa dó, dubh gan smál go minic, mar ba samhail iad na tairbh ar chumhacht smachtaithe an dúlra. D’iompair longa túis agus fíon ar altóirí bord roimh imeacht do Neaptún.

Bhí suaitheantais mheirge le tríthrian ag aonaid chabhlaigh Rómhánacha, agus thug siad íobairtí dó nuair a coimisiúnaíodh longa. Doiciméadaíonn inscríbhinní ó Misenum, príomhchalafort cabhlaigh na hIodáile, ról lárnach Neaptún i saol míleata na farraige.

Tréith níos lú aitheanta é an salann, a bhí tiomnaithe do Neaptún mar mháistir na n-uiscí sáile. Ag baisteadh long, doirteadh salann ar an deic tosaigh, nós a leanadh ar aghaidh tríd an Ard-Ársaíocht go dtí cleachtas Críostaí baiste long.

Cultas agus adhradh

Príomhfhéile Neptúin ba iad na Neptunalia, a bhí ar an 23 Iúil. Chuir Cicero agus Varro síos air mar fhéile tuaithe, ina dtógadh daoine bothanna simplí ó dhuilliúr agus craobhacha, ar a dtugtaí umbrae. D’fhóin na bothanna sin mar áiteanna scátha, ina n-óltaí fíon agus ina seachnaítí teas an tsamhraidh.

Bhí carachtar sách coitianta ag an bhféile agus bhíodh sí á comóradh sa Róimh chomh maith leis an tuath. Tá an tuiscint go dtagraíonn dín scátha na féile do chumhacht an dia a thugann an t-uisce fionnuar go domhain fréamhaithe i reiligiún tuaithe na hIodáile.

Bhí a theampall is tábhachtaí sa Róimh ar an Champus Martius in aice le Circus Flaminius, le clós mór colúnach ar a tugtaí Porticus Neptuni. Bhí tíolacaí commodóirí cabhlaigh a bhí i réim ann.

Chuir Marcus Vipsanius Agrippa, cliamhain Augustus, an foirgneamh in ord tar éis Cath Actium, agus thug sé onóir do Neptún mar chosantóir a chabhlaigh. Bhí an onóir seo mar chuid de léiriú leathan stát-diagachta lenar bhunaigh Augustus a bhua ar Marcus Antonius ar bhonn reiligiúnach.

Ar an chósta, go háirithe i mbailte cuain ar nós Ostia, Puteoli, Massilia agus Carthago, ba é Neptún dia lárnach na mairnéalach. Léiríonn inscríbhinní ar chuideachtaí loingseoireachta agus ar chomhlachtaí gairme a fheidhm mar phátrún na ngairmeacha muirí.

Bhí tearmainn chósta le altóirí carraige agus babhlaí tíolactha coitianta i gcúige Africa agus Hispania. Fiú i réigiún na Mara Duibhe, ag suíomhanna ina n-oibríodh cabhlaí Rómhánacha, is inaimsithe Neptún mar dhia coimirceach in inscríbhinní.

I gcomhlachais eachaíochta agus i rásaíocht bhí ról ag Neptunus equestris. Roimh rásaí carbaid sa Circus Maximus, ofráladh íobairtí capaill dó, go minic i bhfoirm mongach shiombalach.

Míníonn an nasc le rásaíocht charbaid ón smaoineamh gur bhronn Neptún an capall ar an duine, rud a chuir ar chumas an duine gluaiseacht thapa a cheansú. Bhí an Equus October, íobairt chapaill ársa a bhíodh ar an 15 Deireadh Fómhair, bainteach le Mars ar dtús, ach cuireadh í i mbaint le Neptún i dtraidisiún níos déanaí.

Miotais Thábhachtacha

San «Aeneis», sa chéad leabhar, cuireann Vergil síos ar an chaoi ina spreagann Iuno an dia stoirme Aeolus chun stoirm fhíochmhar a scaoileadh ar chabhlach na Traí. Aithníonn Neptún an neamhchead a ghlac Aeolus, ceartaíonn é leis na focail Quos ego, agus ciúnaíonn sé an mhuir.

Rinneadh an véarsa Quos ego, is é sin «na daoine a», a rá ina abairt cháiliúil a chuireann síos ar bhagairt a stoptar go tobann. Léiríonn an chuid seo ceannas iomlán Neptúin ar na stoirmeacha agus a ról sonrach Rómhánach mar chosantóir líne na Traí, óna dtagann bunaitheoirí na Róimhe. Sholáthar sí fianaise reiligiúnach-diagachtaí don charachtar soláthair i stair na Róimhe ag an am céanna.

Baineann scéal eile leis an choimhlint le Minerva faoi phátrúnacht na hAithne. Rinne Ovid an eipeasóid Ghréagach seo a athinsint ar bhealach Rómhánach sna «Metamorphoses». Chruthaigh Neptún an capall, chruthaigh Minerva an crann ológ, agus roghnaigh muintir na cathrach an bronntanas is úsáidí ó Minerva.

Léite ar bhealach Rómhánach, is sampla é an scéal den tosaíocht a bhí ag an eagna léannta os cionn cumadóireacht chogaidh. Baineadh úsáid as i scoileanna Rómhánacha mar shampla den oideachas eiticiúil.

Insíonn scéal eile fós faoi thógáil ballaí na Traí, ina raibh Neptún páirteach in éineacht le Apollo. De réir traidisiúin a luann Vergil agus ina dhiaidh sin Servius, gealladh luach saothair do na dhá dhia ón rí Traíoch Laomedon, ach mheall sé iad gan íoc.

Ón mhaslú sin a d’eascair fraoch Neptúin do Traí ina dhiaidh sin, fraoch nach maolaíodh ach go páirteach de bharr chinniúint a fhabhraí Aeneas. Nascann an eipeasóid seo ailtireacht chosmach, dílseacht chonartha agus cinniúint fhadtéarmach in aon ghluaiseacht mhiotaseolaíoch amháin.

Cuireann ceathrú scéal síos ar bhronnadh an chapaill ar an chine daonna. De réir Vergil, bhuail Neptún an talamh lena thríghabhal, agus as sin a tháinig an chéad chapall. Is é seo cúlra a leasainm Equester agus a róil i mpórú capall. Cuireadh an scéal seo i ngníomh go háirithe san adhradh sa tSicil agus in Apulia, réigiúin le tradisiún fada de phórú capall.

Caidrimh sa Phaintheon

Sa phictiúr Heilléanach, is é Neptúnas duine de na trí mhac a bhí ag Satarn agus Ops, in éineacht le Iúpatar agus Plútón. De réir an mhiotais ársa, roinn na deartháireacha an ríocht eatarthu féin: fuair Iúpatar an spéir, Neptúnas an fharraige agus Plútón an domhan thíos.

Luaigh Naevius agus Vergil an tríchodach seo go minic i gcomhthéacs na Róimhe, agus cuireadh isteach í i léiriú polaitiúil Augustus. Léiríonn sí oidhreacht seanda smaointeoireachta, is é sin an tríchodach Ind-Eorpach ar an gcosmas, patrún atá le fáil freisin i miotaseolaíocht Indiach agus in mhiotaseolaíocht Thuaisceart na hEorpa.

Pósadh Neptúnas le Salacia, seandia uisce Iodálach. Tagraíonn ainm Salacia don “sáile” agus tá sí luaite mar chéile Neptúnas i reiligiún na hIodáile sula ndeachaigh Amphitrite na Gréige isteach sa phictiúr.

I dtéacsanna níos déanaí, is í Venilia an dara céile, go háirithe i gcultacha tuaithe a bhaineann le foinsí uisce. Ní contrárthacht é an nasc pósta iomadúil seo ó thaobh na staire reiligiúnaí de, ach léiríonn sé gnéithe éagsúla den dia uisce, gach gné acu lena céile féin.

Tá dlúthghaol ag Neptúnas le Portunus, dia na gcalafort, agus le Tiberinus, dia na habhann Tiber. Le chéile, cruthaíonn siad fochóras déithe a bhaineann leis an uisce, agus feidhm ar leith ag gach ceann acu. Sa chomhshamhlú Heilléanach, ghlac Neptúnas beagnach an miotas iomlán a bhain le Poseidon chuige féin, agus is annamh a léirítear é ina dhéantús liteartha féin ó shin.

I ndia Etrúscach Nethuns, atá fianaithe ar scátháin chré-umha agus ar Ae Cré-umha Piacenza, feiceann scoláirí, ar nós Massimo Pallottino, réamhtheachtaí díreach nó ar a laghad cultas comhthreomhar.

Léirítear Nethuns in inscríbhinní Etrúscacha mar dhia uisce a bhfuil trírinn mar chomhartha aitheantais aige, rud a thugann le tuiscint gur d’fhréamhacha Etrúscacha cuid de ghnéithe chultas Neptúnas sa Róimh. Fanann treo malartaithe an chultais idir Etruria agus Latium ina ábhar díospóireachta i measc scoláirí go dtí an lá inniu.

Sa diagacht Stóch níos déanaí, mar shampla ag Cornutus agus Cleanthes, léiríodh Neptúnas mar phearsanú na heilimint fhliuch. Tá an léiriú fisiciúil-alagóireach seo i bhfad ó phictiúr cultúrtha na ndéithe, ach choinnigh sé a bharúlacht go ceann i bhfad ag Lúicréitias agus i múnla an fhealsúnaigh nádúir.

Léirthuiscint agus Tionchar

D’fhan Neiptiún ina fhíor cheanúigh allegóireach le linn na hAthbheochana agus an Bharócach. Cuireadh tobair le figiúirí Neiptiúin ar bun i mBologna, i bhFlórans, i Messina agus, thar aon áit eile, sa Róimh. Léiríonn Tobar Trevi an dia de réir clár le Nicola Salvi, a comhlánaíodh i 1762, mar an fhíor lárnach a bhíonn i gceannas ar thírdhreach uisce ollmhór.

I Versailles agus Sanssouci freisin, iompraíonn an tobar lárnach a ainm. Fágann traidisiún na dtobar seo go bhfuil Neiptiún ina fhíor chuimhne bhuan sa dearcadh cathrach i luath-nua-aois.

Sa phéintéireacht, ghlac Tintoretto, Rubens, Poussin agus, níos déanaí, Böcklin le téamaí Neiptiúnda. Tá an íocónagrafaíocht ag luascadh idir seanóir ciúin ceannasach agus dia stoirmiúil corraithe. San 18ú agus 19ú haois, tháinig Neiptiún chun bheith ina fhíor chaighdeánach in allegóirí muirí, go háirithe i longchlósanna, acadaimh chabhlaigh agus tógálacha calafoirt. Ar go leor sanasa longchlós agus armas comhlachtaí loingseoireachta, feictear an trí-bhior mar shiombail bhrí.

I stair na heolaíochta, thug an réalteolaíocht bhreis láithreacht don dia. Thug an t-ochtú pláinéad, a d’aimsigh Johann Galle agus Heinrich d’Arrest i mBeirlín i 1846 de réir tuar Urbain Le Verrier, a ainm mar gheall go raibh a atmaisféar corraithe agus a fhad ón ghrian go siombalach ag freagairt do dhia na farraige.

Tá roinnt cineálacha loingis agus onóracha cabhlaigh a iompraíonn a ainm inniu freisin, ina measc rang Neiptiún na Fraince agus Ord Neiptiún na Breataine.

I litríocht Shasana, feictear Neiptiún i «Hamlet» agus «Antony and Cleopatra» de chuid Shakespeare mar íomhá a thugann brí do chinniúint na Breataine, íomhá a chuireann féiniúlacht mhuirí ar leith i leith na n-oileán.

Rinneadh den topaic seo béaslaíocht chaighdeánach in Impireacht na Breataine i bpropaganda an chabhlaigh, le searmanais bhliantúla «Crossing the Line», ina rinne aisteoir ag imirt páirt Neiptiúin an trasnú Meánchiorcal go searmanasach. Tá traidisiúin chabhlaigh an lae inniu, mar shampla «Order of Neptune» de chuid Chabhlach na SA, ag teacht ón traidisiún seo.

I stair nua-aoiseach na heolaíochta, spreag fionnachtain phláinéad Neiptiún i 1846 díospóireacht diagachtúil freisin, ó bhí an corp neamhaí a tuartha mar dhearbhú lonrach ar mheicnic Newton.

Ainmnigh John Couch Adams i Cambridge agus Le Verrier i bPáras an phláinéad le chéile leis an réalteolaíocht i mBeirlín. Ó shin i leith, spreag an t-ainmniú seo ainmniúcháin eile, ina measc gealacha Triton agus Nereid, a n-ainmneacha a thagann ó thimpeallacht mhiotaseolaíoch Neiptiúin.

Rangú Léann na Reiligiún

Feiceann Georges Dumézil in Neiptiún dia capaill agus uisce Iodálach, a chuireann sé i gcomparáid, sa chomhthéacs Ind-Eorpach, le Apam Napat Véideach agus le neacha uisce Ceilteacha.

Ón dearcadh seo, is athrú tánaisteach í an aithint níos déanaí le Poiséideon, athrú a chuir brat ar an bhfíor Iodálach bhunaidh go páirteach. Tá teoiric Dumézil tar éis díospóireacht dhian a spreagadh sa taighde agus meastar inniu gur cur chuige léirmhínithe inchreidte é, cé go bhfuil mionsonraí fós faoi chonspóid.

Léiríonn Robert Schilling agus Kurt Latte go raibh Neiptiún, i reiligiún na Róimhe níos sine, freagrach go príomha as fionnuisce, agus nár ardaíodh é chun bheith ina dhia farraige ach in aimsir na poblachta.

Cuireann John Scheid agus Jörg Rüpke béim ar fheidhm shóisialta a chultas, feidhm a chomhtháthaigh saighdiúirí chabhlaigh, cumainn báid agus rásaithe carbaid. Déanann Mary Beard anailís ar ardú Auguistíneach Neiptiúin tar éis Actium mar eilimint de phropaganda impiriúil, agus léiríonn sí conas is féidir le reiligiún stáit íomhá dia a athmhúnlú.

I staidéir chomparáideacha, chuir Stefan Maul an cheist chomh maith an bhfuil baint idir déithe uisce na Róimhe agus coincheapa fionnuisce ón tSean-Oirthear, mar shampla Ea. Feiceann an taighde comhthreomhaireachtaí tíopeolaíocha níos mó ná spleáchas díreach, ós rud é go bhfuil cultanna uisce na Róimhe fréamhaithe go daingean i sraitheanna Iodálach-Cheilteacha.

Níl staidéar cuimsitheach comparáideach ar dhéithe uisce na Meánmhara ar fáil fós, ach tá cur chuige tosaigh le fáil in obair Walter Burkert.

Tearmainn agus Tíreolaíocht

Aithnítear an teampall in aice leis an gciorcas ar Mhachaire an Mhairt, ar a tugadh Aedes Neptuni ar dtús, sa taighde leis an tearmann a bhronn Cnaeus Domitius Ahenobarbus tar éis an bua ar na foghlaithe mara Ilirise sa bhliain 122 R.Ch.

Is dócha gur mhaisigh an faoiseamh cáiliúil leis an Daonáireamh agus le Pósadh na Farraige, atá roinnte inniu idir München agus an Louvre, bonn ghrúpa na híomhá cultúrtha nó altóir in aice láimhe.

Phléigh Filippo Coarelli agus Adam Ziolkowski in staidéir tíreolaíocha an suíomh athraitheach seo agus léirigh siad an nasc leis an Porticus Octaviae agus le hAmharclann Balbus ina dhiaidh sin.

In Ostia, calafort na Róimhe, bhí Neiptiún ina phríomhdhia do na cumainn ceirde. Léiríonn an mósáic dhubh-agus-bhán cháiliúil sna Fothraithe Neiptiúin an dia ar charbad tarraingte ag capaill mhara, timpeallaithe ag Tritóin agus Néiréidí.

Léiríonn Forica na gcumann ceirde ar Fhóram na gCorparáidí mórán mósáicí urláir le radhairc Neiptiúineacha, gach ceann ag tagairt do réimsí gnó muirí gach comhlacht loingseoireachta. In Misenum in aice le Napoli, príomhbhunáit chabhlach na Meánmhara Preatóiriach, cuireann inscríbhinní tíolactha in iúl Iseum Serapeum Neptunum, tearmann measctha inar ndéantar ómós freisin do dhéithe loinge Éigipteach-Heilléanacha.

Tá tearmainn cúigeach doiciméadaithe go maith go háirithe san Afraic Thuaidh agus ar chósta Atlantach na Gaille. In Diana Veteranorum, san Ailgéir inniu, thiomnaigh seansaighdiúirí a bhí ina gcónaí ann altóir le móitíf trí-ghreamacha. I mBordeaux, luann inscríbhinní Neptunus Hippius, a eascraíonn as cumasc áitiúil le cultas uisce Ceilteach.

Ar an Danóib agus ar an Teorainn, léiríonn clocha tíolactha ómós saighdiúirí a chuireann Neiptiún in iúl in éineacht leis na Nimfeacha nó leis an Genius loci. Léiríonn dáileadh na dtearmann seo cé chomh mór is a bhí an cultas nasctha le bonneagar na Róimhe: bealaí muirí, calafoirt agus aibhneacha na teorann.

Inscríbhinní agus Téacsanna

Bailíonn an Corpus Inscriptionum Latinarum tuairim is dhá chéad tíolacadh do Neiptiún, agus béim ar na cúigí Africa, Hispania, Gallia agus na cúigí Danóibe. Foirmlí tipiciúla iad Neptuno sacrum, Neptuno Augusto, Neptuno conservatori.

Nascann roinnt inscríbhinní míleata Neiptiún leis an Genius den aonad, mar shampla Neptuno et Genio classis praetoriae Misenensis. Ainmníonn cinn eile é mar phátrún na siúinéirí loinge, na táillisc agus na tógálaithe bád.

Ó thaobh na litríochta, is í an Aeneid le Virgil an fhoinse fhileata is tábhachtaí, arna forlíonadh le eachtraí loingseoireachta in Metamorphosen Ovid XI (Ceyx agus Alcyone) agus XIII (Achaemenides). Déanann Statius tagairt do Neiptiún mar dhia na creathanna talaimh sa Thebais (II, 723).

San phrós stairiúil, tá tuairiscí Livy faoi na cathanna ag Mylae agus Naulochos thar a bheith ábhartha, ina bhfeictear Neiptiún mar spriocphointe na n-íobairtí buíochais bua. Bailíonn tráchtaireacht Servius ón seanaimsear déanach ar an Aeneid mórán nótaí cultacha agus sanasaíochta a bheadh caillte murach sin.

Cineál foinse ar leith iad na graifítí loinge ó Pompeii agus Ostia. Cruthaíonn inscríbhinní cliathánacha loinge, mar Neptune fave, go raibh Neiptiún go fabhrach, fianaise ar dhiagacht laethúil an lucht taistil.

Luann na Tabulae Pompeianae, bailiúchán doiciméad gnó ón 1ú haois, longa a bhfuil ainmneacha teofóra orthu mar Neptunus, Hippokampos agus Salacia. Tugann an cineál foinse seo léargas ar an chleachtas reiligiúnda laethúil lasmuigh de fhéilirí stáit oifigiúla.

Féilire Féilte agus Deasghnátha

I bhféilire féilte na Róimhe, ba é an 23ú Iúil an príomhlá féile do na Neptunalia, le féile ghaolmhar do Furrina dhá lá ina dhiaidh sin. Áiríodh sna Feriae seo íobairtí ar an ara maxima Neptuni ar Mhachaire an Mhairt agus picnic comhroinnte faoi scáth botháin duilleoige.

Tuairiscíonn Macrobius agus Servius deasghnáth le fíon agus uisce sáile, inar shiombalaigh cumasc an dá leacht pósadh Neiptiúin agus Salacia. Ba é an lá seo freisin tús na tréimhse te den samhradh, nuair a bhí sé práinneach na páirceanna a uisciú.

Bhí na Consualia ar an 21ú Lúnasa agus an 15ú Nollaig sannta go foirmiúil do Consus, ach de bharr bhaint na gcapall bhí nasc dlúth acu le Neiptiún equestris.

Cuireadh rásaí carbaid, a bhí ar siúl sa chiorcas, ar bun le híobairt capaill a bhí, i meon na Róimhe, idir Mars agus Neiptiún. Thug an tuairim gur chruthaigh Neiptiún an capall gné chosmach don rás, ina dtuigtí smacht na luais mar ghníomh reiligiúnda.

Leanadh deasghnáth seasta le baisteadh long. Doirteadh fíon ar tosach na loinge, a shreabhadh ó thosach an bháid isteach sa fharraige; ag an am céanna, scaipeadh salann. Dúirt sagart an fhoirmle Neptuno favente et sereno mari, le fabhar Neiptiúin agus farraige suaimhneach.

Chuir Pliny Sean agus roinnt Tabulae ó Ostia síos ar an deasghnáth baiste loinge seo. Sa tseanaimsear Chríostaí dhéanach, aistríodh an nós seo chuig Naomh Nioclás, a raibh a hagaeagrafaíocht deartha d’aon ghnó chun móitífeanna ó ómós Neiptiúin a chur san áireamh, chun tiontú na mairnéalach a éascú.

Foinsí agus léitheoireacht bhreisiúil

Foinsí ón Ré Chlasaiceach: Virgil «Aeneis», Ovid «Metamorphoses» agus «Fasti», Livius «Ab urbe condita», Cicero «De natura deorum», Varro «De lingua latina», Macrobius «Saturnalia», Tráchtaireacht Servius, Strabo «Geographika», Pliny «Naturalis historia».

Litríocht thaighde: Georges Dumézil, «La religion romaine archaïque», Paris 1966. Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», Paris 1979. Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», München 1960. Mary Beard, John North, Simon Price, «Religions of Rome», Cambridge 1998. Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», München 2001. John Scheid, «An Introduction to Roman Religion», Edinburgh 2003.

Neaptún, dia Rómhánach na farraige

Clár Ábhair