Tara - Errukiaren Bodhisattva

Jatorria eta historia

Tararen lekukotasunik zaharrenek India-ko VI-VII. mendearte iristen dira gure aroan. Nalandako eta Pala erresumako (VIII-XII. mendeak) eskulturek goiz erakusten dute lalitasana esertze posizio bereizgarrian, hanka bat zintzilik dauka, eskaeraren egilearen laguntzara azkar joateko prestasunaren ezaugarri gisa.

Testu kanonikoak Aryatara-namashtottarashataka (Tara nobearen ehun eta zortzi izenak) eta Tara-Tantra dira. Tibetan, gurtza VIII. mendetik aurrera itzulpen-lanaren bidez errotu zen.

Tibeteko tradizio garrantzitsu batek, batez ere Gelug eskolan transmititua, Tara Songtsen Gampo erregearen bi emazte budistarekin lotzen du: Nepaleko Bhrikuti Tara Berdea izango litzateke, eta Txinako Wencheng Tara Zuria.

Ez dago kondaira historikoki egiaztaturik, XI-XII. mendeko eraikuntza atzeraeragile bat da, budismoa Tibetera sartzea era ikonikoan islatzen duena. David Snellgrove-k («Indo-Tibetan Buddhism», Londres 1987) episodio hau bodhisattva gurtzaren eta yidam praktika tantrikoaren indiar berantiarreko elkarketa gisa sailkatzen du.

Tara Berdea eta Tara Zuria

Tara Berdea (sanskritoz Shyamatara, tibeteraz Drolma Jangu) forma aktiboa dela jotzen da, deiadarrari azkar erantzuten diona.

Kolore berdez irudikatzen da, eskuineko hankak lotus-eserlekutik jaisten da, eskuineko eskuan opariemate keinua (varada-mudra) darama, ezkerrekoan lotus urdin bat (utpala). Bere mantra, «om tare tuttare ture svaha», Tibeteko budismoko testurik gehien errezitatuen artean dago.

Tara Zuria (Sitatara, Drolma Karpo), berriz, forma meditatiboa da, luzaroko biziarekin, osasunarekin eta heriotza goiztiarraren aurkako babesarekin lotua. Lotus-eserleku osoan jarrita dago, gorputzean zazpi begi ditu, bat bekokian eta bana esku eta oinen ahurretan, edozein norabidetan alertan dagoen errukiaren sinbolo gisa.

Bi formak tradizio ikonografikoan bodhisattva emakumezko bakar baten bi alderdi bezala irakurtzen dira: aktiboa eta kontenplatiboa, ekintza azkarra eta bizitza luzea. Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-Tantra-ren hogeita bat Tarak polaritate hori zehazten dute gehiago, babes-forma amorratutik forma osasungarri baketsuraino.

Mitoa eta tradizio narratiboa

Tibeteko esparruan zabaldutako Tararen istorio batek Yeshe Dawa printzesa kontatzen du, munduko aro urrun batean argiztapena lortzeko erabakia hartu zuena.

Bere irakasleek gomendatu ziotenean hurrengo jaiotzan gorputz gizonezkoa hartzeko, budatasunerako egokiagoa zela iritzita, hark zin egin zuen beti emakume-itxuran jaioko zela izaki guztiak askatuak izan arte.

Episodio hau erlijio-ikerketa feminista modernoan sakon eztabaidatu izan da. Anne Klein-ek («Meeting the Great Bliss Queen», Boston 1995) narrazioa askapen-agindu genero-markatu baten seinale kontziente gisa irakurtzen du, Mahayana indiar patriarkalean kontrapunturako jarrera bat ezartzen duena.

Tara-Tantran «Buda guztien ama» izendatzen da, duintasun hori Prajnaparamitarekin partekatzen duena, jakinduria burutuaren pertsonifikazioarekin. Identifikazioa ez da ausazkoa, bi irudiek argiztapenaren alderdi emakumezkoa gorpuzten dute, non ezagutza eta errukia banaezinak diren.

Praktika, mantra eta erritua

Tararen praktikak errezitaldia, bisualizazioa eta opariak biltzen ditu. Sustrai-mantra «om tare tuttare ture svaha» eguneroko bizitzan zein erretiro praktika trinkoan (drubchen) erabiltzen da.

«Hogeita bat Tararen laudorioa» (Namastare ekavimsati-stotra) Tibeteko eskola ia guztietako eguneroko liturgiaren zati da. Bisualizazioak dagokion sadhanaren argibideei jarraitzen dizkiote, horiek zehaztasunez ezartzen dituzte jainkotasunaren forma, kolorea, atributuak eta mandala.

Tibeteko Vajrayanan Tara yidam gisa (meditazio-jainkotasun) erabiltzen da. Praktikaren helburua bodhisattvaren ezaugarri kualitatiboak lortzea da, ez kanpoko itxura, norberaren pertzepzioan gauzatuz. Stephan Beyer-ek «The Cult of Tara» (Berkeley 1973) liburuan Tibeteko monastegi-eskola bateko erritu-multzoa oso zehatz dokumentatu zuen, gaur egun ere erreferentzia-lan nagusia den bat sortuz.

Zabalkundea Mahayanan

Tara ez da Tibetan bakarrik gurtzen, Nepalen, Mongolian, Buryatiako eta Kalmukiako eskualde budistetan, eta historikoki Javan eta Txinako Vajrayanan ere bai.

Ekialdeko Asian gutxiago nabarmentzen da, hor Avalokiteshvara bodhisattva, gizonezko edo genero-mugagabetzat irudikatua, nagusitzen da, Txinan Guan Yin emakumezko izaeraz kutsatutako irudi bihurtzen dena. Sri Lankako eta Hego-ekialdeko Asiako budismo theravadan ez da agertzen, han bodhisattva programa tantrikoa ez zelako jaso.

Vajrayanan duen esanahia

Vajrayanan, Tara hiru Buda-familietan (kula) sailkatzen da, tantra berrienetan bereziki Amitabha Budaren Padma (Lotus) familian. Bere jardueraren agerpen-forma dela uste da, Avalokiteshvararen parekoa.

Bost Buda-familietan egindako sailkapen sistematiko horrek erakusten du Tara eskema kosmiko teorikoki egituratu batean kokatzen dela, eta ez dela jainkotasun herrikoi isolatu bat. Donald Lopez-ek «Buddhism. An Introduction and Guide» (Londres, 2001) lanean deskribatzen du sailkapen horrek tibetar Pantheon nola egituratzen duen.

Tara eta Avalokiteshvara

Kontakizun-tradizio garrantzitsu batek dio Tara Avalokiteshvarak isuritako malkoetatik sortu zela, izakien sufrimenduaren neurria konturatu zenean. Loto-malkoetako batetik Tara Berdea sortzen da, bestetik Tara Zuria.

Genealogia horrek bi bodhisattvak errukiaren bi alderdi gisa lotzen ditu, eta Tara Avalokiteshvararen laguntzaile zuzenean bihurtzen du. Erlijio zientziaren ikuspegitik, kontakizun hori jatorriz bereiziak ziren bi kultu-tradizioren geroko lotura gisa irakurri behar da. Tarak bere sustrai indiar zaharragoa du, eta Pala garaian bakarrik lotu zen Avalokiteshvara konplexuarekin.

Harrera modernoa

1970eko hamarkadaz geroztik mendebaldeko budismoan, Tara emakumezko figura ospetsuenetako bat bihurtu da, bereziki tradizio tibetarreko komunitateetan.

Tsultrim Allione irakasleak «Women of Wisdom» (Londres, 1984) liburuan Tara mendebaldeko praktikatzaile modernoentzako irisgarria den figura gisa aurkeztu zuen. Teologia budista feministan, gizonezko izaki batek bitartekaritzarik egin gabe modu autonomoan jarduten duen argiztapen-figura emakumezko baten sinbolo da.

Iturriak eta bibliografia osagarria

Taren hogeita bat forma

Hogeita bat Tarak emakumezko bodhisattva-manifestazioen kanon sistematizatu bat osatzen dute, lehen aldiz Sarvatathagatamatrtara-Tantran zehatz-mehatz deskribatua. Forma bakoitzak bere kolorea, bere mudra-keinua eta bere eragin-funtzioa du.

Lehen forma, Pravira Tara, «azkar erreskatatzen duena» da, eta larrialdiei aurre azkar egiteko sinbolo da. Zazpigarren forma, Vajra Tara, izaera bortitzekoa da eta indar etsaien aurka deitzen zaio.

Hamaikagarren forma, Vaishravana Tara, oparotasunarekin eta aberastasunarekin lotuta dago. Hogeita bat kamengarrena, Paripurani Tara, «guztia betetzen duena» da, eta azken lorpenaren sinbolo da.

Zerrenda hau ez da eskola guztietan berdina, Nyingma eta Gelug tradizioek ordena eta enfasi desberdinak dituzte. Stephan Beyerrek «The Cult of Tara» lanean Karma-Kagyü tradizioan zabaldutako zerrenda osorik dokumentatu du.

Tara tantra budistaren klaseetan

Tantra sailkapen tibetarrak lau edo sei klase bereizten ditu, eta horien antolamendua praktika zabaltze-mailaren eta bisualizazioaren konplexutasunaren araberakoa da. Tara klase horietako hainbatetan lantzen da. Kriya-Tantran, klase apalenean, gurtu beharreko jainkotasun gisa agertzen da, erritu-forma nahiko sinplearekin. Yoga-Tantran, bere mandala-egitura duen yidam gisa erabiltzen da.

Anuttara-Yoga-Tantran, klase gorenean, Tara-Tantraren protagonista nagusi gisa agertzen da, tradizio indiar eta tibetar berantiarrean irakaskuntza-corpus autonomo gisa jasotzen dena. Tantra-klaseetan aurkitzen den kokapen anitz hori erlijio-historiaren ikuspegitik esanguratsua da, Tara irakaskuntza-tradizio zehatz bateko figura ez dela erakusten du, tantra-sistematizazioaren hainbat geruzatan agertzen baita.

Tararen ikonografia tibetarra

Tararen irudikapen ikonografikoak sadhana-testuetan (praktika-jarraibideetan) zehatz-mehatz ezarritako konbentzio zorrotzei jarraitzen die. Tara Berdea lalitasana eserleku-jarreran irudikatzen da, eskuineko hankarekin loto-eserlekutik behera. Eskuineko eskuak varada-mudra (nahiak betetzeko keinua) egiten du, ezkerreko eskuak utpala lore urdin baten kirtena eusten du, ezkerreko sorbaldaren gainean loratzen dena.

Gaztetzat irudikatzen da, hamasei urterekin, printzesa erregina baten apainduraz jantzita, hamahiru apaingarrirekin eta bost Buda-irudi dituen koroa tantriko bereizgarriarekin.

Tara Zuria loto-eserleku osoan (vajraparyanka) esertzen da, era berean eskuineko eskua varada-mudran duela eta ezkerrekoa bularraren aurrean hirukoiztutako babes-keinuan. Bere gorputzak zazpi begi ditu.

Tara eta Karmapak

Karmapa lerroak, Tibeteko tulku-lerrorik zaharrenak, Tararen gurtzarekin lotura berezia du. Lehen Karmapa, Düsum Khyenpa (1110-1193), tradizioaren arabera Tararen ikuskizun zuzenak jaso zituen, argiztapen-bidean lagundu ziotenak. Bigarren Karmapa-ikuskizuna Karma Pakshi-k (1204-1283) izan zuen omen, Yuan dinastian mongolen gortean ere Tara-praktika irakatsi zuenak.

Karma-Kagyü tradizioak ordutik bere Tara-sadhana propioa gordetzen du, gaur egun ere Rumtek (Sikkim) eta Tsurphu (Tibet) monasterioetan eguneroko praktikatzen dena. Lotura horrek erakusten du bodhisattva-gurtza ez dela teologiko-abstraktua soilik, baizik eta lerro instituzional zehatzetan txertatuta dagoela.

Tara Sadhanamalan

Sadhanamala, XI. eta XII. mendeetako 312 tantrismoko bisualizazio-testuz osatutako bilduma, Tara-praktikari buruzko iturri indiar garrantzitsuena da.

Bilduma horretako 21 testu Tararen alde eskaini dira soilik, hainbat kolore-formatan eta Mantra-egitura desberdinekin. Benoytosh Bhattacharyyak 1925ean eta 1928an Baroda-n testuok kritikoki editatu zituen, eta «Indian Buddhist Iconography» lanean (Calcutta, 1958) sistematizatu zituen.

Sadhanamala-ko testuak, ziurrenik, Vikramashila eta Nalanda monasterioetatik datoz, eta bertako irakasleak Tara-teologia indiar berantiarraren sortzaileen artean zeuden. Sadhana horietako gehienak tibetera itzuli ziren sortu bezain laster, eta gaur egun kanonikoak dira Kangyur eta Tengyur bildumetan.

Atisaren bidezko transmisioa

Atisa Dipankara Shrijnana jakintsu bengaladar hark (982-1054) harreman bereziki estua zuen Tararekin. Bere «Bodhipathapradipa» (Argiztapenerako bidean dagoen argia) Kadam eskolaren fundazio-testu gisa hartzen da. Atisak Tara-praktika Tibetera ekarri zuen, eta bertatik, Drom Tönpa eta ondorengo Kadam maisuen bitartez, Gelug eskolara igaro zen.

Tradizioaren arabera, Atisak Tara bere babes-jainkotasun pertsonal (yidam) gisa gurtzen zuen, eta beti bere irudia berarekin eramaten zuen. Atisari egotzitako Tara-hainbat himno tibetar Tengyurrean daude gordeta. Robert Beer-ek («The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs», Boston, 1999) erakusten du Atisaren Tara-praktikak Asia Erdiko Tara ikonografia behin betiko kanonizatu zuela Tibetan.

Cittamani-Tara eta Linea Ezkutua

Tara-praktikaren linea esoteriko berezi bat da Cittamani-Tara (Tara, «gogoa betetzen duen bitxi» gisa). Tradizioaren arabera, Takphu Garwang mahasiddha indiarrak ikuskari batean jaso zuen, eta Anuttarayoga tantra-klasekoa da. Forma hori nabarmen bihurtu zen Gelug testuinguruan Pabongka Rinpoche-ren bitartez (1878-1941).

Lehen Dalai Lamak, Gendün Drub-ek, sadhana zabal bat konposatu zuen, eta gaur egun Gelug eskolaren praktika nagusietako bat da. Cittamani-Tara berdea da, erregerantzako lasaitasun-jarreran eserita dago eta lotoa eta vajra eskuetan dauzka. Praktika honek Tararekiko debozioa Anuttara tantraren betetze-mailako yogekin lotzen du, eta horrek Tara-gauzatzearen goi-mailatzat egiten du egiturazko ikuspegitik.

Tara monasterio indo-tibetarretan

Tibeteko monasterio handietan, Gandenen, Drepungen eta Seran, Tararen liturgia urteko zikloa jarraituz zaintzen da. «Tara-Puja» (sgrol ma’i mchod pa) gehien errezitatzen diren liturgietako bat da, eta Mönlam Chenmoren udaberriko bilkuran zein gaixotasun edo krisi politiko bezalako egoera berezietan burutzen da.

Liturgiak egitura finko bat jarraitzen du: goraipamena, mandalaren eskaintza, mantraren errezitazioa eta vidyaren errepikapena. Errepikapen kopurua 100etik 100.000ra aldatzen da, aukeraren eta asmoaren arabera.

Robert Thurmanek («Essential Tibetan Buddhism», San Francisco 1995) liturgia hau «errosario kristauaren tibetar baliokidea» bezala deskribatu du, konparaketa formaleko erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik zentzuzkoa dena.

Khadiravani-Tara

Sadhanamala corpusean nabarmen agertzen den forma bat Khadiravani-Tara da, «Khadira basoko Tara». Akazia zuhaitzarekin (khadira) lotuta dago, tradizioaren arabera Potala mendian bertan agertu baitzen zuhaitz horren pean. Irudiek kolore berdez erakusten dute, Marici (eguzkia) eta Ekajati (ilargia) alboetan dituela.

Hirukote hori konstelazio ikonografiko zaharragoa da, eta Indiako Ekialdeko Pala garaiko eskulturetan maiz agertzen da, Bihar eta Bengalako aztarnetan esaterako. Ondorengo tradizio tibetarrak konstelazio hori bereganatu zuen eta horma-margolanetara eraman zuen, Tabo eta Alchi-n (Mendebaldeko Himalaia, XI. mendea) esaterako.

Roger Goepper-ek, Alchi-ri buruzko bere ikerketetan («Alchi. Buddhas, Göttinnen, Mandalas», Köln, 1982), eredu indiarren eta tibetar egokitzapenaren arteko jarraipen ikonografikoa frogatu du.

Tara eta emakumeen espazioa budismoan

Tara tradizioa erlijio-historian bereziki adierazgarria da, izan ere hemen argiztapeneko figura emakumezko batek maila osoz eta bodhisattva gizonezkoen pareko kokapena du. Tara ez da buru gizonezko baten «emaztea» (prajna), Buda-forma independentea baizik. XII. mendean, Machig Labdrön yogini tibetarrak Tarari himnoak eratu zizkion, eta gaur egun oraindik errezitatzen dira.

Janet Gyatso-k («Apparitions of the Self», Princeton, 1998) eta Sarah Harding-ek («Machig’s Complete Explanation», Ithaca, 2003) linea hori literatura erlijioso tibetarreko benetako emakumezko ahotsetako bat gisa dokumentatu dute. Emakumeen budismo-mugimendu modernoak maiz Tararen aitorpen honetan oinarritzen dira: «Mundua hutsik dagoen arte, gorputz emakumezko batean Buda izango naiz».

Maiz egiten diren galderak

Tara Buda bat da ala Bodhisattva bat? Bodhisattva bat da, hau da, argiztapenerako bidean dagoen izaki bat, beste izakiak ere askapenera eramateko konpromisoa hartu duena.

Testu tantriko berantiar batzuetan jada erabat argiztaturiko Buda emetzat ere hartzen da, baina bereizketa horrek eragin gutxi du eguneroko debozioan.

Zer alde dago Tara Berdearen eta Tara Zuriaren artean? Tara Berdea forma aktiboa da, arazo larrietan deitzen zaiona. Tara Zuria forma meditatiboa da, luzaroko bizitzarekin, osasunarekin eta ulermen sakonarekin lotua. Biak Bodhisattva beraren bi alderditzat hartzen dira.

Mantra zein zaio Tarari egokitzen? Errotik-mantra «om tare tuttare ture svaha» da. Budismo tibetarrean gehien errepikatzen den mantretako bat da, eta bizitzako edozein egoeratan errezitatu daiteke.

Ba al du Tarak loturarik Durga jainkosa indiarrarekin? Historikoki, loturak eztabaidagarriak dira. Biak alderdi guduzale duten babesle-figura emeak dira. Antzekotasun estrukturalak ez dira baztertzekoak, baina zuzeneko hartzea ezin da frogatu. Anne Kleinek eta David Snellgrovek Tara Bodhisattva-garapen indiar berezitzat jotzen dute, Shakta tradizioarekin ukipen periferiko batzuk baino ez dituena.

Tara, Errukiaren Bodhisattva

Aurkibidea