Kartikeya

Mitoa eta jatorria

Kartikeyaren jaiotza estu lotuta dago Taraka deabrua garaitzeko beharrarekin. Tarakak, luzaroko asketismoaren bidez, Brahmaren grazia lortu zuen: Shivaren seme batek soilik hilko zuen. Shiva, Satiren heriotzaren ondoren, asketismoan murgildurik zegoenez, seme hori ezinezkoa zirudien.

Horregatik, jainkoek Kama, maitasunaren jainkoa, esnarazi zuten, Shiva Parvatirengana eramateko. Shivak Kama erre zuen hirugarren begiarekin, baina Parvatik azkenean bere asketismoaren bidez lortu zuen. Haien ezkontzatik Kartikeya sortuko zen.

Jaiotza bera bertsio ezberdinetan kontatzen da. Mahabharatan (Vana Parva 224-231) eta Skanda Purana-n azaltzen denez, Shivaren haziak hain indar handia zuen ezen Parvatik berak ere ez zuen jaso ahal izan. Hazia Agniren surtan erori zen, gero Ganges ibaian, gero kanaberadian (Sharavana).

Kanaberatik jaio zen Kartikeya. Krittikak, sei Pleiade izarrek, edoskiarazi zuten. Hortik dator Kartikeya izena («Krittiken semea»). Sei edoskitzaile izan zituenez, sei buru garatu zituen. Shanmukha («Sei aurpegikoa») beste izen bat, honi dagokio.

Wendy Donigerrek, «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) lanean, jaiotza-genealogia anitz hau bi narrazio-geruzen isla gisa interpretatu du: bata zaharragoa, non Kartikeya Pleiaden semetzat agertzen den (ustez izar-kultu oso zaharra), eta bestea berriagoa, brahmanikoa, non Shiva-Parvata familian integratzen den. Bat-egite hori Kristo ondoko lehen milurtekoan neurri handi batean burutua zegoen.

Tarakaren ezinukituzko izaeraren eta Shivaren seme baten beharraren mitiko kateaketa hinduismoaren egitura kosmologiko garrantzitsuenetako bat da erlijio-historiaren ikuspegitik. Shiva-Parvati konstelazio teologikoa deabruen suntsipenaren premia eskatologikoarekin lotzen du. Shivak asketismotik esnatu ez balitz, Parvatiren gorteatzerik gabe, ezkontza kosmiko hori gabe, mundua Taraka deabruaren menpe geldituko litzateke.

Kanaberatik jaiotze mitikoa heroi handien jaiotza ezohikoaren motiboaren bariante bat da, hedatua dagoena. Pertsiar Shahnameh-n Faridun antzera babestuta jaiotzen da, hebrear Moisesen mitoan Nilo ibaiko kanaberadian uztea, eta erromatar Romulus mitoan bikien uztea.

Paralelismo tipologiko hau Otto Rank-ek deskribatu zuen sistematikoki «Der Mythos von der Geburt des Helden» (1909) lanean. Kartikeyaren jaiotza eredu unibertsal horretan sartzen da, kanabera-jaiotzaren eta Krittiken edoskitzearen ezaugarri indiar bereziarekin.

Sinboloak eta atribuituak

Kartikeyaren ezaugarri nagusia lantza da, Vel (tamileraz) edo Shakti (sanskritoz). Lantza hau ez da arma soilik, izpirituzko argitzearen sinbolo ere da, ezjakintasuna zulatzen duenez. Tamil Naduko Murugan-tenplu askotan Vel kultu-objektu nagusi gisa gurtzen da.

Normalean sei buru eta hamabi besorekin irudikatzen da (Shanmukha itxura), edo buru bat eta lau besorekin (Hego Indiako Subrahmanya itxuran). Sei buruek sei Krittika edoskitzaileak islatzen dituzte. Hego Indian buru bakarreko itxura da nagusi, Ipar Indian sei burukoa.

Bere zaldia pauoa da (Mayura). Pauoak edertasuna, harrotasuna eta sugearen gaineko kontrola islatzen ditu (pauoak atzaparretan duena, grinen menperatzearen sinbolo). Tamil Naduan Kartikeya-pauo lotura ikonografia-ezaugarri nagusietako bat da.

Bere banderak oilarra darama (Kukkuta). Lotura hau Mahabharatan eta tamil iturrietan agertzen da. Oilarrak erne egotea eta egunaren hasiera irudikatzen ditu. Horregatik, Kartikeya goizaldiarekin eta izpirituzko kontzientziarako esnatzearekin ere lotzen da.

Bere jantzia gehienetan gorria da, eta bere apaindurak urrezkoak. Buruan koroa darama. Hego Indiako tradizioan askotan bi emaztekiaz irudikatzen da: Devasena (Indraren alaba) eta Valli (mendi-tribu bateko alaba), zerbait hau bere lotura bikoitza islatzen duena, esfera brahmaniko-zerutiarrean eta herritar-tribalean.

Kultua eta gurtza

Murugan-tenplu nagusiak Arupadai Veedu direlakoak dira («Muruganen sei bizitokiak»), Tamil Nadu eskualdean: Palani (Palni), Tiruchendur, Thiruparankunram, Pazhamudircholai, Swamimalai eta Thiruthani. Sei tenplu horiek Muruganen erromesaldi-tokirik bisitatuenak dira, eta tamileraren bhakti-literaturan aipatzen dira, batez ere Nakkirar-en «Tirumurugatruppadai»n (ustez K.o. VI. mendekoa).

Indiatik kanpo, Murugan Sri Lanka, Malaysia, Singapur eta munduko diaspora tamilarraren artean zabaldua dago. Malaysiako Batu Caves tenplua (42 metroko Murugan estatua duena) atzerriko santutegi handienetako bat da.

Jai nagusia Thaipusam da (urtarrila-otsaila), eta bertan sinestunek penitentzia-prozesioak egiten dituzte, askotan sorbaldetan Kavadi (uztarri edo lantza-euskarri bat) eramanez.

Malaysian eta Sri Lankan, jaialdiak ehunka mila erromes erakartzen ditu. Thaipusam-eko heriotza-mortifikazioa (matrailak edo mihia zulatzea gezi txikiekin) oso eztabaidatutako fenomenoa da, eta ikerketa akademikoan (Cynthia Talbot, Fred Clothey) zabal deskribatu da.

Beste jaialdi bat Skanda Sasthi da (urria-azaroa), Taraka deabrua suntsitzea gogoratzen duena. Sei egunetan Kartikeya gurtzen da, azken egunean (Sasthi) intentsitate berezirekin. Hego Indian jaialdi hori familia-jai garrantzitsuenetako bat da.

Tamil Naduko eguneroko etxe-gurtzan, Murugan nonahikoa da. Tamil mutil askok bere izenak daramate (Murugan, Karthik, Skanda, Subramanian, Murugesh). Tenpluak ia herri guztietan daude. Murugan-kultua soziologikoki tamilarren identitate erlijiosorik indartsuenetako bat da.

Mito garrantzitsuak

Mito nagusia Taraka (Tarakasura) deabruaren suntsipena da. Kartikeya jaio eta hazi ondoren, Indrak jainkoen armadaren buruzagi izendatu zuen.

Guduka izugarri batean Tarakarekin egin zuen topo eta lantzaz zulatu zuen. Kontakizun hori purana askotan agertzen da, xehetasun handienarekin Skanda Puranan eta Kalidasaren Kumarasambhavan (V. mendea).

Bigarren mitoa Kartikeyak Ganesharekin egindako lasterketarena da. Hego Indiako kontakizun garrantzitsu batek dio Shivak eta Parvatik beren bi semeei fruitu bat (batzuetan mangoa, beste batzuetan fruitu santua) eskaini zietela sari gisa, munduaren jira hiru aldiz egiten zuenari. Kartikeya berehala abiatu zen bere pabategian bidaiara.

Ganeshak, ordea, gurasoen inguruan eman zituen hiru buelta, «nire gurasoak dira nire mundua» esanez, eta fruitua irabazi zuen. Kartikeya itzuli eta emaitza jakinda, etsi egin zen eta Palani mendira erretiratu zen. Mito honek azaltzen du Murugan-ekiko Hego Indiako lehentasuna, eztabaida horren ondoren Indiako hegoaldera aldatu baitzen.

Hirugarren mito nagusia Vallirekiko maitasun-istorioa da. Valli, Vedhar tribuko alaba, baso batean, yam-zulo batean aurkitu zuten. Kartikeya berarekin maitemindu zen.

Bera irabazteko, gizon zahar batean, gero ehiztari batean eta ondoren elefante batean bihurtu zen (Ganesha anaiaren laguntzarekin). Azkenean Vallik onartu egin zuen. Kontakizun honek Kartikeya erlijio herrikoi ez-brahmanikoarekin eta dravidiarrarekin lotzen du, eta tamilezko bhakti literaturan gai nagusietako bat da.

Kartikeyaren eta Ganesharen artean gurasoen fruituagatik izandako lasterketaren kontakizunak leku berezia du Hego Indiako tradizioan. Mitikoki azaltzen du bi anaia-semeen banaketa: Ganesha Ipar Indian aldeko eta zorionaren emaile geratzen da, Kartikeya berriz hegoaldera joan eta Murugan bihurtzen da han.

Jainko-anaiaren semeen banaketa geografiko hori fenomeno garrantzitsua da erlijio-soziologiaren ikuspegitik: hinduismo klasikoaren Iparraldeko eta Hegoaldeko tradizioen historiako banaketa islatzen du.

Vallirekiko maitasun-istorioa erlijio-historiaren ikuspegitik oso garrantzitsua da, jainko sanskritiko nagusi bat tradizio tribal dravidiar batekin lotzen baitu. Valli Kurinji lurraldeko (mendietako) Vedhar tribuko alaba da, aurre-brahmaniko garaiko tamil jatorrizko tribu bat. Kartikeyarekin ezkontzeak sanskritozko brahmanen kulturaren eta tradizio herrikoi dravidiarraren sintesia sinbolizatzen du.

Sintesi hori tamilezko bhakti literaturan, batez ere «Tirumurugatruppadai» lanean eta Arunagirinathar-en Tiruppukal himnoetan, gai nagusia da. Fred Clothey-k «The Many Faces of Murukan» (1978) liburuan lotura kultural hori Muruganen ulermenerako gakotzat jo zuen.

Panteoian harremanak

Kartikeya Shivaren eta Parvatiren semea da, eta Ganesharen anaia. Familia-multzo hori Indiako jainko-familiarik garrantzitsuenetako bat da. Mitoan eta herri-tradizioetan lauak (Shiva, Parvati, Ganesha, Kartikeya) askotan elkarrekin irudikatzen dira.

Bere emazteak Devasena (Indraren alaba, tradizio brahmaniko-zerukoiaren ordezkaria) eta Valli (tribu-alaba, tradizio dravidiko-herrikoiaren ordezkaria) dira. Bikoiztasun horrek Kartikeyaren erlijio-konplexutasuna adierazten du: hinduismo klasikoko jainko dela erakusten du, baina baita Hego Indiako herri-erlijioaren protagonista nagusia ere.

Deabruei dagokienez, Kartikeya suntsitzaile gisa jokatzen du. Taraka, Surapadma eta beste batzuk kondairetan garaituak dira. Kartikeya ez da soilik gudaria, jainkoen zaindaria eta kosmos-ordenaren babeslea ere baita.

Bere arreba Sasthirekin (zenbait tradiziotan) eta bere anaia Ganesharekin lotura estua du. Ganesha lehen semea da, zorte onaren emailea (iparraldeko Indiako tradizioetan), edo geroago jaiotako jakintsuena (hegoaldekoetan), eta Kartikeya bigarrena eta gudaria, edo lehena eta bihurria. Genealogia eskualdeka aldatzen da.

Harrera eta eragina

Tamilezko bhakti-literaturan Murugan funtsezkoa da. Nakkirarren Tirumurugatruppadai (ziurrenik K.o. VI. mendekoa) Sangam garaiko hamar lan handienetako bat da, eta Muruganen sei bizilekuak deskribatzen ditu. Bhakti mugimenduaren tamilezko hymnoak (VI.-IX. mendeak), bereziki Arunagirinatharren (XV. mendea) lanak eta bere Tiruppukal hymnoak, Tamil Nadu-ko literatura-lorpen handienetakoak dira.

Hego Indiako arte figuratiboan Murugan jainko-irudirik ohikoenetako bat da. Chola brontzezko lanek (X.-XIII. mendeak) Murugan estatua klasikoak sortu zituzten. Egungo egutegi- eta bazaar-arte modernoan Murugan-en irudiak nonahikoak dira.

Karnatak tradizioaren musikan Murugan bhakti-gaietako garrantzitsuenetako bat da. Muthuswami Dikshitar (1775-1835) eta Papanasam Sivan (1890-1973) bezalako konpositoreek konposizio ugari eskaini zizkioten. Tiruppukal hymnoak gaur egun ere tenpluetan eta kontzertuetan errezitatzen dira.

Egungo tamilar identitatean Murugan ikur nagusia da. XX. mendeko tamilar mugimenduak, batez ere Maraimalai Adigal-en eta mugimendu dravidikoaren eraginpean, Murugan tamilar jatorrizko jainko ez-ario baten ikur gisa interpretatu du zenbaitetan. Irakurketa hori historikoki modu ñabartuan baloratu behar da, baina eragin sozio-kultural handia izan du.

Erlijio-zientziaren araberako sailkapena

Fred Clothey-k «The Many Faces of Murukan» (1978) lanean Kartikeyaren funtzioak zabal aztertu zituen.

Erakutsi zuenez, Murugan hainbat mailaren sinkretismo bat da: tradizio tribal dravidiko batena (Valli, Kurinji lurraldea, pauoa, oilarra), Skanda tradizio vedikoena (Pleiade-inudeak, sei buruko izaera, lantza), eta shivaren familiaren integrazio puranikoarena. Sintesi hori nagusiki Pallava eta Chola garaietan (VII.-XIII. mendeak) gauzatu zen.

Historikoki, Kartikeya hinduismo klasikoan tradizio sanskritiko eta ez-sanskritikoen elkarketa erakusten duen adibiderik onenetako bat da. Wendy Doniger-ek «The Hindus: An Alternative History» (2009) lanean Murugan erlijio-historia dravidikoaren adibide gakotzat aurkeztu zuen.

Alderatuz, Kartikeyak antzekotasunak ditu Ares greziarrarekin, Mars erromatarrarekin eta Tyr germaniarrarekin (gudaritza jainkotasuna), eta Apolo-rekin (pauoa, eguzki-izaera). Antzekotasun horiek tipologikoak dira. Klaus Klostermaier-ek «A Survey of Hinduism» (3. ed., 2007) lanean Muruganen esanahi erlijiosoaren azterketa orekatua eskaini zuen.

Hego-ekialdeko Asian Kartikeya-kultua tamilar diasporaren historiko zabalkunde-mugimenduen bidez hedatu da Indiako Ozeano osoan zehar. Sri Lankan, Malaysian (bereziki Batu-Caves-en), Singapurren, Mauritiusen eta Fidjin Murugan-komunitate garrantzitsuak daude.

Thaipusam jaia Malaysian jai nazionala da, eta urtero milioi bat erromes baino gehiago erakartzen ditu. Adierazpen transnazional horiek erlijio-soziologiaren ikerketa-gai garrantzitsuak dira. Vasudha Narayanan-ek, Ron Geaves-ek eta Cynthia Talbot-ek Murugan tradizio globala hainbat azterlanetan deskribatu dute.

Thaipusam-en egiten diren autozigor-praktikak (kavadi eramatea, matrailak zulatzea, mihia lantza txikiez zulatzea) fenomeno erlijio-fenomenologikoki interesgarriak dira. Debozio ekstatikoa gorputz-frogarekin lotzen dute. Ekstasi-erlijiotasunaren ikerketak, William James-en «The Varieties of Religious Experience» (1902) lanetik Mircea Eliade-ren azterlan xamanistikoetaraino, Thaipusam hainbatetan ikertu du erlijio-praktika ekstatikoaren adibide gisa.

Cynthia Talbot-ek eta Fred Clothey-k 1980ko eta 1990eko hamarkadetan deskribapen etnografiko zehatzak aurkeztu zituzten, gaur egun ikerketa antropologiko-erlijiosoan klasikotzat hartzen direnak.

Tamil Naduko Murugan-kultuaren garrantzi soziala XIX. eta XX. mendeetan mugimendu dravidikoak politikoki kargatu zuen. Maraimalai Adigal-ek (1876-1950) eta ondorengo tamilar nazionalistek Murugan zenbaitetan jainko tamilar jatorrizko gisa interpretatu dute, ustez ondare sanskritiko ario-brahmanikotik ez zetorrena.

Irakurketa hori historikoki modu ñabartuan baloratu behar da, baina eragin sozio-kultural handia izan du, eta gaur egun ere Tamil Naduko identitate-politika baldintzatzen jarraitzen du.

Kartikeya, hinduismoaren gerra jainkoa

Aurkibidea