Parvati

Mitoa eta jatorria

Tradizio hinduaren arabera, Parvati Satiren birjaiotza da, Shivaren lehen emaztea. Satik bere aitaren, Dakshaen, opari-suan bota zuen bere burua, honek Shiva bere sakrifizio handira gonbidatu ez zuenean.

Shiva, minez zeharo hartuta, bakartadera erretiratu zen. Kosmosaren oreka berrezartzeko, Sati Parvati gisa berjaio zen, Himavat eta Menaren alaba gisa.

Birjaiotza hori Shiva Puranan, Skanda Puranan eta Kalidasaren «Kumarasambhava» mahakavyan (K.o. 5. mendearen inguruan) zehatz-mehatz kontatzen da. Kalidasaren obra sanskritozko olerkigintzaren obra handienetakoa da, eta zazpi kantutan Parvatiren jaiotza, Shiva irabazteko egindako asketismoa, ezkontza eta Taraka deabruarengandik jainkoak libratzeko gerra-jainko Kartikeyaren sorrera lantzen ditu.

Erlijio-historiaren ikuspegitik, Parvati profila hinduismo post-vedikoan bakarrik osatzen den jainkosetako bat da. Rig Vedan ez da agertzen. Lehen aztarnak Mahabharatan eta Purana zaharrenetan aurkitzen dira.

Parvati Shivaren Shakti gisa osatzen duen teologia osatua 5. eta 10. mendeen artean garatzen da, shaivismoaren gorakadarekin batera. Wendy Donigerrek «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) lanean Shivaren eta Parvatiren artean asketismoaren eta erotismoaren arteko lotura tenkatua zehatz aztertu du.

Parvati Himavaten alaba gisa birjaiotzea hinduismoaren narrazio teologikorik trinkoenetakoa da. Satik, Shivaren lehen emazteak, bere gizonaren iraina jasan ezinik bere burua bota zuen bere aita Dakshaen opari-suan.

Shivak, doluz beteta, gorpua munduetan zehar eraman zuen eta Tandava suntsipen-dantza dantzatu zuen. Mundua salbatzeko, Vishnuk Satiren gorputza bere diskoarekin puskatu zuen. Erortzen ziren zatiek Shakti-Pithak sortu zituzten, Indiako 51 indar-lekuak, gaur egun ere erromes-lekuak.

Satiren birjaiotza Parvati gisa, beraz, ez da aldaera hutsa, teologikoki beharrezkoa baizik: Shaktirik gabe Shiva ez da funtzionala, Parvatirik gabe Kartikeya ez daiteke jaio, Kartikearik gabe Taraka deabrua ezin da garaitu, garaipen hori gabe mundua galduta dago.

Wendy Donigerrek «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) lanean kate kosmologiko hori Shivaren mitologiaren egitura narratibo nagusi gisa aztertu du. Parvati aukera ez da, beharra baizik.

Sinboloak eta atribuituak

Parvati normalean bi edo lau besorekin irudikatzen da. Eskuetan lotus loreak, ispilu bat, disko bat edo bedeinkazio-keinuak eusten ditu. Bere jantzia gehienetan gorria edo urrezkoa da, apaingarri ugari darama eta ilean ilargi-erdi bat (Shivarekin batera).

Bere gidariztuna lehoia edo tigrea da, bereziki Durga forma gudariaren kasuan. Forma bareagoan, askotan Shivarekin batera Nandi zezenaren gainean eserita agertzen da. Parvati-lehoia eta Durga-lehoiaren lotura manifestazio ezberdinen mugen malgutasuna erakusten du.

Askotan Shivarekin batera irudikatzen da, Ardhanarishvara gisa (erdi gizonezkoa, erdi emakumezkoa, pertsona bakarrean bilduta). Ikonografia-forma hori Shivaren eta bere Shakti-ren banaezintasunari buruzko hindu teologiaren adierazpen sendoenetako bat da.

Alde eskuineko erdia Shiva da, ezkerreko erdia Parvati. Forma hori bereziki ondo dokumentatua dago Hego Indiako Pallava eta Chola brontze-artean.

Familia-testuinguruko ezagutza-sinboloak bere seme-alabak dira: Ganesha, elefante-buruarekin, eta Kartikeya, pauarekin. Erdi Aroaz geroztik, Shiva, Parvati eta bi seme-alabekin osatutako familia-irudiak ikonografikoki oso ezagunak izan dira, eta familia-bizitza hinduaren sinbolo gisa hartzen dira.

Kultua eta gurtza

Parvatik ez du tenplu nagusi bakar bat, izan ere, ezin konta ahala tokiko forma eta izenez gurtua da. Tenplu garrantzitsuenak dira Madurai-ko (Tamil Nadu) Meenakshi tenplua, non Parvati Meenakshi izenez gurtzen den Shivarekin (Sundareshwara) batera, eta Varanasi-ko Annapurna tenplua, non janariaren emailetzat agertzen den.

Parvatiren jai garrantzitsuena Teej da, batez ere Ipar Indian (Bihar, Rajasthan, Uttar Pradesh, Madhya Pradesh) eta Nepalen ospatzen dena. Emakumeek barau egiten dute, Parvatiri eskainitako kantak abesten dituzte, eta zoriontasun ezkontidearen alde otoitz egiten dute. Jaiek Parvatiren asketismoa, Shivarekin izandako ezkontza eta ezkon-zoriontasuna ospatzen dituzte. Hego Indian Karthikai Deepam jaia ospatzen da (azaroa-abendua), Parvati eta Kartikeyaren omenez.

Shaktismoan, hinduismoaren hiru joera nagusietako batean, Vishnuismoaren eta Shaivismoaren ondoan, jainkosa ardatz nagusia da. Shakta tradizioek Parvati forma askotan gurtzen dute: Kali gisa, Durga gisa, Lalita gisa, Tripurasundari gisa.

Devi Bhagavata Purana eta Devi Mahatmya (Markandeya Purana-ren zati bat, K.o. V-VI. mendeak) tradizio honen testu garrantzitsuenak dira. Klaus Klostermaierrek «A Survey of Hinduism» lanean (3. edizioa, 2007) shaktismoa hinduismoaren joera nagusi propiotzat deskribatu zuen.

Familia hindu askoren eguneroko etxe-gurtzan Parvati Shiva eta Ganesharekin batera gurtzen da. Negozio-itunen, ezkontzen eta familia-gertaera garrantzitsuen aurretik Parvati mantrak errezitatzen dira. Lalita Sahasranama (Lalita-Parvatiren mila izenak) Hego Indian oso hedatua dagoen testu liturgikoa da.

Mito garrantzitsuak

Mito nagusia Parvatiren asketismoa eta Shivarekin izandako ezkontza da. Satiren heriotzaren ondoren, Shiva Himalaia mendietara erretiratu zen eta munduarekiko harreman guztiak eten zituen. Himavat-en alaba zela, Parvatik Shiva senartzat lortu nahi zuen.

Mendietara joan zen eta asketismo gogorrenari ekin zion. Barau egin zuen, jarrera zailak eutsi zituen, beroa eta hotza jasan zituen. Kama, maitasunaren jainkoa, jainkoek bidali zuten Shivaren zentzumenak esnatzeko, baina Shivak bere hirugarren begiaren suarekin erre zuen.

Parvatik bere asketismoarekin jarraitu zuen. Azkenean, Shiva brahman baten itxuran agertu zitzaion, Shivaren goraipamenak egiten zituen bitartean, Parvatiren aukera probatu nahian. Parvatik sendo eutsi zion.

Shivak bere izaera agerian utzi zuen, eta biek ezkondu ziren. Kailash mendian izandako ezkontza hinduismoaren mitologiaren kontakizun bikainenetakoa da. Kalidasaren «Kumarasambhava» lanak eszena hori sormen literario handiz garatzen du.

Bigarren mito nagusia Ganesharen sorrera da. Skanda Purana eta Shiva Purana-ren arabera, Parvatik bere gorputzeko zikinkeria eta gantzuarekin mutil bat sortu zuen eta bizia eman zion.

Bainuaren sarreran zaindari gisa jarri zuen. Shivak, sortu berri zen haurraren berri izan gabe, itzuli zen eta Ganeshak sarreran oztopatu zion.

Shivak, haserretuta, mutilaren burua kendu zuen. Parvati mina eta amorruaz beteta zegoen, eta mundua suntsitzeaz mehatxatu zuen. Shivak, egoera lasaitzeko, bere zerbitzariak bidali zituen, aurkitzen zuten lehen izaki biziaren burua ekartzeko.

Elefante bat burua ekarri zuten. Horrela, Ganesha elefante-buruarekin berbiztu zen. Kondaira honek Ganesharen ikonografia azaltzen du eta herri-jai askoren erdigunean dago.

Hirugarren mitoa Taraka deabrua suntsitzeko Kartikeya, gerra-jainkoa, sortzea da. Kumarasambhava-n eta purana askotan kontatzen da Taraka Shiva eta Parvatiren seme bakar batek soilik hil zezakeela.

Horregatik, biek ezkontzea beharrezkotasun kosmikoa zen. Shivaren haziak, Ganges ibaira erori zenak, Kartikeya sortarazi zuen, geroago deabrua garaituko zuena. Kondaira mitiko honek erosa eta kosmosa lotzen ditu: bi jainkoen ezkon-batasuna munduaren mantenurako baldintza da.

Shiva eta Parvatiren ezkontza tradizio hinduan arreta handiz garatzen da. Hinduismoaren ezkontza guztien eredu mitikotzat jotzen da.

«Kumarasambhava»-n Kalidasak prestaketak zehaztasun poetikoz deskribatzen ditu: emaztegaiaren apainketa, Shivaren iritsiera bere jarraitzaile bitxien konpainiarekin, Bhuta eta Preta (izpiritu eta deabruak), suziri sakratuan egindako ezkontza, ezkontza-gaua. Kondaira hau Kalidasak V. mendean landu zuen, eta harrezkero literatura- eta ikonografia-lan ugariren eredu izan da.

Parvatik Ganesha sortzeko mitoa zientifikoki bereziki interesgarria da, ama-maitasunaren eta leialtasun ezkontidearen artean sortzen den tentsioa azaltzen duelako. Parvatik Ganesha Shivaren jakinaren gain gabe sortzen du, Ganeshak bere ama babesten du bere aitaren aurka, Shivak hiltzen du eta gero elefante-burua ematen dio.

Kondaira hau familiaren antropologian gatazka edipikoen ilustrazio mitikotzat irakurtzen da. Robert Goldberg, Stanley Kurtz eta Wendy Donigerrek material hori zehatz-mehatz aztertu zuten 1980ko eta 1990eko hamarkadetan. Horrela, familia hindua eszenatoki teologiko bihurtzen da, non gatazkak eta adiskidetzeak modu mitikoan bizi diren.

Panteoian harremanak

Parvatiren harreman nagusia Shivarekin duena da. Biak bat bezala kontzebitzen dira (Ardhanarishvara). Mitoan eta Teologian Shiva eta Parvati bereizezinak dira. Shakti gabeko Shiva sava da (gorpua), eta Shiva gabeko Shakti kontzientziarik gabeko higidura da. Irakaspen hori tantrismoan garatzen da filosofikoki, bereziki Kashmir-Shaiva eskolan (X.-XI. mendeak, Abhinavagupta).

Haien seme-alabak Ganesha eta Kartikeya dira. Biak hinduismoaren jainko gehien gurtuen artean daude, bereziki Ganesha. Shiva-Parvati-Ganesha-Kartikeya familia Indiako jainko-familia garrantzitsuenetako bat da, eta familia-bizitza idealaren sinbolo gisa askotan irudikatzen da.

Parvati Gangaren, ibaiaren jainkosaren, arreba da. Biak Himavat-en alabak dira. Gangaren jaitsieraren mitoan arreben artean tirabirak daude, Shivak Ganga bere ile-adatsean jasotzen baitu, eta horrek Parvati jeloskor jartzen du.

Parvatiren Durga eta Kali gisako agerpenek (Shakta tradizioetan) haren beste aldea erakusten dute. Devi Mahatmyan Durgak Mahishasura bufalo-deabruaren aurka borrokatzen da. Mahabhagavata Puranan Parvatik bere bekokitik Kali askatzen du, Shumbha eta Nishumbha deabruak suntsitzeko. Gerlari itxura horiek jainkotasun beraren adierazpenak dira, forma ilunagoan.

Harrera eta eragina

Parvati sanskrito klasikoko poesian jainkosa nagusietako bat da. Kalidasaren «Kumarasambhava» (V. mendea) da obra nabarmenena. Banabhattak ere, «Harshacharita»n (VII. mendea), estrofak eskaintzen dizkio. Nayanar tamilen bhakti literaturan (VI.-IX. mendeak) Parvati Shivarekin erabat lotua dago eta askotan Uma edo Ambika izenez goresten da.

Indiako arte figuratiboan Parvati Gupta garaiaz geroztik (IV.-VI. mendeak) jainko-irudikapen ohikoenetako bat da. Indiako hegoaldeko Chola brontzeek (X.-XIII. mendeak) Parvatiren figura klasikoak sortu zituzten, tartean munduan ospetsua den brontzezko Parvati leun eta zutik dagoen jainkosaren tipoa. Eskultura horiek Mendebaldeko hainbat museotan daude ikusgai, esaterako British Museum-en Londresen eta Metropolitan Museum-en New Yorken.

Herri mailan Parvati nonahikoa da. Shivaren tenplu bakoitzean emazte gisa dago present. Indiako herri askotan Parvatiren tenplu lokalak daude, izen tokikoekin (Bhagavati Keralan, Amma Andhra Pradeshen, Chandi Bengalan).

Adierazpen lokal horiek Indiako antropologian deskribatuta daude, batez ere Lawrence Babb-en («The Divine Hierarchy», 1975) eta Cynthia Talbot-en («Precolonial India in Practice», 2001) lanetan.

Mendebaldean Parvati XIX. mendeko indologiaren bitartez ezagutu zen. Heinrich Zimmer, Stella Kramrisch eta Wendy Doniger-ek nazioarteko publikoari hurbildu zioten beren lanetan. Yogaren eta espiritualtasunaren mundu mailako kultura modernoan Parvati askotan emakumezko sormen-indarraren sinbolo gisa interpretatzen da.

Erlijio-zientziaren araberako sailkapena

David Kinsleyk «Hindu Goddesses» (1986) lanean Parvati hinduismoaren Jainkosaren Shakti gisako kontzeptzioaren funtsezko gorpuzte gisa sailkatu zuen, hau da, jainkotasun maskulinoaren sorkuntzako eta iraunarazteko indar gisa. Jainkotasun horrekiko sailkapen hori ikerketan finkatuta dago.

Tantrismoan, batez ere Kashmir-Shaiva eskolan (Abhinavagupta, X-XI. mendeak), Parvati Shivaren Vimarsha (autokontzientzia, pulsazioa) gisa kontzebitzen da. Shiva Prakasha da (argi hutsa), Parvati argi horren autoesperientzia da. Teologia abstraktu hori oso landu zuten zientifikoki Klaus Klostermaierrek eta Andre Padouxek («Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras», 1990).

Antropologia erlijiosotik begiratuta, Parvati hinduismoko jainkosen alderdi eztien eta gudarien arteko tentsioaren adibide da. Wendy Donigerrek «The Hindus: An Alternative History» (2009) lanean bikoiztasun hori tradizio brahmaniko-ortodoxoaren eta ez-brahmaniko-tantrikoaren arteko tentsio konplexuaren isla gisa irakurri zuen. Parvatik biak gorpuzten ditu: etxeko jainkosa ortodoxoa eta energia tantrikoa.

Shaktismoan, hinduismo klasikoaren hiru korronte handienetako hirugarrenean, Vishnuismoaren eta Shaivismoaren ondoan, jainkosa teologiaren erdigunean dago. Hemen Parvati ez da jainko maskulino baten laguntzaile-figura, baizik eta berak da errealitate gorena (Mahadevi).

Devi Mahatmya (Markandeya Purana 81-93, K.o. V-VI. mendeak inguru) tradizio horren oinarrizko testua da. 700 ahapaldi horietan Jainkosa Handia bere agerpenetan (Durga, Mahalakshmi, Saraswati) ospatzen da, Madhu-Kaitabha, Mahishasura eta Shumbha-Nishumbha deabruak bata bestearen atzetik menderatzen dituen bitartean.

Shakta-teologiak Parvati lehen kausa bihurtzen du. Shiva kontzientziaren oinarria da (chit), Parvati sorkuntzako mugimendua da (kriya). Mugimendurik gabe kontzientzia bizigabea da.

Teologia hori filosofikoki landu zen Kashmir-Shaivismoan (Vasugupta, Abhinavagupta, IX-XI. mendeak) eta indiar filosofiako sistema metafisiko konplexuenetakoa da. Andre Padouxek, Mark Dyczkowskik eta Paul Muller-Ortegak tradizio hori finkatu dute ikerketa mendebaldarrean.

Alderatuz mitologikoki, Parvatik paralelismoak ditu greziar Herarekin (jainko nagusiaren emaztea), Aphroditerekin (ezkontzako maitasunaren jainkosa), Demeterrekin (jainkosa ama) eta Athenarekin (gudaria Durga formarekin). Baina paralelismo horietako batek ere ez du hartzen Parvatiren berezitasun teologikoa, aldi berean emazte eztia eta energia kosmikoa den heinean. Izate bikoitz hori hinduismoaren jainkosa-teologiaren ezaugarrietako bat da aipagarrienetakoa.

Parvati, jainkosa hindua eta Shivaren emaztea

Aurkibidea