Tupilak - Groenlandiako tradizioan artifizialki sortutako mendeku-espiritua

Sailkapen erlijio-zientifikoan, Tupilak sortutako izaki espiritualen talde arraroan sartzen da.

Sedna, Sila edo Tornarssukekin alderatuz, azken hauek indar kosmiko edo lagungarri emandako gisa hartzen diren bitartean, Tupilak kontzienteki sortutako eraikuntza bat da, xede zehatz bati zuzendua: etsai bati kalte egitea. Dimentsio eraikitzaile horrek funtsean bereizten du inuit panteoiaren beste lema guztietatik.

Tupilaki buruzko iturriak Groenlandian kontzentratzen dira, bereziki ekialdeko kostaldean eta Disko badian, eta 18. mendetik hasten dira Hans Egederekin, 19. mendean Henrik Rinkekin jarraitzen dute, eta 20. mendean William Thalbitzer eta Robert Petersen arte iristen dira.

Kanadako artiko zentralean ere antzeko terminoak daude dokumentatuta, hala nola tupilaq edo tuurngaq qungasiq, baina esanahi zertxobait desberdinarekin. Espezifikotasun erregional hori zientifikoki oso baliagarria da.

Gaur egun, Tupilak bi mailatan bizirik dago aldi berean: alde batetik, kalterako sortu eta magikoki bizitza eman zen izaki historiko gisa, eta bestetik, 1880ko hamarkadatik aurrera Groenlandiako artisautza-forma gisa garatu diren balea-hortz, orein-adar eta hezurrezko zizelkatutako irudien izendapena gisa. Bikoiztasun horrek Tupilaki buruzko eztabaida oro metodologikoki zorrotza izatera behartzen du, bereizketa zainduarekin.

Tupilaren kasuan, ikerketa berrienak bere tresna metodologikoak zabaldu ditu, zehaztasun etnografikoa, iturri-kritika linguistikoa eta ikuspegi konparatiboa uztartuz. Fintasun hori bereziki beharrezkoa da, mendebaldeko irudikapen zaharrek sarritan sentsazionalismoz jorratu baitzuten sortutako kalte-izaki hori; gaur egun ikerketan bertan parte hartzen duen inuit jakintza-komunitateak zuzentzen ditu maiz kolonial jatorriko esleipen horiek.

Etimologikoki, tupilak edo tupilaq tupi- erroetatik dator, hainbat hizkuntza inuitetan hildako baten arbaso edo arima esan nahi duena. Tupilak, hitzez hitz, arbaso-itxura edo espiritu-sorkuntza esan nahiko luke. Robert Petersenek bere azterketa hizkuntza-historikoetan hildako baten espirituarekin lotutako terminoen ahaidetasuna landu du, horrela inuiten hildakoen munduarekin zubi linguistiko bat ezarriz.

Groenlandiako hizkuntzan tupilait plurala ere existitzen da, izaki horien multzoa adierazteko. Gaur egungo hizkuntza-erabileran esanahia zabaldu da, eta askotan izugarrikeria-itxura edo espiritu gaizto gisa itzultzen da, jatorrizko esanahia laburtuz eta eraikuntza-dimentsio zehatza galduz. Zientifikoki, laburtze hori kritikoki tratatu behar da.

Aipagarria da Tupilak etimologikoki ez dagoela nozio negatibo batekin lotuta. Balorazio negatiboa funtziotik sortzen da, ez hitzetik berez.

Tupilak bat ez da berez gaiztoa, erasotasunerako erabiltzen da. Hitzaren neutraltasun etiko hori zientifikoki interesgarria da, erakusten baitu balorazio morala erabilera intentzionaletik sortzen dela.

Osagarri gisa, merezi du begirada erlijio-soziologikoa jartzea Tupilak-ek inuiten tradiziozko komunitatearen ordena sozialean izan zuen zeregina.

Izaki hori etsai jakin baten aurka zuzendua zegoenez, argi ikusten da bertan egitura erlijiosoa ez zegoela praktika sozialetik banandua, baizik eta harekin estu lotua. Zurruntasun hori berezko ikerketa-eremu erlijio-antropologikoa osatzen du, batez ere Frédéric Laugrand eta Jarich Oostenek modu sistematikoan landu dutena.

Iturri etnografikoek, bereziki Henrik Rink eta William Thalbitzerrenek, Tupilak baten prestaketa modu zehatzean deskribatzen dute. Etsai bati kalte egin nahi zion xamanak ezkutuan osagaiak biltzen zituen: animalia ezberdinen hezurrak, ileak, zainak, batzuetan gorpu zatiak edo etsaiaren arropa zatiak.

Osagai hauek leku bakarti batean, sarritan haitzarte edo kobazulo batean, elkartu eta figura bat eratzeko erabiltzen ziren.

Figura horren gainean kantuak eta esorzismoak egiten ziren. Xamanak bere galtzarpetik edo altzotik izaki hura elikatzen zuen eta bizi-indarra transmititzen zion. Ondoren, figura urera edo elurrera askatzen zen, etsaia bilatu eta hiltzeko.

Etsaia bera xaman boteretsua bazen, Tupilak baztertu edo baita bere sortzailearen aurka itzularazi ere zezakeen, praktikari arrisku handia emanez.

Zientifikoki interesgarria da praktika hau, hondar organiko eta ez-organikoen animatze-teoria batean oinarritzen delako, xamanismoaren laguntzaile-izpirituen doktrinarekin lotua. Tupilak izaki eraikitzeko magia mota bat da, kosmos inuitean baimendua eta aldi berean etikoki zamatua dena. Erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik, eraikuntza-magiaren eta izpiritu-animazioaren nahasketa bat da.

Prestaketa bera ekintza arriskutsua zen. Norbait harrapatuz gero, gizarte-baztertzea, etsaiaren familiaren mendekua edo bere Tupilak-aren eskutik heriotza arriskatzen zituen. Arrisku-egitura horrek gizarte-ordena egonkortzen zuen eta Tupilak-en erabilera araua baino salbuespen bihurtzen zuen, kontakizunek praktika ohikoagoa zela iradoki arren.

Inuiten beste praktika xamaniko batzuekin alderatuta, Tupilak-en prestaketa era berezi zehatzean deskribatua dago, anomalia arriskutsutzat jotzen zelako eta horrek etnografoen intereseko berezia piztu zuelako beren informatzaileengan. Iturri honen distortsio hori zientifikoki hausnartu behar da, Tupilak-en praktika benetan izan zena baino handiagoa erakuts baitezake pertzepzioan.

Erlijio konparatuaren zientzian Tupilak topografia erlijioso zirkunpolar haren zati modura irakurtzen da, milaka kilometrotan zehar egitura harrigarriro egonkorra mantentzen duena. Egonkortasun egiturazko hori arloko aurkikuntza aipagarrienetakotzat jotzen da erlijio-fenomenologian, eta gaur egun ere eztabaidagai bizirik dago.

Tupilaken aurka, praktika apotropaikoen errepertorio finkatua zegoen. Tupilak bat bere aurka bidean zela susmatzen zuenak xaman batengana jotzen zuen, honek bere Tornait, hau da, bere laguntzaile-izpirituen bidez, Tupilaka atzeman, identifikatu eta itzuli ahal izateko.

Tupilaka bere sortzailearen aurka itzultzen zenean, honi aurreikusitako heriotza ekartzen zion. Elkarrekikotasun hori fenomenologia erlijiosoaren ikuspegitik eredu propioa da.

Beste babes-praktikek amulet apotropaikoak eramatea, igluen sarrerak errito jakinekin ixtea eta debeku-arau orokorrak betetzea zeuzkaten, horiek betetzeak Tupilaka ahultzen zuela ustez. Baliabide horien eraginkortasuna sinesmen- eta esperientzia-gai zentrala zen, Groenlandiako narrazio-literaturan zabal landua eta corpus oralaren zati nabarmena osatzen duena.

Zientifikoki nabarmentzekoa da Tupilaken praktikak mehatxu- eta babes-diskurtsoak sortu izana aldi berean. Erabilera erasokorraren aukerak xamanen gizarte-garrantzia handitzen zuen babes-instantzia gisa, eta aldi berean gizarte-ordena egonkortzen zuen, gatazka nabarmenak saihesteko joera zegoelako. Tupilaken mehatxu horren gizarte-funtzio hori erlijio-soziologiako ikerketa-objektu propioa da.

Ekialdeko Groenlandiako narrazio-literaturak Tupilak istorio ugari ezagutzen ditu, non tupilak batek bere sortzailearen aurka itzultzen den, aukeratutako etsaia indartsuegia zelako. Kontakizun ezagun batek soinjole bati buruz dihardu, tupilak bat lehiakide baten aurka bidali zuenaz; honek, ordea, haren indarra atzeman, tupilaka baztertu eta bidaltzaileari itzuli zion. Ondorioz, sortzailea bere iglu barruan hil zen.

Beste kontakizun batzuk errugabeak ustekabean jotzen dituzten tupilakei buruzkoak dira, edo sortzailearen kontrolpetik ateratzen eta tundra zehar kalte-espiritu ibiltari gisa dabiltzan tupilakei buruzkoak.

Kontakizun hauek dibertigarriak izateaz gain, ohar etikoen funtzioa betetzen dute: tupilakak sortzen dituenak bere bizia arriskuan jartzen du. Kontakizunen dimentsio didaktikoa erlijio-pedagogian bere gaia da.

Tupilak istorioak Groenlandiako bilduma handietan hainbat aldiz agertzen dira, esaterako Henrik Rink eta Mathias Storch-en lanetan. Inuit folklorearen genero berezitua osatzen dute eta iturri-corpus garrantzitsua dira soinjole-praktika tradizionala eta bere eztabaida etikoa zientifikoki berreraikitzeko.

Kontakizunen azpitalde jakin batek animalia-hibrido gisa deskribatzen diren tupilakak lantzen ditu, animalia eta espirituaren mugan jarduten dutenak.

Tupilaken izaera hibrido hori erlijio-fenomenologian fenomeno berezia da eta tupilakaren kontzeptua inuiten transformazio-teologia orokorrarekin lotzen du, non gizakiaren, animaliaren eta espirituaren mugak iragazkorrak diren. Hemen bertan datza ikerketa-galdera bat, izaki hibridoen eraikuntzari buruzkoa.

Tupilak kontzeptuaren eraldaketa esanguratsu bat 1880ko hamarkadan hasi zen Ekialdeko Groenlandian. Bisitari europarrek soinjoleei tupilaken itxurari buruz galdetzen zieten. Benetako tupilakak ikusezinak edo forma gabekoak izanik, eta beren zeregina bete bezain laster desegiten zirenez, soinjoleek eredu zizelkatuak sortu zituzten baleen hortzez, orein-adarrez eta, geroago, harriz. Eredu horiek erakusteko objektuak ziren, ez magikoki eragingarri ziren tupilakak.

Eredu horietatik artisautza-tradizio bere-berezko bat sortu zen. Egungo Groenlandiako tupilak zizelkaturek izaki bihurriak eta hibridoak erakusten dituzte, giza, animalia eta ezaugarri fantastikoak batzen dituztenak. Groenlandiako ekonomiarako faktore garrantzitsuak dira eta turismo-merkataritza guztietan present daude. Aniztasun estetikoa handia da eta zizelkari bakoitzaren sormen indibiduala islatzen du.

Zientifikoki, eraldaketa hori kategoria erlijioso baten sekulartzearen adibide ezin hobea da. Espiritu gisa uler ohi den tupilaka gaur egun ia desagertu da irudikapenetik, baina zizelkatutako irudi gisa munduan ospetsua da. Bi mailak garbi bereizi behar dira inuiten erlijioa ulertu nahi bada. Bereizketa hau Groenlandiako gaurko eskola eta museoetan esplizituki irakasten da.

Alderaketa zientifikoan, tupilaka eraikitako erasokortasun-espirituen kategorian sartzen da, hainbat kulturatan agertzen den kategoria batean. Estrukturalki lotuta daude golem hebrearra, javaera tuju, haitiar zonbi konplexua eta, neurri batean, antzinako katadesmos madarikazio-plaka. Denek partekatzen dute izaki eragingarri baten eraikuntza materiala eta bilatua.

Eremu zirkumpolarraren barruan, tradizio txukchoarrean eta yupikarrean paralelismoak daude, eraikitako erasokortasun-espirituak ere ezagutzen dituztenak, nahiz eta ezaugarri material eta erritual bereziekin. Samiarren artean, tupilaka estrukturalki samiar soinjoletzan zeresana zuten espiritu zizelkatuei dagokie, harreman historiko zuzenik onartu beharrik izan gabe.

Tupilak praktika mendebaldeko magia beltzaren ideiatik bereizten da, ez baita batez ere etikoki gaitzetsia. Arriskutsua da, baina inuiten balio-sistema barruan legezko aukera bat da, arriskutsua bada ere, gatazkarako. Jarrera etiko hau dela eta, tupilak praktika interesgarria da erlijio-filosofiaren aldetik eta nabarmen bereizten da kristau-moraltasunean oinarritutako kaltegarri diren magia ikuskeretatik.

Osagarri gisa, mesopotamiar Lamashtu-otoitzekin dagoen paralelismoa aipatu behar da, non kalte-eraikuntzaren eta praktika apotropaikoaren nahasketa ere ikusten den, harreman historikorik onartu beharrik gabe.

Analogia estruktural hauek eztabaida zientifikoan kalte-magiaren eredu unibersalei buruzko ikerketa-eremu berezia osatzen dute, eta praktika horien iraupen estrukturalaren froga dira kultura askoren artean.

Hans Egedek 1721ean Groenlandia mendebaldean hasi zuen misioarekin, eta moraviar eta danibar-luteranoen elizek jarraitu zutenarekin, tupilak praktikak presio handia jasan zuen. Deabruzkoa zela uste zen, elizak debekatua zegoen eta gizartetik baztertua izan zen. Groenlandia ekialdean, XIX. mendearen bukaeran arte gogor ebanjelizatu ez zenean, praktika luzaroago iraun zuen.

Zientifikoki zaila da tupilak benetakoen fabrikazioaren desagerpen zehatza datatzea. William Thalbitzerek 1923an oraindik aipatzen ditu gaztetan tupilak egin zuten pertsonak, edo gutxienez hala egin zutela zioten pertsonak. XX. mendearen bigarren erdian, tupilak zizelketan eta narrazio literaturan bakarrik iraun du bizirik.

Groenlandiako eskola-liburuetan eta museoetan gaur egun tupilak tradizioa kontu handiz irakasten da. Magia historikoaren eta garaikideko artearen artean dagoen aldea nabarmen adierazten da, gaizki-ulertuak saihesteko. Irakaskuntza-praktika hori erlijio-didaktikaren berezko ikerketa-eremua da, eta kolonizazioz eraldatutako erlijio-historia baten transmisioaren adibide bat.

Tupilak-i buruzko ikerketa aktuala Groenlandian bertan egiten da nagusiki, esaterako Nuuk-eko Greenland National Museum and Archives-en eta unibersitate daniarren etnologia institutuetan. Robert Petersenek, Birgitte Sonnek eta Jens Rosingek tupilak praktikari eta haren irudien historiari buruzko oinarrizko azterlanak eskaini dituzte, nazioarteko ikerketa-eztabaidan aitortuak.

Nazioarteko harrera zatikatua dago. Literatura zientifikoak tupilak kategoria historiko-erritual gisa lantzen duen bitartean, kultura popularrean motibo esoteriko edo apaingarri gisa erabiltzea nagusitzen da. Desadostasun hori bere gogoeta zientifikoaren gaia da, jatorrizko erlijioen kolonial-jabekuntzari eta jabekuntza horien arazo etikoei dagokienez.

Inuit diasporaren baitan, tupilak identitate-sinbolo izaten jarraitu du, praktika magiko gisa berpiztu gabe. Jarrera bikoitz hori, sinboloa gordetzea baina praktika kontzienteki bazterrean uztea, zientifikoki argigarria da eta kontzeptu tradizionalen jabekuntza selektiboa erakusten du identitate indigena modernoaren eraikuntzan.

Hurbilekoak dira Tornarssuk, Sedna, Sila, Anguta, Nanook, Pinga, Igaluk, Malina eta Qailertetang sarrerak. Inuit tradizioa kultura-hubak erlijio-historia kokatzen du. Egiturari dagokionez antzeko eraikuntza-espirituak samiar sarreren zerrendan eta munduko beste hainbat tradiziotan aurki daitezke.