Erlik Khan, altai-siberiar azpimunduaren jauna eta Ülgenen aurkaria

Erlik Khan (Erlik, Erklik, Erlig, mongolieraz Erlig Khaan ere deitua) Hego Siberiako panteoiaren goi-mailako jainko-geruzari dagokio. Sinesmen altaiar eta tuwiarrean beheko erreinuaren jaun da, ez gaizkiaren berorren jaun, baizik eremu mugatu bat kudeatzen duen jainkoa, hildakoak eta izurritearen eta goseteren espirituak bizi diren lekukoa.

Geroagoko geruzaketan gaiztotutako irudi gisa agertzen da, hein handi batean mundu mongoliarrean izan zuen budismoaren gaindiketagatik (Erlig Khan ≈ Yama) eta XVIII./XIX. mendeko kristau-misiolarien deabruratzeagatik.

Tradizio siberiar-tengristaren barruan, Erlik-ek Ülgenekin bikote duala osatzen du. Ez da inolaz ere ulertu behar dualismo manikeoen zentzu moralean, aitzitik goiaren eta beheiaren, udaren eta neguaren, jaiotzaren eta heriotzaren ordena osagarri gisa. A. V. Anokhin-ek argi utzi zuen ikuspegi hori bere Materialien zum Schamanismus der Altaier lanean (1924).

Erlik-i buruzko erlijio-zientzien eztabaida hain aberatsa da, harengan modu adierazgarrian ikusten delako nola perspektiba misiolari kanpotarrek erlijio indigena bat distortsionatu dezaketen. Altaiarrek “Beherakoen Jaun” bezala ezagutzen zutena, itzulpen orrodoxo errusiar eta budistek “deabru” bihurtu zuten, Postcolonial Religious Studies-en adibide klasikoa.

Erlik izena turkiera zaharrekoa da, eta ikerketan, orokorrean, er (“gizon, heroi”) hitzarekin lotzen da; jatorri alternatibo batek “ausarta, indartsua, agintaria” esanahia duen erro batekin lotzen du.

Mongolieraz Erlig Khaan bihurtzen da; formulazio budistan indo-tibetar Yama / Shinjerekin nahasten da. Walther Heissigek nahaste hori zehatz-mehatz deskribatu zuen Die Religionen der Mongolei lanean (1970).

Khan tituluak jaun gisa markatzen du; xamanen altaitar kantuetan Yer-Tine Khan ere deitzen zaio, “Lur-Barrunbeen Errege”. Garrantzitsua da: siberiar testuinguru propioan, Erlik ez da deabrua zentzu kristauan; XIX. mendeko kristau-misiolariek (Verbickij eta beste) itzulpen hori proposatu zuten, eta ikerketak luzaroan kritikarik gabe onartu zuen.

Hizkuntzalaritzatik interesgarria da er-lig hitzarekiko lotura posiblea, “gizon sendoa” esanahiarekin, Erlik heriotzaren haraindiko “Gizon Handi” gisa karakterizatzen duena. Irakurketa horretan, kalte-izakia baino gehiago, funtzio antropologiko beharrezko baten ordezkaria litzateke: heriotza gizontasunaren zati gisa.

Erlik gizon zahar, ile-beltz gisa deskribatzen da, basurdearen letagin, burdinazko atzapar eta giza bizkarrezur-hezurrez egindako mazu batekin.

Zezen beltz edo zaldi beltz batean ibiltzen da; bere jauregia infernu-ibai baten ertzean dago, non bederatzi seme eta bederatzi alabarekin bizi den. Altai xamanen danborrak beheko herenean irudikatzen du, askotan alderantzizko eguzki-sinboloarekin.

Ikonografia hori klasikoki Anokhinek (1924) eta N. Dyrenkovak deskribatu zuten; geroago Mircea Eliadek jaso zuen bere Le chamanisme lanean. Formulazio budistak, gainera, indo-tibetar Yamaren atributuak ematen dizkio: bufalo-adarrak, lasoa, egintzen ispilua.

Kunstkammer museoaren bildumetan (San Petersburg) altaitar Erlik irudikapen ugari daude gordeta, L. P. Potapovek bere Altaiskij schamanizm obra bibliografikoan katalogatu zituenak (1991). 200 urteko bilduma-historian irudikapenaren egonkortasun ikonografiko harrigarria erakusten dute.

Altaiko sorrera-mitologiak kontatzen du nola Ülgenek itsaso primitibotik lurra sortu nahi duen, eta horretarako Erliki, hegazti-formaz, laguntza eskatzen dion.

Erlik urperatzen da, lokatza atera, baina zati bat ahoan ezkutuan gordetzen du; hondar horretatik zingirak, mendiak eta, azkenik, Erlik bera sortzen dira botere independente gisa. Ondoren, harrokeriaz, Ülgenen ondoan eseri nahi izan du, eta erbesteratu egiten dute, harrezkero behe-munduaren jaun izanik.

Bigarren kontakizun batek azaltzen du nola Erlikek lehen gizakiak gaixotu zituen, haien gorputzetik hezurrak “irakurriz”. Xamanak jaio ziren hezur horiek itzultzeko, mitologia horrek xamanaren azpimundurako bidaia erritualki oinarritzen du, eta Eliaderen xamanismo-ereduan leku prototipikoa hartzen du.

Hirugarren kontakizun, gutxiago ezagunak, azaltzen du nola Erlikek hildakoen arimengatiko eztabaidan Tengriren mandatariekin negoziatzen duen: bizitza ona izan duenak gora itzuli daiteke; gaizki jokatu duena Erlikekin geratzen da. Aldaera moralizatzaile hori, seguruenik, geroagoko (post-budista) jatorrikoa da.

Zentzu hertsian, ez zegoen Erlik-en “gurtzarik”; bereizketa erritualizatu bat baizik. Xamau altaiarrek bereizten zituzten aq kam (xamau zuria, xamaua), Ülgen-erantz igotzen zena, eta kara kam (xamau beltza, xamaua), Erlik-erantz jaisten zena.

Bi deiak legitimotzat eta beharrezkotzat hartzen ziren; Anokhin-en deskribapen etnografikoak argi uzten du “beltza” hemen “behera zuzendua” esan nahi duela, eta ez, hain zuzen, “gaiztoa”.

Izurriteetan, bat-bateko heriotzetan edo haur baten galeran, xamau beltza deitzen zen. Saioan Erlik-en erreinua modu erritualean hartzen zuen, harekin negoziatzen zuen eta “eramanda zegoen arima” itzultzen zuen. Opariak ardi edo zaldi beltzak ziren; odola lurrera isurtzen zen, eguzkiari eskaini beharrean.

Sobietar garaian kultu hori ia guztiz itzali zen; 1991tik aurrera izan den berpizkunde altaiarrean berpizkunde neurritsu bat bizi du, hala ere Ülgen-en kultuarekin alderatuz askoz nabarmenagoa dena, Erlik gaur egun ere “magia beltzarekin” lotzen jarraitzen duelako pertzepzio modernoan.

Erlijio-zientziaren ikuspegitik deskribatuta (eraginik hitzeman gabe): Erliken aurkako jarduera apotropaikoen artean, atalasean artile zuriz eginiko banda zintzilikatzea, egurrezko irudi txikiak (“Erliken zerbitzariak”) ordezko opari sinboliko gisa lurrean jartzea, eguzkia sartu ondoren Erliken izena ozenki esateko debekua eta etxea ipurua erretzen ke-garbiketa egitea ziren.

Portaera-arau batzuek ere kutsu apotropaikoa zuten: gaixoak bisitatzera txapelarekin joaterik ez zegoen, Erlikek “buruak biltzen” zituelako; atalasean ikatza jartzen zen, beltz gelditutakoak beltza bera oztopatzen zuela iritzita, James Frazerren zentzuan magia sinpatikoaren adibide klasikoa.

Jardunbide horiek hego-siberiar erlijioaren debeku- eta garbitasun-kontzeptuaren esparruan ulertu behar dira, hark araugintza xehatu ugariren bidez ordenatutako mundua behe-munduarengandik bereizten baitu. Roberte Hamayonek La chasse à l’âme (1990) lanean “ahaidetasun-ekonomiaren” zati gisa irakurri ditu, non gaixotasuna eta heriotza ordenaren hausturatzat hartzen diren.

Egiturazko aldetik konparagarriak dira: Yama Indian, tradizio vedikoan eta budistan; Hades Grezian; Hel mitologia nordikoan; Mictlantecuhtli azteken panteoian; Osiris hilen epaile funtzioan, gutxiago jainko hiltzaile gisa. Siberian bertan, antzeko irudiak daude, esaterako Aiy Tojon-en aurkari den Yer-Khan jakutoen artean.

Erlik Erlig Khaan = Yama bihurtzeko gaindiketa budista-tibetarra Walther Heissigen ikerketa berezi baten gaia da (Die Religionen der Mongolei, 1970). Hemen ikus daiteke nola beherengo mundu bateko jatorrizko irudi bat tantrismoan integratzen den, eta bertan geruza atributibo berriak gehitzen zaizkion.

Erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik aipagarria da ia hirurehiko sistema kosmologiko guztiek (Goia, Erdia, Behea) beheko munduko jainkotasun bat izaten dutela ohar hori, hots, izugarrikeriaren figura eta ordenaren bermatzailea aldi berean dena. Erlik, beraz, ez da anomalia, baizik eta adibide didaktikoa.

Egungo folklore tuwar eta altaiarrean, Erlik izugarrikeria-irudi bat da gehiago, gurtza-objektu baino; jasotzapen popularrean (fantasia-eleberrietan, sarean jokoetan) “aurkari iluna” gisa agertzen da batzuetan. Zientzialdetik oinarritutako azalpenak Andrei Znamenskiren, Roberte Hamayonen eta rusieraz argitaratutako Mify narodov mira (2. liburukia, 1992) bilduman aurki daitezke.

Ikerketa-eztabaida garrantzitsu bat da gaur egungo Erlik-en irudi “ilun” horretatik zenbat izan zen islam edo budismoaren aurrekoa, eta zenbat kristau-misiolarien deabrutzearen ondorio XVIII. eta XIX. mendean. Verbickij eta beste misiolari batzuek beren hiztegietan “Erlik” hitza soilik “deabru” gisa itzuli zuten, eta ondorengo zientziak luzaroan modu kritikorik gabe onartu zuen hori.

Andrei Znamenskiren Shamanism and Western Imagination (Oxford, 2007) lanak distortsio-historia hori osorik berreraiki du, eta Erlik historiko baten berrezarpenaren alde egiten du, eskema dualista kristauetatik haratago ordena-irudi anbibalente gisa.

Hiru ikerketa-galdera daude oraindik irekita. Lehenengoa: zein aurre-forma zuen Erlikek proto-turkiar erlijioan, budismoarekin eta kristautasunarekin harremanetan jarri aurretik? Anokhinen materialak iradokitzen du budismoak Yamarekin egiten duen identifikazioak adierazten duena baino zaharragoa eta autonomoagoa zela.

Bigarrena: zein neurritan da altaiar Erlik-tradizioa jakutiar abasy-tradizioarekin jarraitua, eta ez-jarraitua mongoliar Erlig-Khaan-tradizioarekin? L. P. Potapovek hipotesi-zatiketa baten alde argudiatu du hemen, eta ikerketa berrienean berriro hartu da eragite hori.

Hirugarrena: zein zeregin du Erlikek gaur egungo tuwiar eta altaiar neo-Xamanismo eszenan, zeina zati batean errusiar korronte nagusiaren aurka eta zati batean harekin batera garatzen den? Marjorie Mandelstam Balzerrek hainbat lanetan erakutsi du xaman modernoek Erlik baliatzen dutela nahita, sinbologia errusiar-ortodoxo nagusiaren aurrean alternatiba indigena bat sortzeko.

Erlik budista Yamarekin identifikatzea mongoliar-tibetar erlijioaren historian ondoen dokumentatutako kasuetako bat da. Walther Heissigek Die Religionen der Mongolei (1970) obran erakutsi zuen nola, mende askotan zehar, altaiar Erlik indo-tibetar Yama / Shinjerekin bat egin zuen, substituzio osorik gertatu gabe.

Horren ordez, bi geruzako figura bat sortu zen, non testuinguruaren arabera geruza altaiarra edo geruza budista aktibatzen den.

Geruzatze hori adibide bikaina da “Translation Studies” zientifikoetan: nola aldatzen da zehazki kontzeptu bat tradizio batetik bestera, zein desplazamendu semantiko diren ezinbestekoak, eta zein hibrido bitxi sortzen diren itzulpen-prozesutik?

Kasu zehatz bat: tibetar Bardo-thödrölean (“Tibetar Hilen Liburua”) Yama ispilu bat eusten duen figura gisa agertzen da, hildakoari bere bizitzako egintzak erakusten dizkiona. Ideia hori ez da agertzen jatorrizko altaiar Erlik-multzoan, baina bai berandu-mongoliar Erlik-kontzepzioan, geruza budistaren adierazgarri.

Erlik-en konplexua zabalean aztertu nahi duenak Tradizio siberiar-tengrista laburpen-orrian aurkituko ditu figura erlazionatuenei buruzko erreferentzia nagusiak, hala nola Ülgen eta beheko abasy izaki kaltegarriak. A. V. Anokhin-en Materialien zum Schamanismus der Altaier (1924) da iturri primario garrantzitsuena.

Budismoaren gaindiketari dagokionez, Walther Heissig-en Die Religionen der Mongolei (1970) eta Klaus Sagaster-en ikerketak dira funtsezkoak. Misiolarien distortsioen azterketa kritikorako, Andrei Znamenski-ren Shamanism and Western Imagination (Oxford, 2007) da eskuragarri dagoen lan onena.

L. P. Potapov-en oinarrizko lana, Altaiskij schamanizm (San Petersburgo, 1991), sintesi sobietar-errusiar zabalena eskaintzen du eta Erlik-en inguruko ikerketan ez zaio alde batera utzi behar.

Erlik azpiko munduko jainkoen espektro fenomenologiko-erlijiosoari dagokio, Mircea Eliade-k Forgerons et alchimistes lanean (1956) eta bere xamanismoa-liburuan zabal jorratu zuena. Ezaugarri bereizgarria anbibalentzia da: azpiko munduko jainkoek kosmos-ordenaren beharrezko itzal-eremua ordezkatzen dute; “gaiztoa” hitz sinplearekin haien izaera galtzen da.

Erlik-en punturik bereziena, gaixotasunen eragilea eta aldi berean sendatzailea izatearen funtzioa da. Xamau beltzak Erlik-ekin negoziatzen du galdutako arimen itzulerarako, “negoziazio xamanikoa”ren eredu klasiko bat, Roberte Hamayon-ek Eliade-ren “estasi” ereduaren aurrean garatu zuena.

Antropologia erlijiosoaren ikuspegitik interesgarria da xamau “zuriak” eta “beltzak” bereizteko sistema, jainko-helbide banatuekin. Egitura bikoitz hori Siberiako oso tradizio gutxitan aurkitzen da altaiarren eta tuwiarren artean bezain garbi; historikoki, ziurrenik berantiarra da, eta agian eragin budistaren ondorioz sortu zen.

Erlik-iturriekin lan egiterakoan hainbat arazo metodologiko sortzen dira. Lehenengoa: iturri zaharrenak XIX. mendeko kristau misiolariek (Verbickij, Chivalkov) egindako erregistroak dira, zeinek sistematikoki deabru kristauarekin identifikatu zuten. Geruza misiolari hori kentzea zeregin metodologikoki zaila da.

Bigarrena: Yamarekin egindako identifikazio budistak esanahi-geruza gehigarriak gehitu ditu, zeinak ez diren erraz bereizten altaiar Erlik jatorrizko geruzatik. Walther Heissigen geruza-eredua lagungarria da, baina eztabaidagarria izaten jarraitzen du.

Hirugarrena: gaur egungo Erlik inguruko xaman-praktika zatikatuta dago Sobietar garaia amaitu ondoren; gaur ikusten duguna berrformulazio bat da testu etnografikoetan oinarritua, ez etengabeko jarraitutasun bat. Andrei Znamenskik hau kritikoki hausnartu du.

Gaur egungo kultura popularrean Erlik harrigarriro presente dago. Errusiar fantasiazko nobela ugarietan agertzen da, online bideojokoetan (adibidez Path of Exile, Smite), heavy metal kantu-hitzetan eta manga eta anime munduan. Harrera hori askotan irudi historikoa nabarmen okertzen du, baina Erlik figura kulturalki aktibo bihurtzen du.

Zientifikoki harrera hori anbibalentea da: Erlik oroimen kulturalean mantentzen du, baina aldi berean banalizatzen du. Andrei Znamenskik Shamanism and Western Imagination (2007) liburuan berreraikuntza zientifikoaren eta jabetze popularraren arteko tentsioa azpimarratu du.

Errepublika altaiar eta tuwiarretan berauetan, Erlik herri-kulturan presentzia txikiagoa du Ülgen edo Tengri baino; figura periferiko bat da, xaman-praktikan zeregin bat betetzen duena, baina ez eskualdearen ordezkaritza publikoan.