Dŵr Swyn — dŵr bendigedig i wrthsefyll drwg

Dŵr swyn yw dŵr sydd wedi’i ddiffinio, drwy weithred fendithio offeiriadol, fel dŵr sanctaidd ac amddiffynnol. Yn y traddodiad Catholig ac Uniongred, mae’n cynnwys halen yn ôl y ddefod ddilys, yn arwydd o buredd. Caiff ei ddefnyddio i daenellu pobl, mannau a gwrthrychau, ac mewn cafnau dŵr swyn wrth fynedfeydd eglwysi ar gyfer croesi’r hun.

Yn y traddodiad gwerin, ystyrir ei fod yn foddion cryf yn erbyn cythreuliaid, ysbrydion a dewiniaeth. Yn ôl y draddodiad hon, nid cyfansoddiad cemegol y dŵr sy’n sail i’r effaith amddiffynnol, ond y weithred fendithio a’r bwriad sy’n gysylltiedig â hi.

Mae taenellu defodol â dŵr yn bodoli mewn bron pob crefydd hynafol. Yn hen Mesopotamia, taenellwyd mannau, offeiriaid a gwrthrychau cwlt â dŵr wedi’i buro’n ddefodol cyn i weithredoedd sanctaidd ddechrau. Yn nheml yr Aifft, roedd tywallt dŵr o afon Nîl, yr afon sanctaidd, yn rhan o ddefodau puro dyddiol.

Yn hen Israel, roedd y Torah yn gorchymyn ymolchiadau a thaenellu dŵr ar gyfer sefyllfaoedd puredd penodol (mae Numeri 19 yn disgrifio taenellu â dŵr y fuwch goch fel puro rhag amhuredd marwolaeth).

Fabwysiadodd Cristnogaeth y triniaethau hyn a’u trawsffurfio. Mae bendithio dŵr bedydd yn un o’r testunau litwrgaidd hynaf yn yr Eglwys; mae’n cynnwys y gred fod y dŵr yn derbyn ansawdd newydd, sancteiddiol, drwy weddi a fendith.

Datblygodd defnydd dŵr swyn y tu hwnt i fedydd, ar gyfer gwneud arwydd y groes yn ddyddiol, taenellu tai a chaeau, yn raddol, a daeth yn arfer sefydledig yn yr Oesoedd Canol.

Datblygodd y traddodiad gwerin ddulliau defnyddio pellach o’r arfer eglwysig. Cadwyd dŵr swyn nid yn unig ym mynedfa’r eglwys, ond hefyd ar ddrysau tai, mewn ystafelloedd cysgu ac yn y beudy.

Cafodd ei daenellu ar drothwyon i rwystro grymoedd drwg rhag mynd i mewn. Rhoddwyd i’r cleifion ei yfed neu ei roi ar y talcen. Ceisiwyd gwrthsefyll stormydd taranau drwy dywallt dŵr swyn o flaen y tŷ.

Yn ôl y draddodiad Cristnogol, mae effaith amddiffynnol dŵr swyn yn seiliedig ar ddau elfen: y fendith sy’n newid y dŵr drwy weddi yr offeiriad, ac anghymharedd y cythreulig â phopeth sydd yn sanctaidd.

Yn ôl y fframwaith dehongli hwn, ni all cythreuliaid ac ysbrydion drwg oddef presenoldeb y sanctaidd; mae dŵr swyn yn cynrychioli’r presenoldeb hwn mewn ffurf diriaethol, ymarferol.

Mae’r halen a ychwanegir at ddŵr swyn yn ôl y ddefod glasurol yn cryfhau’r effaith hon. Mewn traddodiad gwerin, mae halen ei hun yn foddion amddiffynnol (cymharer â’r llinell halen ar y trothwy), a mae cyfuno dŵr a halen yn y weithred fendithio yn dyblu, yn symboleg y draddodiad, y grym i wrthsefyll drwg.

Mae rhesymeg y taenellu yn dilyn egwyddor y marcio: mae’r hyn a daenellwyd o dan warchodaeth y sanctaidd. Mae’r person neu’r man yn cael ei nodi’n amddiffynnol ac wedi’i gysegru; mae dylanwadau niweidiol yn adnabod y marc hwn ac yn cael eu rhwystro rhag cael effaith.

Mae holl grefyddau mawr y byd yn adnabod dŵr sydd o bwys seremonïol. Yn Hindŵaeth, mae ymolchi yn afon y Ganges ac mewn afonydd sanctaidd eraill yn weithred lanhaol; ystyrir dŵr yr afonydd hyn ei hun yn sanctaidd, heb fod angen unrhyw weithred fendithio ychwanegol.

Yn Shinto, mae Misogi, y golchi seremonïol â dŵr oer, yn ddefod lanhau sy’n paratoi’r credadun ar gyfer cyswllt â’r sanctaidd. Yn Islam, mae’r golchi seremonïol (Wudu) cyn weddi yn ddyletswydd sy’n dwyn ynddi nid dim ond glendid corfforol ond hefyd baratoad mewnol y sawl sy’n gweddïo.

Yn draddodiad gogledd Ewrop, cyn dyfodiad Cristnogaeth, ystyrid ffynhonnau, pyllau a nentydd penodol yn sanctaidd, a’u dŵr yn amddiffynnol a iachusol. Mae’r ffynhonnau sanctaidd hyn, y ceir cannoedd ohonynt yn Iwerddon, yr Alban, Sgandinafia a’r ardaloedd sy’n siarad Almaeneg, yn cyfuno addoliad ffynhonnau cyn-Gristnogol â haenau diweddarach o addoliad seintiau Cristnogol.

Mae’r cydweddiad strwythurol rhwng yr holl arferion hyn yn awgrymu bod dŵr wedi’i lanhau’n seremonïol yn perthyn i’r hynaf a’r mwyaf cyffredinol o’r dulliau amddiffynnol a ddatblygwyd gan ddynolryw.

Yn nhraddodiad gwerin Cristnogol, ystyrir dŵr swyn yn feddyginiaeth gyffredinol yn erbyn nifer o fygythiadau. Yn erbyn cythreuliaid ac ysbrydion drwg: mae taenellu’r dŵr yn eu gyrru i ffwrdd neu’n eu rhwystro rhag mynd i mewn. Yn erbyn dewiniaeth a hudoliaeth: yn ôl y traddodiad, mae dŵr wedi’i gysegru yn diddymu’r niwed a achoswyd gan hud. Yn erbyn y llygad ddrwg, credir bod taenellu neu ymolchi â dŵr swyn yn dad-wneud effaith y cenfigen. Ar gyfer ysbrydion aflonydd a chreaduriaid tebyg i boltergeist, mae taenellu’r tŷ neu’r bedd yn tawelu’r meirw aflonydd yn ôl y traddodiad. Yn erbyn pwysau nos a hunllefau, dywedir bod taenellu’r ystafell wely neu’r gwely â dŵr swyn yn cadw’r bodau nosol hyn draw.

Yn nhraddodiad diwinyddol defodau exorcistaidd, mae dŵr swyn yn un o’r prif offerynnau. Mae’r exorcistiaeth fawr a arferir gan yr Eglwys Gatholig yn defnyddio dŵr swyn fel un o nifer o elfennau’r ddefod.

Mae’r Cwmpawd Amddiffyn yn dyrannu dŵr swyn i’r mathau o fodau y defnyddiwyd ef yn eu herbyn yn draddodiad Cristnogol a chrefyddol gwerin.

Cymhwysir dŵr swyn drwy daenellu â ffon daenellu dŵr swyn (Aspergillum) neu drwy wlychu bys a thalcen yn syml. Yn y cartref, taenellir yn draddodiadol ar y pedwar wal, yn arbennig ar ddrysau a ffenestri.

Argymhella traddodiad gwerin daenellu rheolaidd, yn arbennig ar achlysuron neilltuol (dechrau’r flwyddyn newydd, ar ôl salwch neu alar, wrth symud i dŷ) ac ar nosweithiau arbennig fel Noson Sul y Pasg, pan fydd dŵr swyn ffres yn cael ei gysegru.

Ym marn arferol y werin, cyfunir dŵr swyn weithiau gydag amddiffynion eraill: ag arogldarth ar gyfer glanhau’r awyr, â halen ar gyfer y trothwy, a bwndeli o berlysiau ar gyfer ffrâm y drws. Mae’r cyfuniadau hyn yn dilyn rhesymeg draddodiadol bod amddiffyniad cyflawn yn gofyn am haenau lluosog.

Yn ôl draddodiad eglwysig, mae terfyn effeithiolrwydd yn gorwedd yng nghred a chynswllt cywir y defnyddiwr. Ystyrir defnydd mecanyddol heb agwedd fewnol yn llai effeithiol. Yn nhraddodiad gwerin, mae’r cyfyngiad hwn yn llai llym: yno, priodolir i ddŵr swyn weithiau bŵer amddiffynnol sy’n gweithredu’n gwbl awtomatig. Mae’r ddwy safbwynt hyn wedi’u cofnodi yn hanes crefydd gwerin.