Пазузу-амулет из Месопотамије приказује главу застрашујућег демона ветра, и баш у томе је лежала његова сврха: Пазузу је требало да одбије још опаснију моћ, демонку породиља Ламашту. Тешко да постоји други амулет старог Оријента који тако тесно повезује облик и функцију.
Пазузу-амулет је преносив предмет старог Оријента. Од краја другог миленијума до дубоко у први миленијум пре наше ере био је раширен у Месопотамији и суседним областима.
Приказује главу или потпуни лик демона Пазузуа и носио се на телу, качио о врпце или постављао у стамбеним просторијама. Више векова спадао је у уобичајену опрему домаће заштите.
Посебност овог амулета лежи у наизглед противречности. Сам Пазузу сматран је опасним бићем, господарем злих демона ветра. Ипак су људи изричито тражили његову заштиту.
Старооријентална представа при томе следила је разумљиву логику: једна претећа моћ може да обузда другу, још претећу моћ. Амулет дакле није био талисман среће у данашњем смислу, већ циљани одбрамбени предмет са јасно одређеном сврхом.
У религиологији Пазузу-амулет спада у апотропеје. Појам потиче из грчког језика и означава предмете чија је сврха одбијање зла.
Пазузу-амулет спада у најбоље истражене апотропеје Блиског истока, јер је сачуван у великом броју примерака и код готово ниједног другог предмета облик и функција нису тако тесно повезани. Он тако пружа редак и добро документован увид у свакодневну религију једног изгубљеног света.
Пазузу се у писаним изворима појављује као краљ злих демона ветра, као син бога Ханбија. Његово подручје деловања био је врели, сухи ветар који је пирио са запада и југозапада преко Међуречја.
Тај ветар доносио је грозничаве болести, суше и роје скакаваца. Пазузу тако није представљао апстрактну претњу, већ веома конкретну опасност коју је сељачко становништво доживљавало сваке године.
Упадљиво је да Пазузу скоро да нема сопствену митологију. Док су друге фигуре старог Оријента опширно приказане у причама, химнама и еповима, Пазузу је познат готово искључиво преко самих амулета и неколико заклињућих текстова.
Он је биће које живи у предмету, а не у причи. Ова особина дуго је заокупљала истраживаче, јер је неуобичајена за тако раширену фигуру. Опширнији приказ овог лика налази се на страници о Пазузуу у лексикону бића.
Баш зато што је Пазузу владао штетним ветром, могао је, према старооријентском убеђењу, и да га задржи. Ко би придобио господара демона ветра на своју страну, стицао је моћног савезника против оних истих сила којима је Пазузу заповедао.
Амулет је ово савезништво чинио видљивим и трајним. Он није носио демона као претњу, већ као обузданог, наспрам спољашњег света окренуту заштитну силу.
Иконографија Пазузуа представља узорни пример сложеног мешовитог бића. Глава носи пседоликo или лавовско лице са дубоко усађеним, испупченим очима, наглашеним челом и паром савијених рогова. Људоликo тело је приказано крљуштаво, ноге се завршавају птичјим канџама, а већина приказа носи два пара крила. Завршетак чини шкорпионски реп.
Свака од ових особина потиче из скупа опасних или граничних животиња. Грабљивац, грабљива птица и шкорпија су бића којима је древноисточна култура приписивала снагу и опасност.
Мешовити облик обједињује ове особине и чини Пазузуа појавом која већ својим изгледом одбија. Једна подигнута и једна оборена рука такође чине сталну гесту која се у истраживањима тумачи као ритуални знак претње и одбране.
Овај облик није био слободна уметничка измишљотина, већ вековима стабилан ликовни тип. Ко би узео у руке Пазузуов амулет, одмах би препознао о чему се ради.
Управо је препознатљивост била важна, jeр слика је требало да делује недвосмислено, и на носиоца и на силе које је требало одбити. Постојаност овог типа показује колико је обавезујућа била представа о Пазузуу на Старом истоку.
Од материјала преовлађује бронза, а поред ње су засведочени камен, печена глина и фаjанс. Бронза се могла ливити и дозвољавала je фину обраду црта лица, зато су посебно amuleti у облику главе често пажљиво израђени. Величине се крећу од малих привезака високих неколико центиметара до већих глава и целих фигура које су служиле као статуа или као наглавак.
Могу се разликовати два основна облика. Постоји потпуна фигура као статуета или привезак, а много чешће постоји издвојена Пазузуова глава са петљом за качење.
Само глава сматрана je потпуном заштитом. Део je стajao уместо целине, начело широко распрострањено у изучавању амулета. Глава je уз то била практичнија, лакша за ношење и jeфтинија за израду.
Многи примерци носе натпис. Често je то устаљено самопредстављање демона, које у смислу почиње речима да je он Пазузу, син Ханбиjeв, краљ злих демона ветра.
Ова формула ниje била само натпис. Она je била активни део заштитног дejства, jeр именовање бића и утврђивање његовог ранга сматрани су средством да се веже његова моћ и обавеже на амулет.
Најважнији задатак Пазузуовог амулета била je одбрана од Ламашту. Ова демонка сматрана je претњом за трудне жене, породилье и новорођенчад.
Приписивани су joj побачаjи, породиљска грозница и рана смрт одоjчади. Ламашту je тако била оваплоћење jeдне од највећих стварних опасности античког света, у коjeм су порођаj и прве недеље живота били изузетно ризични за мajку и дете.
Пазузу je овоj сили деловао као супротна снага. То je посебно видљиво на такозваним Ламашту-плочицама. Ове плоче од бронзе или камена у неколико сликовних регистара показуjу како je демонка призивана и потискивана у подземни свет.
Изнад горње ивице плочице издиже се Пазузуова глава, коjа гледа надоле на призор и на неки начин надгледа изгонство. Плоче су постављане изнад кревета или на зид собе.
Трудне жене и мала деца носили су, поред тога, привеске у облику Пазузуове главе директно на телу. Амулет je, дакле, пратио баш оне особе које су сматране посебно угроженим. Тиме je био тесно повезан са заштитом порођаjа и раног детињства, области у коjоj je жеља за сигурношћу била посебно изражена.
Пазузуов амулет ниje био предмет за посебне прилике, већ део свакодневног живота. Петља за качење на привесцима у облику главе показуje да су се ови предмети носили на врпци око врата или на одећи. Тако je заштита пратила носиоца током дана и остаjала у близини и ноћу.
Поред тога, амулет имао je сталноо место у куhи. Веће главе и фигуре постављане су на зидове, изнад врата или у близини места за спавање.
Врата, прозори и прагови сматрани су на Старом истоку местима на коjима су штетне силе могле продрети у заштићени простор. Баш ту се постављао Пазузу, да би обезбедио границу куhe.
Употреба je обухватала све друштвене слоjeве. Jeдноставни, скромно ливени примерци стоje поред пажљиво израђених. Пазузуов амулет ниje, дакле, био привилегиjа богатих, већ широко ношена заштита коjу je носила жеља за сигурношhу породице и домаhинства. Ова свакодневна употреба разликуje га од чисто култних предмета, резервисаних искључиво за храмове.
Velika epoha Pazuzu amuleta bila je prvi milenijum pre naše ere. U novoasirskom i novovavilonskom carstvu bio je u upotrebi kod velikog dela stanovništva, a ostao je prisutan i tokom potonjeg persijskog perioda. Kroz mnoge generacije predstavljao je stalan deo kućne zaštite.
Nalazi se protežu daleko izvan matičnog područja Mesopotamije. Pazuzu amuleti su potvrđeni u Levantu, u Iranu, u Egiptu, a čak i u istočnom Mediteranu. Ova široka rasprostranjenost pokazuje da su predmeti putovali zajedno sa ljudima, robom i predstavama, i da je zaštitna ideja koju su nosili bila razumljiva i preko kulturnih granica.
Kao mesta nalaza najčešće se javljaju grobovi i stambene kuće, a povremeno i svetilišta. U grobu je amulet trebalo da nastavi da pratii pokojnika, u kući je služio živima. Rasprostranjenost kroz regione i različite oblasti života jasno pokazuje koliko je Pazuzu amulet bio duboko usidren u materijalnoj religiji starog Bliskog istoka.
Pazuzu amulet sledi princip zaštite koji religiologija opisuje kao odbranu putem savezničke sile straha. Umesto da se za pomoć obraća samo dobronamernom božanstvu, vezivala se moć zastrašujućeg bića i njegova neprijateljska snaga usmeravala nagore, protiv Lamaštu i protiv štetnog vetra.
Natpis na amuletima imao je tačno određenu funkciju. Time što je Pazuzua imenovao i utvrđivao njegovo poreklo i rang, istovremeno ga je i vezivao. Demon je bio imenovan, razvrstan i time učinjen upravljivim. Njegova razorna priroda je ostala, ali njen smer je sada bio određen i usmeren na zaštitu nosioca.
Ovaj obrazac nije izuzetak na starom Bliskom istoku, već se javlja i u drugim kulturama. Zastrašujuća slika koja odbija zlo pojavljuje se, na primer, u grčkom gorgonionu, glavi Meduze na štitovima i timpanonima kuća, ili u pretećim licima istočnoazijskih čuvara vrata.
Pazuzu amulet naročito jasno oblikovan izraz te rasprostranjene ideje da se strah može odbiti strahom.
Научно бављење Пазузуом сеже у рани 20. век, када су асириолози попут Хајнриха Цимерна (Heinrich Zimmern) протумачили текстове заклињања. До данас меродаван преглед дао је Нилс Хесел (Nils Heeßel) 2002. године.
Његова археолошка и филолошка студија систематизовала је велики број амулета и плоча, чиме је постављен темељ за свако даље бављење овом темом. Важне увиде наука дугује и Франсу Вигерману (Frans Wiggermann), који је истраживао месопотамске заштитне духове и њихове ритуалне текстове.
Широј публици име Пазузу је најпознатије захваљујући филму Егзорциста (Der Exorzist) из 1973. године, у коме се појављује Пазузуова статуа. Ова рецепција учинила је демона широко познатим, али је истовремено изобличила његову слику.
У популарној перцепцији Пазузу се од тада сматра чистим оличењем зла. Историјски налаз говори другачије. Пазузуов амулет био је заштитни предмет, намењен бризи о трудницама и деци. Онај ко га је носио није тражио зло, већ је желео да га отклони.
Оригинални Пазузуови амулети и чувена статуета демона данас се могу видети у више великих збирки, међу којима су Лувр (Louvre) у Паризу, Британски музеј (British Museum) у Лондону и Музеј Предње Азије у Берлину. Они сведоче о заштитној традицији која је вековима пратила свакодневни живот многих људи и која спада међу најупечатљивија поглавља старооријенталне науке о амулетима.
Srodni ključni pojmovi: Pazuzu Lamaštu Apotropejon Demon vetra Bronzani amulet Hanbi Porodilje Zaklinjanje Stari Bliski istok.
iWell Guard se uklapa u kulturnoistorijsku liniju nosivih zaštitnih predmeta, kojoj pripada i Pazuzu-amulet. Moderan pratilac za ljude koji žive sa zaštitnim simbolima: izrađen u Nemačkoj, 41 slojeva od pravog zlata, platine i srebra, sa pravom povraćaja u roku od 30 dana.
Lična iskustva mogu se razlikovati. Nije medicinsko sredstvo. Nema obećanje isceljenja.
Сродна заштитна средства

Ламашту-плоча била је месопотамска заштитна табла против демонице бабица Ламашту. Облик и употреб...

Чуринга, свети дрвени или камени предмет Абориџина Аустралије: порекло, значење и поштован однос ...

Црвени конац на зглобу руке важи као заштита од урока. Порекло, кабалистичка позадина и значење о...

Mano fico je amajlija u obliku šake smokve, pesnice sa provučenim palcem, koja štiti od urokljivo...

Валкнут, три испреплетена троугла, симбол је нордијског света повезан са Одином. Објашњени су нал...

Рука Божја (Ręka Boga) је словенски заштитни знак чији је данашњи облик у великој мери модерна ре...