Jeoseung Saja, duh korejske tradicije

Jeoseung Saja je duh korejske tradicije.

Glasnik smrti korejske tradicije, crni šešir, neumoljivo vođenje duša.

Jeoseung Saja

Jeoseung Saja (저승사자, „glasnik zagrobnog sveta“) je u korejskoj predstavi glasnik smrti koji preuzima duše preminulih iz sveta živih i vodi ih pred sudiju mrtvih.

On nije demon u užem smislu, već funkcioner zagrobne uprave; ipak se u narodnom verovanju svrstava u red gestalti koje ulivaju strah i spada u trajni inventar gvišin-literature.

Klasičan prikaz: visok muškarac u dugom crnom ogrtaču (durumagi), sa širokim crnim šeširom (gat), bledim licem, strogim držanjem. U ruci nosi spisak mrtvih (cheonsu-bok) i sa sobom smrtovnicu.

Brzi pregled: Jeoseung Saja

Tip: Glasnik smrti, zagrobni službenik
Poreklo: Šamanska predstava o zagrobnom svetu, sa budističko-kineskim uticajima
Tekstovi: Barideggi-mit, šamanske pesme, zbirke yadam iz doba Joseon
Funkcija: Preuzima duše, vodi ih do sudije mrtvih (Yeomra)
Atribut: Crni šešir, crni ogrtač, smrtovnica

Контекст

Раздобље текстова

Glasnik smrti je široko zastupljen u korejskim šamanskim ritualnim pesmama (muga). Centralni tekst je Barideggi-mit, priča o odbačenoj princezi Bari koja odlazi u zagrobni svet da donese lekovitu vodu za svoje roditelje. U tom okviru se glasnici smrti javljaju kao likovi koji deluju na granici između svetova.

Lik sažima uticaje iz tri slоja: izvorne šamanske predstave o zagrobnom svetu, budističke kosmologije pakla (sa Jamom kao sudijom mrtvih, kor. Yeomra) i kineske podzemne birokratije. Popularnost je lik stekao u novije vreme kroz filmski hit „Along with the Gods“ (2017/2018).

Простор распрострањености

Lik Jeoseung Saje je široko poznat u korejskim ritualnim pesmama i narodnim pripovetkama. Regionalni akcenti postoje posebno u šamanskoj tradiciji ostrva Jeju, gde se glasnik smrti javlja u posebnim ritualnim ciklusima.

Tipična mesta susreta su smrtna postelja umirućeg, prag između stambenog prostora i spoljašnjeg sveta, blizina groblja. U modernim pripovetkama se javlja na mestima nesreća, u bolničkim sobama za umiruće i u snu neposredno pred smrt.

Стање извора

Osnovni izvori: šamanske pesme (muga) iz raznih regiona, posebno Barideggi- i Chesuk-ciklus; zbirke yadam iz doba Joseon; savremena terenska istraživanja.

Centralni savremeni radovi: Walraven, Songs of the Shaman (1994); Kim Tae-gon (1981); Seo, Dae-seok „Han’guk sinhwa-ui yŏn’gu“ (1988). Za popularnu kulturu: publikacije o filmu „Along with the Gods“ i njegovim mitološkim vezama.

Naziv i varijante pisanja

Bukvalno „glasnik zagrobnog sveta“ od 저승 („zagrobni svet“) i 사자 („glasnik, izaslanik“).

Jeoseung chasa (저승차사), sinoniman izraz, čest u šamanskom kontekstu.
Cheosaeng saja, alternativan izgovor.
Ilchik / Weoljik / Haejik chasa, tri glasnika smrti šamanske tradicije (za dane, meseсe, godine).
Yeomra / Yeomra-daewang, korejsko ime sudije mrtvih Jame.

Особине бића

Izgled. Visok muškarac u dugom crnom ogrtaču i širokom crnom šeširu, bledo lice, ozbiljan pogled. Često se javljaju u trojkama, ponekad kao trio dnevnog, mesečnog i godišnjeg chasa. Neumoljivi su, ne zlonamerni; sprovode ono što nalaže zagrobni poredak.

Ponašanje. Dolaze u trenutku propisane smrti, tri puta izgovaraju ime preminulog, pokazuju smrtovnicu i vode dušu dalje. U narodnim pripovetkama se mogu umilostiviti dobrim gostoprimstvom, pirinač, supa, pirinčano vino kod smrtne postelje mogu izazvati odlaganje.

Granice. U pripovetkama pametnim ili čestitim ljudima ponekad uspeva da nadmudre chasu, tostovima, zagonetkama ili ritualnim gostoprimstvom.

Profil: Jeoseung Saja

Najvažniji aspekti Jeoseung Saje na jedan pogled.

Kulturni kontekst

Šamanska predstava o zagrobnom svetu sa budističko-kineskim uticajima; funkcioner zagrobne uprave, nije pojedinačan čovek.

Delokrug dejstva

Svi ljudi u trenutku svoje smrti; u pripovetkama posebno uzoriti čestiti ljudi čije je vreme došlo.

Izgled Jeoseung Saje

Visok muškarac u crnom ogrtaču, sa širokim crnim šeširom, bledim licem, neumoljivim pogledom; često u trojkama.

Домен деловања

Odvajanje duše od tela; strah ožalošćenih; progon u slučaju zabune ili zamene duša.

Облици одбране

Rituali gostoprimstva (sajabap) sa pirinčem, cipelama i novčićima kod smrtne postelje; budističke sutre; u narodnim pripovetkama lukavstvo kroz gostoprimstvo.

Паралеле

Budistički Yamadūta; kineski Heibai Wuchang („Crno-bela prolaznost“); evropski Kosac smrti.

Praktična odbrana

Sajabap. Уз самртничку постељу приређује се жртвени принос за гласнике смрти: три чиније пиринча, три пара ципела, новчићи. Овим се треба умилостивити часа и обезбедити да душа буде благо вођена.

Будистички погребни обреди. Четрдесетдневни ритуал сасибан прати душу на путу пред судију мртвих; рецитовање сутри треба повољно да утиче на пресуду.

Шамански гут. Сситгим-гут у покрајинама Џеола и на острву Џиндо стара се да душа не остане као гвишин, већ да крене прописаним путем.

Приче о гласницима душа. Народне приповетке говоре о лукавим људима који гостопримством и загонеткама преваре часу, обично уз краће одлагање, а не уз коначан преокрет.

Џосунг Сађа (Jeoseung Saja), паралеле у другим културама

Будизам. Јамадута (Yamadūta), гласници судије мртвих Јаме (Yama), представљају најближу паралелу; корејски Џосунг Сађа делимично преузима њихову функцију и иконографски облик.

Кина. Хеибаи Вучанг (Heibai Wuchang), „Црно-бела пролазност“, чврст је пар гласника мртвих у кинеској бирократији подземног света; они директно утичу на облик корејске фигуре.

Јапан. Одговарајуће фигуре су чувари пакла под Ема-ом (Enma-ō); јапанска традиција више наглашава казну у паклу него сам пренос душе.

Европа. Косац смрти и сличне фигуре деле основну метафору гласника који долази у одређено време.

Џосунг Сађа у корејској представи о загробном животу

Џосунг Сађа (Jeoseung-Saja), буквално „гласник онога света“, може се разумети само у оквиру традиционалне корејске представе о загробном животу, која се састоји из више слојева.

Основна је представа о путовању душе из овог света (исунг, iseung) у онај свет (џосунг, jeoseung). То путовање није тренутни прелаз, него пут на коме се покојници воде, испитују и на крају изводе пред суд.

У ову представу се сливају шаманистички, будистички и конфучијанистички елементи. Из будизма долази представа о десет краљева подземног света, пред којима душа мора проћи низ судских поступака; на њиховом челу стоји фигура која одговара кинеском Јами (Yama), у Кореји често названа Јеомра (Yeomra).

Џосунг Сађа је службеник који душу преузима из куће покојника и води је пред тај судски апарат. Његова функција је функција извршног органа, упоредива са судским гласником или потерницом у земаљској управи.

Ова аналогија са светом чиновништва није случајна. Корејски загробни свет је у народној представи у великој мери устројен по узору на земаљску бирократију, са регистрима, позивима, роковима и инстанцама. Џосунг Сађа се сходно томе не појављује као дивље чудовиште, него као функционер: строг, неподмитљив, везан прописима.

Његово појављивање означава тренутак у коме човек прелази из надлежности овог света у надлежност онога света. Сродне представе постоје код кинеског Хеибаи Вучанга и код јапанског суда над мртвима.

Иконографија: црни шешир и одело гласника

Изгледни облик Џосунг Сађе је у корејској представи изненађујуће чврсто утврђен, пре свега кроз модерну медијску традицију, али са коренима у старијој народној култури.

Обично се приказује као висок мушкарац у тамном традиционалном оделу, упечатљиво бледог лица, са широким црним шеширом, гатом (gat), који је у периоду Џосон припадао одећи образованог човека и чиновника.

Ова одећа носи значење. Тиме што је Џосунг Сађа одевен као чиновник из доба Џосон, његова улога службеника визуелно се наглашава. Он није дух изван поретка, него део уређеног загробног управног апарата.

Тамна боја шешира и одела истовремено га повезује са сфером смрти и жалости. Бледило лица показује да он сам више не припада свету живих.

У старијој народној уметности и на шаманским сликама (мусиндо, musindo), коришћеним у ритуалима, гласници мртвих се понекад приказују и у другим облицима, на пример у групи или са обележјима као свитком и прибором за писање, којима бележе имена оних које треба одвести.

Данашњи, доминантан и веома уједначен облик са црним гатом у великој мери потиче из филма и телевизије 20. и 21. века, који су ту слику популаризовали и стандардизовали.

Истраживање зато разликује разнообразну старију традицију преношења од уједначене модерне медијске слике. Обе припадају историји деловања ове фигуре, али се не могу изједначавати.

Гласник у миту и народном предању

Jeoseung-saja nije samo teološka figura sa jasno određenom funkcijom, već i omiljeni protagonista korejskih narodnih priča, u kojima mu se često pripisuje neočekivana crta: potkupljiv je, sklon greškama ili sažaljiv.

Jedna raširena grupa priča govori o tome kako glasnik odvede pogrešnu osobu, jer dve osobe nose isto ime ili jer mu svitak podmetne grešku. Onaj koga je pokupio po grešci, nakon razjašnjenja, biva vraćen u život.

Drugi čest tip priče govori o tome kako porodica ugosti Jeoseung-sadžu. Kada glasnici, dolazeći po samrtnika, budu dočekani hranom, pirinčem i novcem, osećaju se obavezanim i pokušavaju da izdejstvuju odlaganje za tu osobu, na primer tako što se zauzmu za nju pred sudom podzemnog sveta ili izmene zapis u knjizi života.

Ove priče, u logici narodne religije, objašnjavaju zašto se prilikom smrtnog slučaja glasnicima smrti ostavljao prinos: mali sto sa pirinčom, cipele za put i nešto novca, tzv. saja-bap, „obrok za glasnike“.

U ovim pripovestima ogleda se jedna važna osobina korejske predstave o zagrobnom životu. Smrt nije potpuno neizbežna i nepregovorljiva. Pošto se zagrobni svet zamišlja kao birokratija, on ima i slabosti birokratije: greške, potkupljivost, prostor za nagodbu.

Jeoseung-saja se tako nalazi između neumoljivog vršenja dužnosti i ljudske pristupačnosti. Za ožalošćene je ova predstava otvarala prostor za delovanje: pravilnim ritualnim ponašanjem moglo se nadati da će se prelaz preminulog olakšati. Ove priče, dakle, nisu samo zabava, već i osnova konkretne prakse žalosti i sahranjivanja.

Šamanski obredi za mrtve i moderna recepcija

U korejskom šamanizmu, poznatom kao Musok, prelaz duše igra centralnu ulogu, a Jeoseung-saja je deo personala odgovarajućih obreda. Najvažniji je Ssitgim-gut u jugozapadnom regionu, kao i srodni obredi za mrtve u drugim delovima zemlje.

Na ovim ceremonijama radi se o tome da se duša pokojnika očisti, da joj se razreši gnev i da se bezbedno provede u zagrobni svet. Šamanka (mudang) tom prilikom uprizoruje put duše i priziva nadležne zagrobne sile.

Poseban značaj imaju ovakvi obredi za ljude koji su umrli „lošom smrću“, na primer usled nesreće, nasilja ili mladi i neudati/neoženjeni. Takve duše se smatraju izloženim opasnosti da ostanu vezane za ovaj svet i pretvore se u nemirne duhove.

Ritual treba da osigura da ih Jeoseung-saja propisno preuzme i da duša ide svojim predviđenim putem. Tu figura glasnika postaje praktično delotvorna: njegovo posredovanje je uslov da pokojnik ne ostane zaglavljen između svetova.

U savremenom dobu Jeoseung-saja je ostvario i drugu, medijsku karijeru. Korejski filmovi, televizijske serije i vebtunovi redovno posežu za ovom figurom, najpoznatiji je film Along with the Gods i razne serije u kojima glasnici smrti nastupaju kao glavni likovi. Ova ostvarenja glasnika često psihologizuju, dajući mu prošlost, savest i sopstvenu tragičnu biografiju.

Time se udaljavaju od suvog funkcionalnog karaktera tradicionalne figure, ali održavaju u životu njenu osnovnu zamisao. Za religiološko razmatranje Jeoseung-saja je zato dobar primer kako tradicionalna zagrobna figura opstaje u modernom društvu, prelazeći iz ritualne u pripovedačku sferu.

Даље везе

Preporučeni interni linkovi:

Stranica kulture Koreja.
Ostali pojedinačni profili iz Koreje: Dokkaebi, Gwishin, Gumiho, Cheonyeo-gwishin.
Paralele: Yamadūta (budizam), Gui (Kina).

Извори и литература

Dodatna standardna dela u spisku literature.

Jeoseung Saja spada među ona bića koja se u korejskoj tradiciji opisuju kao pratioci preminulih. U šamanističkim pripovestima i budistički obojenom narodnom verovanju javlja se kao glasnik podzemnog sveta koji dušu odvodi iz ovog sveta. Njegova slika spaja konfučijansku birokratsku ikonografiju sa starijim zagrobnim predstavama poluostrva.

U korejskoj mitologiji Jeoseung Saja se javlja kao nepodmitljivi glasnik zagrobnog sveta, koji preminule iz sveta živih odvodi u carstvo sudije mrtvih Jeomre.