Hananim

Етимологија и историја речи

Појам Hananim састоји се од корејског „haneul” (небо) и почасног суфикса „-nim”, што буквално значи „поштовано небо” или „Господар неба”. У старијем облику гласио је Hanunim или Hanonim и потиче из народне праксе обраћања небу као личној моћи.

Don Baker је у делу «Korean Spirituality» (2008) показао да је овај облик речи у народној пракси документован од 17. и 18. века, мада без формулисања као затворене доктрине о Богу.

James Grayson је у делу «Korea: A Religious History» (1989) указао да је појам у савременом облику Hananim своје стабилно место нашао тек у 19. веку код раних корејских преобраћеника у католицизам, а пре свега код протестантских мисионара касног 19. века.

Шкотски мисионари John Ross и John MacIntyre, који су 1882. у Мукдену направили први корејски превод Библије, одлучили су се за Hananim као превод хебрејско-грчког имена Бога. Овај избор трајно је обликовао каснију протестантску традицију Кореје.

Hananim у народно-религиозној традицији

Пре него што су хришћански мисионари прихватили овај појам, Hananim или Hanunim био је обраћање небу у бројним корејским народним обредима.

Земљорадници су га призивали пре сетве, шамани су га помињали у молитвама тужбалицама, а родитељи су му се обраћали приликом рођења и смрти. Ово поштовање није било организовано у затворен пантеон, већ се појављивало као додатни слој поред будистичке, конфучијанске и шаманистичке религиозности.

Boudewijn Walraven је у својим радовима о корејском шаманизму указао да су шамани («mudang») Господара неба често призивали као удаљену, једва делатну силу, док су конкретан рад исцељивања обављали преко локалних духова и планинских божанства.

Hananim се налазио на врху религиозне хијерархије, без директног обредног значаја у свакодневном животу. Ова структура „deus otiosus”, према Mircea Eliade, типична је за севернoазијске облике веровања у небо.

Хришћанско присвајање у 19. веку

Избор Hananim-а као превода библијског имена Бога био је свесна одлука протестантске мисије. Алтернативе су обухватале Sanonim (Господар планине), Shinjeo (божанска моћ) и Sangje (врховни владар, конфучијанистички појам).

John Ross и његов круг одлучили су се против Sangje, јер је овај појам био превише везан за конфучијанистички дворски култ, и против Shinjeo, јер се могао разумети политеистички или пантеистички. Hananim је имао предност да је у народном веровању већ био утемељен као лична, јединствена сила.

Други талас протестантских мисионара, пре свега методисти и презвитеријанци из САД, преузео је овај избор осамдесетих и деведесетих година 19. века. Horace Underwood и Henry Appenzeller, који су 1885. стигли у Сеул, користили су Hananim у свом преводу Библије и у литургијској пракси.

Тако је овај појам до 1900. чврсто уграђен у корејску Библију, налаз који нема сличну домаћу претходну историју у ниједној другој источноазијској традицији (Кина, Јапан).

Hananim и католичка традиција

Старија католичка традиција Кореје, увезена из Кине у касном 18. веку, најпре је користила појам под кинеским утицајем Cheonju („Господар неба”), који је увео Matteo Ricci.

Овај појам одржава се до данас у корејској католичкој литургији. Тако у корејском хришћанству постоји конфесионална подела у означавању Бога: протестанти га зову Hananim, католици Cheonju. Оба појма чврсто су уграђена у свакодневну употребу.

Ова подела у означавању Бога религиозноисторијски је значајна и у последњим деценијама довела је до екуменских расправа. Don Baker је указао да избор различитих имена Бога представља више од чисто преводилачког питања; он обележава различите теолошке приступе: Cheonju се повезује са хијерархијско-конфучијанистичком традицијом, а Hananim са народно-религиозном побожношћу према небу.

Новорелигиозни покрети

И у корејским новорелигиозним покретима касног периода Joseon и колонијалног периода Hananim игра централну улогу.

Покрет Donghak, који је 1860. основао Choe Je-u, поштовао је Hannolnim, варијанту Hananim-а, као персонифицирано небо присутно у сваком човеку (у чувеној изреци «innaecheon», „човек је небо”). Овај покрет довео је 1894. до великог устанка Donghak и касније је институционализован као Cheondogyo.

И Daejonggyo, који је 1909. систематски формулисао традицију Dangun-Hwanin, користи Hananim као назив за врховног бога свете тројности. Касније настали покрет Sun Myung Moon-а (Црква уједињења) преузео је овај појам из корејске хришћанске традиције. Ова разноликост показује колико је Hananim отворен облик религиозног језика и како су га различити правци учинили употребљивим за различите теолошке програме.

Hananim и Cheonju у поређењу

Избор између Хананима и Чеонџуа може се описати не само конфесионално, него и језичко-историјски. Хананим је чисто корејски појам, док је Чеонџу синокорејска творевина. Ове језичке разлике оставиле су трага на то како верници ове појмове доживљавају.

Док се Хананим доживљава као близак, народски и личан, Чеонџу се сматра формалнијим, свечанијим и књижевнијим. Оба појма имају различите конотације, без јасне теолошке хијерархије међу њима.

Антонета Бруно (Antonetta Bruno) је у својим радовима о корејском религијском језику предложила да се ова разлика тумачи као свесно очувана вишејезичност у оквиру корејске религиозности. Она показује како један језик може имати две различите речи за исту основну теолошку категорију, без да то доводи до забуне.

Данашња употреба

Данас је Хананим стандардни појам за хришћанског Бога у корејској протестантској традицији. Са преко десет милиона протестаната у Јужној Кореји и снажним присуством корејских цркава у иностранству, овај појам је изузетно широко распрострањен.

Истовремено се користи и у књижевним и нерелигиозним контекстима као општа ознака за Бога, на пример у песмама, свакодневним узвицима и у филозофском језику.

Очување овог појма у савременом корејском речнику представља занимљив пример религиозно-историјске делотворности једне изворно народно-религијске ознаке, која је мисионарским преузимањем прерасла у главну теолошку категорију.

Џејмс Грејсон (James Grayson) је овај процес оценио као „релативно јединствен у светском хришћанском мисионарском деловању”, јер су у већини других језика преводиоци Библије морали или да створе нов појам или значајно да преформулишу постојећи. У корејском случају постојећи појам је у великој мери задржао своје значење, само је теолошки заоштрен хришћанском употребом.

Стање истраживања

Истраживање Хананима носе пре свега Џејмс Грејсон (James Grayson), Дон Бејкер (Don Baker), Бодевин Валравен (Boudewijn Walraven) и Антонета Бруно (Antonetta Bruno). Они су у последње три деценије расветлили историјску дубину и историјски значај овог појма.

Систематска историја речи са свим релевантним потврдама из народно-религијских, хришћанских и новорелигиозних текстова, међутим, још није у потпуности изложена. Мауризио Риото (Maurizio Riotto) је у више чланака о корејској религијској историји расправљао о вези са севернoазијском тенгри-традицијом, са опрезним закључком да се директна линија не може успоставити.

У ширем научном оквиру, Хананим је пример за теоретску расправу о „питању прабога”, коју су Мирча Елијаде (Mircea Eliade) и Вилхелм Шмидт (Wilhelm Schmidt) ставили у центар пажње у првој половини 20. века.

Теза о изворном високом богу који је накнадно потиснут другим божанствима наишла је на критику у модерном религиозном истраживању, али остаје релевантан оквир за расправу о корејском случају.

Хананим показује како народно-религијски појам високог бога може вековима опстати без да буде уграђен у затворену теологију, и како може бити реактивиран путем спољашњих теолошких програма.

Донгхак, Чое Џе-у и Ханолним теологија

Најзначајнија самостална корејска теологија 19. века надовезује се на Hananim. Чое Је-у (1824–1864), оснивач покрета Донгхак («Источно учење»), говорио је о мистичном сусрету 1860. године, у коме му је небески господар Hannolnim открио учење о унутрашњем небу.

Његови текстови, сабрани у «Донггјонг деаџон» (1880) и «Јонгдам јуса» (1881), формулишу основно учење да човек и небо нису одвојени. Централна изрека «си чеонђу» («носити небеског господара у себи») развила се код његовог наследника Чое Си-хјонга, а нарочито код Сон Бјонг-хија у радикалнију формулу «инаечеон» («човек је небо»).

Овај теолошки став повезао се са друштвено критичком праксом која је Чое Је-уа 1864. коштала живота; погубљен је због јереси и побуне. Покрет је 1894. довео до великог Донгхак сељачког устанка, који је у почетку постигао регионалне успехе, али је потом војно сломљен од стране јапанских и конфучијанско-корејских трупа.

Дон Бејкер и Сузан Шин су у својим радовима о покрету Донгхак показали да теологија о Hananim у оквиру Донгхак представља самосталан корејски покушај да се формулише модерна религија, без потчињавања западном хришћанству или конфучијанском дворском култу.

Сон Бјонг-хи је 1905. институционализовао покрет као Чеондогјо («Религија небеског пута»), који је у колонијалном периоду играо важну улогу у покрету за независност, на пример у Покрету 1. марта 1919. године.

Корејски термин Question

Odluka protestantskih misionara u korist Hananima predstavlja, kao takozvano „korejsko pitanje termina“, deo šire istočnoazijske rasprave. U Kini je paralelno pitanje između Shen, Shangdi i Tianzhu izazvalo vekovima dugu polemiku, počev od pokušaja prilagođavanja Matea Ričija (Matteo Ricci).

U Japanu su se misionari u 19. veku opredelili za pojam kami kao prevodni izraz, uz znatan gubitak značenja. U korejskom slučaju to pitanje je rešeno relativno brzo i bez većih spora, što Don Beker (Don Baker) objašnjava strukturnom bliskošću narodnog verovanja u Hananima s pojmom ličnog vrhovnog božanstva.

Džon Ros (John Ross) objavio je 1877. godine „Corean Primer“, a 1882. godine prve prevode Biblije sa grčkog Novog zaveta. Njegov krug saradnika sačinjavali su rani korejski konvertiti Seo Sang-ryun i Baek Hong-jun.

Ros je izbor Hananima obrazložio time da korejsko stanovništvo „već poznaje najvišeg boga pod tim imenom“, zaključak koji potonja istraživanja smatraju tačnim, ali teološki previše zaoštrenim.

Američki teolog Džejms Skart Gejl (James Scarth Gale) u svojim delima „Korean Sketches“ (1898) i „The Cloud Dream of the Nine“ (1922) proširio je književno posredovanje Hananima u anglofoni svet.

Hananim u savremenoj teologiji i kulturi

U 20. i 21. veku Hananim je bio predmet više teoloških obrada. Korejska minjung-teologija, teologija oslobođenja iz 1970-ih i 1980-ih godina okupljena oko Su Nam-donga i Ana Byung-mua, izjednačila je Hananima s bogom mučenih i ugnjetenih i povezala ga s iskustvom hana, kolektivnom patnjom korejskog naroda pod kolonijalizmom, ratom i diktaturom.

Ova teološka veza Hananima sa društvenom patnjom oblikuje korejski protestantski identitet sve do danas.

Nasuprot tome stoji teologija korejskih pentekostalnih crkava, posebno crkve Yoido Full Gospel Čo Jong-gija (1936–2021), koja je Hananima predstavljala kao darodavca koji blagosilja materijalnim i duhovnim dobrima.

Oba tumačenja, ono socijalno i ono prosperitetno-teološko, duboko su usadila Hananima kao korejsko ime za Boga u modernu religijsku svest. Sebastijan Kim (Sebastian Kim), Džejms Grejson (James Grayson) i Robert Buzvel (Robert Buswell) u svojim radovima o savremenoj korejskoj religioznosti dokumentovali su slojevitost ovih tumačenja Hananima.

Hananim, врховни бог корејског шаманизма

Садржај