Хананим

Етимологија и историја речи

Појам Хананим састоји се од корејског „ханеул” (небо) и почасног суфикса „-ним”, што буквално значи „поштовано небо” или „Господар неба”. У старијем облику гласио је Хануним или Ханоним и потиче из народне праксе обраћања небу као личној моћи.

Дон Бејкер је у делу «Korean Spirituality» (2008) показао да је овај облик речи у народној пракси документован од 17. и 18. века, мада без формулисања као затворене доктрине о Богу.

Џејмс Грејсон је у делу «Кореја: А Religious History» (1989) указао да је појам у савременом облику Хананим своје стабилно место нашао тек у 19. веку код раних корејских преобраћеника у католицизам, а пре свега код протестантских мисионара касног 19. века.

Шкотски мисионари Џон Рос и Џон Макинтајр, који су 1882. у Мукдену направили први корејски превод Библије, одлучили су се за Хананим као превод хебрејско-грчког имена Бога. Овај избор трајно је обликовао каснију протестантску традицију Кореје.

Хананим у народно-религиозној традицији

Пре него што су хришћански мисионари прихватили овај појам, Хананим или Хануним био је обраћање небу у бројним корејским народним обредима.

Земљорадници су га призивали пре сетве, шамани су га помињали у молитвама тужбалицама, а родитељи су му се обраћали приликом рођења и смрти. Ово поштовање није било организовано у затворен пантеон, већ се појављивало као додатни слој поред будистичке, конфучијанске и шаманистичке религиозности.

Баудевајн Валравен је у својим радовима о корејском шаманизму указао да су шамани («муданг») Господара неба често призивали као удаљену, једва делатну силу, док су конкретан рад исцељивања обављали преко локалних духова и планинских божанства.

Хананим се налазио на врху религиозне хијерархије, без директног обредног значаја у свакодневном животу. Ова структура „deus otiosus”, према Мирча Елиаде, типична је за северноазијске облике веровања у небо.

Хришћанско присвајање у 19. веку

Избор Хананим-а као превода библијског имена Бога био је свесна одлука протестантске мисије. Алтернативе су обухватале Саноним (Господар планине), Шинџео (божанска моћ) и Сангје (врховни владар, конфучијанистички појам).

Џон Рос и његов круг одлучили су се против Сангје, јер је овај појам био превише везан за конфучијанистички дворски култ, и против Шинџео, јер се могао разумети политеистички или пантеистички. Хананим је имао предност да је у народном веровању већ био утемељен као лична, јединствена сила.

Други талас протестантских мисионара, пре свега методисти и презвитеријанци из САД, преузео је овај избор осамдесетих и деведесетих година 19. века. Хорас Андервуд и Хенри Апенцелер, који су 1885. стигли у Сеул, користили су Хананим у свом преводу Библије и у литургијској пракси.

Тако је овај појам до 1900. чврсто уграђен у корејску Библију, налаз који нема сличну домаћу претходну историју у ниједној другој источноазијској традицији (Кина, Јапан).

Хананим и католичка традиција

Старија католичка традиција Кореје, увезена из Кине у касном 18. веку, најпре је користила појам под кинеским утицајем Чонџу („Господар неба”), који је увео Матео Ричи.

Овај појам се дуго одржавао у корејској католичкој литургији. Тако у корејском хришћанству постоји конфесионална подела у означавању Бога: протестанти га зову Хананим, католици данас Хануним (하느님); Чонџу је старији католички назив. Оба појма чврсто су уграђена у свакодневну употребу.

Ова подела у означавању Бога религиозноисторијски је значајна и у последњим деценијама довела је до екуменских расправа. Дон Бејкер је указао да избор различитих имена Бога представља више од чисто преводилачког питања; он обележава различите теолошке приступе: Чонџу се повезује са хијерархијско-конфучијанистичком традицијом, а Хананим са народно-религиозном побожношћу према небу.

Новорелигиозни покрети

И у корејским новорелигиозним покретима касног периода Јосеон и колонијалног периода Хананим игра централну улогу.

Покрет Донгхак, који је 1860. основао Чое Је-у, поштовао је Ханолним, варијанту Хананим-а, као персонифицирано небо присутно у сваком човеку (у чувеној изреци «innaecheon», „човек је небо”). Овај покрет довео је 1894. до великог устанка Донгхак и касније је институционализован као Чеондогјо.

И Деџонгјо, који је 1909. систематски формулисао традицију Дангун-Хванин, користи Хананим као назив за врховног бога свете тројности. Касније настали покрет Sun Myung Moon-а (Црква уједињења) преузео је овај појам из корејске хришћанске традиције. Ова разноликост показује колико је Хананим отворен облик религиозног језика и како су га различити правци учинили употребљивим за различите теолошке програме.

Хананим и Чонџу у поређењу

Избор између Хананима и Чеонџуа може се описати не само конфесионално, него и језичко-историјски. Хананим је чисто корејски појам, док је Чеонџу синокорејска творевина. Ове језичке разлике оставиле су трага на то како верници ове појмове доживљавају.

Док се Хананим доживљава као близак, народски и личан, Чеонџу се сматра формалнијим, свечанијим и књижевнијим. Оба појма имају различите конотације, без јасне теолошке хијерархије међу њима.

Антонета Бруно (Антонетта Бруно) је у својим радовима о корејском религијском језику предложила да се ова разлика тумачи као свесно очувана вишејезичност у оквиру корејске религиозности. Она показује како један језик може имати две различите речи за исту основну теолошку категорију, без да то доводи до забуне.

Данашња употреба

Данас је Хананим стандардни појам за хришћанског Бога у корејској протестантској традицији. Са преко десет милиона протестаната у Јужној Кореји и снажним присуством корејских цркава у иностранству, овај појам је изузетно широко распрострањен.

Истовремено се користи и у књижевним и нерелигиозним контекстима као општа ознака за Бога, на пример у песмама, свакодневним узвицима и у филозофском језику.

Очување овог појма у савременом корејском речнику представља занимљив пример религиозно-историјске делотворности једне изворно народно-религијске ознаке, која је мисионарским преузимањем прерасла у главну теолошку категорију.

Џејмс Грејсон (Џејмс Грејсон) је овај процес оценио као „релативно јединствен у светском хришћанском мисионарском деловању”, јер су у већини других језика преводиоци Библије морали или да створе нов појам или значајно да преформулишу постојећи. У корејском случају постојећи појам је у великој мери задржао своје значење, само је теолошки заоштрен хришћанском употребом.

Стање истраживања

Истраживање Хананима носе пре свега Џејмс Грејсон (Џејмс Грејсон), Дон Бејкер (Дон Бејкер), Бодевин Валравен (Баудевајн Валравен) и Антонета Бруно (Антонетта Бруно). Они су у последње три деценије расветлили историјску дубину и историјски значај овог појма.

Систематска историја речи са свим релевантним потврдама из народно-религијских, хришћанских и новорелигиозних текстова, међутим, још није у потпуности изложена. Мауризио Риото (Мауризио Риото) је у више чланака о корејској религијској историји расправљао о вези са северноазијском тенгри-традицијом, са опрезним закључком да се директна линија не може успоставити.

У ширем научном оквиру, Хананим је пример за теоретску расправу о „питању прабога”, коју су Мирча Елијаде (Мирча Елиаде) и Вилхелм Шмидт (Вилхелм Шмит) ставили у центар пажње у првој половини 20. века.

Теза о изворном високом богу који је накнадно потиснут другим божанствима наишла је на критику у модерном религиозном истраживању, али остаје релевантан оквир за расправу о корејском случају.

Хананим показује како народно-религијски појам високог бога може вековима опстати без да буде уграђен у затворену теологију, и како може бити реактивиран путем спољашњих теолошких програма.

Донгхак, Чое Џе-у и Ханолним теологија

Најзначајнија самостална корејска теологија 19. века надовезује се на Хананим. Чое Је-у (1824–1864), оснивач покрета Донгхак («Источно учење»), говорио је о мистичном сусрету 1860. године, у коме му је небески господар Ханолним открио учење о унутрашњем небу.

Његови текстови, сабрани у «Донггјонг деаџон» (1880) и «Јонгдам јуса» (1881), формулишу основно учење да човек и небо нису одвојени. Централна изрека «си чеонђу» («носити небеског господара у себи») развила се код његовог наследника Чое Си-хјонга, а нарочито код Сон Бјонг-хија у радикалнију формулу «инаечеон» («човек је небо»).

Овај теолошки став повезао се са друштвено критичком праксом која је Чое Је-уа 1864. коштала живота; погубљен је због јереси и побуне. Покрет је 1894. довео до великог Донгхак сељачког устанка, који је у почетку постигао регионалне успехе, али је потом војно сломљен од стране јапанских и конфучијанско-корејских трупа.

Дон Бејкер и Сузан Шин су у својим радовима о покрету Донгхак показали да теологија о Хананим у оквиру Донгхак представља самосталан корејски покушај да се формулише модерна религија, без потчињавања западном хришћанству или конфучијанском дворском култу.

Сон Бјонг-хи је 1905. институционализовао покрет као Чеондогјо («Религија небеског пута»), који је у колонијалном периоду играо важну улогу у покрету за независност, на пример у Покрету 1. марта 1919. године.

Корејски термин Question

Одлука протестантских мисионара у корист Хананима представља, као такозвано „корејско питање термина“, део шире источноазијске расправе. У Кини је паралелно питање између Шен, Шангди и Тјанџу изазвало вековима дугу полемику, почев од покушаја прилагођавања Матеа Ричија (Матео Ричи).

У Јапану су се мисионари у 19. веку определили за појам ками као преводни израз, уз знатан губитак значења. У корејском случају то питање је решено релативно брзо и без већих спора, што Дон Бекер (Дон Бејкер) објашњава структурном блискошћу народног веровања у Хананима с појмом личног врховног божанства.

Џон Рос (Џон Рос) објавио је 1877. године „Corean Primer“, а 1882. године прве преводе Библије са грчког Новог завета. Његов круг сарадника сачињавали су рани корејски конвертити Со Санг-ryun и Бек Хонг-јун.

Рос је избор Хананима образложио тиме да корејско становништво „већ познаје највишег бога под тим именом“, закључак који потоња истраживања сматрају тачним, али теолошки превише заоштреним.

Канадски мисионар Џејмс Скарт Гејл (Џејмс Скарт Гале) у својим делима „Korean Sketches“ (1898) и „The Cloud Dream of the Nine“ (1922) проширио је књижевно посредовање Хананима у англофони свет.

Хананим у савременој теологији и култури

У 20. и 21. веку Хананим је био предмет више теолошких обрада. Корејска мињунг-теологија, теологија ослобођења из 1970-их и 1980-их година окупљена око Су Нам-донга и Ана Бјунг-муа, изједначила је Хананима с богом мучених и угњетених и повезала га с искуством хана, колективном патњом корејског народа под колонијализмом, ратом и диктатуром.

Ова теолошка веза Хананима са друштвеном патњом обликује корејски протестантски идентитет све до данас.

Насупрот томе стоји теологија корејских пентекосталних цркава, посебно цркве Yoido Full Gospel Čo Jong-гија (1936–2021), која је Хананима представљала као дародавца који благосиља материјалним и духовним добрима.

Оба тумачења, оно социјално и оно просперитетно-теолошко, дубоко су усадила Хананима као корејско име за Бога у модерну религијску свест. Себастијан Ким (Себастиан Ким), Џејмс Грејсон (Џејмс Грејсон) и Роберт Бузвел (Роберт Базвел) у својим радовима о савременој корејској религиозности документовали су слојевитост ових тумачења Хананима.

Хананим, врховни бог корејског шаманизма

Садржај