Фреј – Вански бог плодности

Мит и порекло

Снори Стурлусон представља Фреја у «Прозаичној Еди» (Гилфагињинг 24): «Фреј је највеличанственији од Аса, он господари кишом и сунчевом светлошћу и растом земље, њему се призивају за добру жетву и мир. On такође одлучује о добробити људи.» Овај кратак опис обухвата спектар функција: време, земљорадњу, мир, материјално благостање.

Име Фреј дословно значи «господар» и изворно је титула (упоредиво с латинским доминус), а не лично име. Ова језичка чињеница показује да је право, старо име ове фигуре изгубљено или замењено табу-речју Фреј.

Слично је и с Фрејом (Фреја), чије име значи «господарица». Едгар Поломе је у «Essays он Germanic Religion» (1989) претпоставио да је изворно безимени главни бог Вана наставио да живи у традицији под титулом Фреј.

Фрејов отац је Њорд, његова мајка је Њордова безимена сестра. Фреја је његова сестра; са Герд, гиганткињом коју стиче силом, ожењен је.

«Сага о Инглинзима» (Инглинга сага) наводи Фјолнира, полумитског краља шведских Инглинга, као Фрејовог сина. Time се шведска краљевска лоза Инглинга сматра пореклом од Фреја.

Фреј је нордијска главна фигура мушке плодности, али није једноставно једнофункционално божанство. Његове приче обухватају регулисање времена, сунчеву светлост, кишу, земљорадњу, морепловство (кроз Скидбладнир) и мир. Ова функционална ширина навела је истраживање да Фреја не класификује као чистог бога треће функције, већ као сложену мешовиту фигуру чији профил свеобухватно одсликава услове благостања.

Титуларни карактер имена Фреј («господар») више пута је у истраживању покренуо питање како је могло гласити изворно име овог бога. Едгар Поломе је у својим расправама претпоставио забрањено, табуисано име које је замењено титулом.

Ова теза о табуу је језички плаузибилна, али емпиријски тешко доказива. Други истраживачи (Jan de Vris, Рудолф Симек) сматрају да су Фреј и Фреја од почетка били титуларна имена, без постојања изворног личног имена.

Симболи и атрибути

Фрејов вепар Гулинбурсти («Златне длаке») детаљно је описан у Сноријевој «Скалдскапармал». Патуљци Брок и Ејтри су га израдили од свињске коже. Вепар може трчати кроз ваздух и воду, брже од сваког коња, а његов сјај расветљава ноћ.

Вепар је у нордијској симболици снажније него другде повезан с ратом и плодношћу. Беовулф, англосаксонска кацига из Сатон Хуа (Енглеска, 7. век) и бројне скандинавске дршке мачева приказују вепрове.

Његов брод Скидбладнир, такође израђен од патуљака, најбољи је од свих бродова. Има увек повољан ветар чим се разапну једра, а може се савити као тканина и ставити у кесу. Брод је симбол његових поморских моћи (наслеђе од оца Њорда) и његове практично-прагматичне функције.

Његов мач се помиње у «Скирнисмал» и у «Гилфагињинг». On се сам бори када га воде зналци. Фреј даје мач свом слузи Скирниру као награду за просидбу Герд.

Приликом Рагнарока Фреј због тога страда у борби против огњеног гиганта Сурта, јер више нема мач. Овај детаљ се наговештава у «Волуспа» 53.

Његово пребивалиште Алфхајм, дословно «земља елфова», помиње се у «Гримнисмал» 5 као поклон Фреју приликом ницања првог зуба. Ова веза са светлим елфима (Лиосалфар) доживела је у истраживању различита тумачења.

Едгар Поломе је у томе видио везу плодности и култа предака, док Рудолф Симек то место тумачи као наговештај старог односа власти између Фреја и елфова.

Kult и обожавање

Адам Бременски у делу «Геста Hammaburgensis ecclesiä понтифицум» (око 1075) описује храм у Упсали са три идола: Тором у средини, Воданом и Фрикоом с обе стране. Фрико је Фрејр.

Адам наводи да је идол Фрика приказан са огромним фалусом. Ову фаличку представу потврђују и археолошки налази, на пример статуета из Ралинга (Шведска, 10/11. век), мала бронзана фигура са изразито видљивим фалусом.

«Волуспа», «Инглинга сага» и неколико исландских сага говоре о прослави Јула и обреду Дисаблот, у којима је Фрејр имао посебну улогу. Његов вепар Гулинбурсти дао је име јулском вепру (сонарголтр).

На Јул се вепру свечано полагала рука на леђа и полагале заклетве. Овај обичај је детаљно описан у «Херварар сага ок Хејдреков» (13. век, са старијим предањем).

Топоними с елементом Фрејр изузетно су бројни у Шведској и Норвешкој: Frysta, Фрола, Фростад, Fryskos, Фрошулф, а поред њих и многи топоними с елементима Фреј-, Fro- и Фрејс-. Магнус Олсен је у делу «Hedenske kultminder» (1915) прикупио око двеста таквих топонима. Ова густа мрежа наглашава централни култни значај Фрејр-а, посебно у средњој Шведској и југоисточној Норвешкој.

«Flateyjarbok» (крај 14. века, са старијом грађом) говори о путовању колима са статуом Фрејр-а кроз Шведску, у пратњи свештенице која се сматрала Фрејр-овом женом (gydja). Путовање се завршавало благосиљањем поља за плодност. Овај извештај типолошки одговара Нертус-процесији код Тацита и показује континуитет путујућих обреда плодности кроз векове.

Важни митови

Централни мит односи се на Фрејр-ово просидбено удварање Герд, велеткињи. Едска песма «Скирнисмал» опширно приповеда: Фрејр се потајно смести на Одинов трон Хлидскјалф, одакле се виде сви светови. Угледа Герд у Јотунхеим-у и заволи је. Болан од чежње, шаље свог слугу Скирнир-а да је запроси у његово име.

Скирнир јаше на Фрејр-овом коњу кроз огњене пламенове до Јотунхеим-а. Он нуди Герд-и једанаест златних јабука, затим прстен Драупнир, а на крају прети мачем и разорним проклетством. Герд пристаје. Постаје Фрејр-ова жена. Но Фрејр се тако одрекао свог мача и мораће, при Рагнарок-у, безоружан ступити против Сурт-а.

Религиолошки посматрано, «Скирнисмал» је један од најбогатијих извора. Магнус Олсен, Урсула Дронке и Џон Линдоу тумачили су је као обредно удварање које митолошки представља сједињење Сунца (Фрејр) и Земље (Герд, чије име потиче од гардр, „ограђено“).

Претња проклетством тумачена је као одраз обредног тока удварања: Фрејр-Сунце мора обећањима, даровима и претњама придобити богињу земље да би се обезбедила плодност.

Други мит односи се на Фрејр-ову смрт у Рагнарок-у. У «Волуспа» 53 и у Сноријевом «Gylfaginning» 51 накратко се наводи: Фрејр се бори против Сурт-а и пада. Снори додаје да Фрејр гине зато што се бори без свог мача.

Ова кључна сцена показује да Фрејр-ово удварање Герд-и није само љубавна прича, него има космичке последице: одрицањем од мача Фрејр сам печати сопствену есхатолошку пропаст.

Трећи мит односи се на Фрејр-ову улогу праоца Инглинга. «Инглингатал» Тјодолфа из Хвинија (око 880) и «Инглинга сага» Снори Стурлусона (око 1230) наводе шведске краљеве, почевши од Фрејр-а (званог и Инги-Фрејр), преко Фјолнир-а, до историјских краљева југоисточне Норвешке.

Овај родослов је религиолошки од великог значаја, јер показује како је бог плодности постао праотац једне историјске династије.

«Скирнисмал» је једна од најважнијих едских песама. Говори о Фрејр-овом удварању Герд-и, али испод приповедне површине крије богат научни материјал.

Скирнирове претње проклетством (строфе 26-36) припадају жанру магијских клетви и садрже термине који имају паралеле у рунској магији и у ведској пракси заклињања. Истраживања од Магнуса Олсена до Анатолија Либермана и Урсуле Дронке искористила су ове строфе као драгоцену грађу за реконструкцију нордијске праксе клетве.

Алтернативно тумачење «Скирнисмал» изнео је Анатолиј Либерман у делу «In Prayer and Laughter» (2016). Либерман у песми препознаје хумористичан, скоро сатиричан приказ божанског просидбеног процеса, који одражава надменост ратника викиншког доба у удварању. Ово тумачење се супротставља традиционалном сакралном виђењу Магнуса Олсена и показује слојевитост едских текстова.

Односи у пантеону

Фрејр је син Њорда и брат Фреје. Са Герд је, према асиском обичају, ожењен, а њихов син је Фјолнир, први митски краљ из династије Инглинга.

Са Скирниром, својим слугом, Фрејр има блиску везу. Скирнир је његов гласник, просилац и, у неком смислу, друго ја. Неки истраживачи (Магнус Олсен, Фолке Стрем) видели су у Скирниру хипостазу самог Фрејра, другачији облик светлосне прилике. Ово тумачење је спорно, али блиска повезаност две прилике у „Скирнисмал“ је упадљива.

Према Одину и Тору, Фрејр се у изворима углавном јавља као равноправан главни бог. „Волуспа“, „Гримнисмал“ и саге их често помињу заједно, у истом даху.

Троство Тор-Водан-Фрико код Адама Бременског потврђује ову хијерархију за касни викиншки период. „Локасена“ 36-37 приказује спор између Локија и Фрејра, у коме Локи исмева Фрејрово одрицање мача.

Пријем и утицај

У исландским сагама, посебно у „Хравнкелс сага Фрејсгода“ (13. век), Фрејр игра централну улогу. Хравнкел је Фрејров годи, свештеник који богу посвећује коња. Ко га јаше, бива убијен.

Сага приповеда сукоб око тог коња, током којег Хравнкел губи веру и окреће леђа храму богова. Ова психолошка преобразба усред митски обојене приче спада у најзанимљивије историјске документе саговне књижевности.

У народознанству Фрејрово сећање живи даље у јулском вепру. Шведски обичај Јулгрисена (јулски вепар, често плетен од сламе) остао је живом у сеоским крајевима до 19. века. И норвешки обичај заклетве на Сонаргелтир (заклетва на вепра о Јулу) сачувао се у остацима.

У нордијском романтизму Фрејра су обрадили Адам Ерленшлегер и Есајас Тегнер, али је остао у сенци Тора и Одина. Рихард Вагнер га је као Фро само у споредној улози укључио у „Прстен Нибелунга“. У 20. веку Фрејр је добио на значају у упоредној религиологији, посебно захваљујући делу Фолкеа Стрема „Дисер, норнор, валкирјор“ (1954) и радовима Едгара Полома.

Религиознонаучна класификация

Фрејр је нордијско главно оваплоћење треће индоевропске функције (плодност, привреда, благостање) према класификацији Жоржа Дизмезила. Ова подела у науци није неспорна, јер Фрејр због своје функционалне ширине не важи за чистог бога треће функције. Фрејрове функције типолошки одговарају келтском Церунону, индијским Васуима и делу грчке традиције Деметре и Персефоне.

Блиска веза између Фрејра и историјске шведске династије Инглинга занимљива је са верскоисторијског становишта. Фолке Стрем је у делу „Нордиск хедендом“ (1961) показао да ова веза вероватно потиче од старе идеје о сакралном краљу, у којој је краљ важио као оваплоћење плодности земље.

Ова теорија о сакралном краљу спорна је у науци, али случај Инглинга један је од њених најснажнијих примера.

Фалички приказ Фрејра у Упсали и на статуетама из Рализеа уклапа се у слику бога плодности чији култ ставља у средиште мушку моћ стварања.

Упоредиви су приказе Хермеса у Грчкој и Пријапа у Риму. Мирча Елијаде је у делу „Патернс ин Комперативе Религион“ (1958) фалус класификовао као универзални симбол плодности и Фрејра сврстао у тај низ.

Фалички приказ Фрејра у Упсали и на статуетама из Рализеа спада у најочигледније иконографске доказе божанства плодности у германској верској историји. Адам Бременски описује упсалску слику с неуобичајеном директношћу: „cum ingenti priapo“ (са огромним фалусом).

Бронзана статуета из Рализеа (Сермеланд, Шведска, 10/11. век, данас у Statens Historiska Museum у Стокхолму) приказује седећег, брадатог мушкарца с јасно уочљивим ерегираним удом и шиљатом кацигом.

Ова иконографска директност изазвала је у науци више пута расправе о култној пракси. Фолке Стрем је у делу „Нордиск хедендом“ (1961) заступао тезу да је Фрејров обред плодности садржавао стварне сексуалне елементе, попут ритуалних бракова или симболичких сједињења.

Адам Бременски у свом описивању упсалског храма помиње песме за време жртвеничких свечаности које сматра непристојним. Ови наводи упућују на екстатичну, телесну димензију Фрејровог обожавања, која је у хришћанству обликованом 13. веку у великој мери изгубљена.

Истраживања последњих деценија, посебно археолошка испитивања у Упсали (Елсе Резда, Андерс Андрен) и религиофеноменолошки радови Јенса Петера Шјодта, донела су нијансиранију слику Фрејра.

Он није само бог плодности, него и краљевски бог Инглинга, не само љубавник, него и политичко оваплоћење шведске династије. Ова сложеност чини га једном од најслојевитијих божанских прилика нордијске верске историје.

Фреј, вански бог плодности

Садржај