iWell Guard

Јакумама, водена змија и мајка вода у андско-амазонској традицији

Јакумама (кечуа Yaku Mama, Мајка вода) је велика богиња водене змије андско-амазонске традиције. Сматра се мајком свих вода, становницом великих река Амазоније и светих високопланинских језера, те сродницом планинске мајке Мама Коче (Mama Cocha).

Природно бићеАнди / ИнкеМајка водених змија

Садржај

Јакумама (Yacumama) - духови из андско-инкантске традиције, историјски-илустративно

Јакумама се у андско-амазонском простору поштује као мајка свих вода.

Место у андско-амазонском пантеону

Јакумама припада класи зооморфних водених божанства која имају посебан значај на прелазном подручју између андских високопланинских култура и амазонских низијских култура. Поштује се у традицији раширеној далеко изван кечуа- и ајмара-говорних села, која допире све до амазонских заједница Асанинка, Шипибо и Кокама.

Религиолошки, Јакумама припада класи великих водених-змијских бића, која у већини светских речних области имају централну митолошку улогу. Структурно упоредиве су афричка Мами Вата (Mami Wata), аустралијско-абориџинска Дуга-змија (Rainbow Serpent), севернoамеричка Рогата змија (Horned Serpent), месоамеричка фигура Кецалкоатл (Quetzalcoatl) у својој водено-змијској димензији, те индијска нага-традиција.

У инканском пантеону Јакумама није имала истакнут државни положај, већ припада не-државном, пре хтонском подручју андске религиозности. Тек у поколонијалној фази, посебно услед све већег вредновања аутохтоних амазонских традиција, постала је истакнута фигура пан-амазонског идентитета.

Марлен Добкин де Риос (Marlene Dobkin de Rios) описала је у делу Visionary Vine (1972) централну улогу Јакумаме у ајавaска-визијама народа Асанинка и Шипибо.

Важна теолошка разлика тиче се односа између Јакумаме и Мама Коче (Mama Cocha). Обе су женска водена бића нумена, али се њихова подручја разликују: Мама Коча је првенствено мајка великих, стајаћих вода (мора, високопланинског језера), док је Јакумама пре мајка покретних, текућих вода (река, токова, вртлога).

У неким селима ова два бића описују се као сестре или као два аспекта исте водене мајке, у другима као сасвим различита бића са сопственим традицијама култа.

Име и етимологија

Име Yaku Mama директна је кечуа-творевина од yaku (вода) и mama (мајка). Дијего Гонзалес Ольгин (Diego Gonzalez Holguin) у свом Vocabulario (1608) наводи yaku као agua corriente, текућу воду, што расветљава специфично флувијалну конотацију Јакумаме у поређењу са више стајаћом Мама Кочом (Mama Cocha).

На ајмарском језику еквивалент се зове Uma Tayka; у амазонској кечуа-варијанти (тзв. кечуа Ламиста) и у језику Шипибо постоје и друге регионалне ознаке као Ronin или Yakuruna. Ова последња ознака, водени човек, упућује на антропоморфну варијанту Јакумаме, у којој се она јавља као водом опседнут мушкарац и мами жене на обали реке у дубину.

Језичко-историјски занимљива је двострука конотација речи yaku: она означава како свакодневну воду за пиће, тако и опасну речну воду. Јакумама је, према томе, истовремено мајка која даје живот и смртоносна дубина речног корита. Ова морално двосмислена структура карактеристична је за аутохтоне водене теологије Амазоније и разликује се од претежно једнообразно хранеће традиције Мама Коче.

Опис и иконографија

Јакумама се у урођеничким предањима Амазоније и на кечуа-амазонској граници углавном описује као огромна змија слична анаконди, чије тело наводно достиже дужину од неколико стотина метара, а њена сјајна крљуштна кожа спаја у себи све боје дуге.

Она се креће кроз реке, повремено се појављује да задиви посматраче, а затим се повлачи у дубоке водене вртлоге, где се налази њено право царство.

На традиционалним текстилима народа Шипибо-Конибо, Јакумама је присутна као геометријски змијски мотив који образује карактеристичне лавиринтске линијске обрасце. Шипибо антрополошкиња Анжелика Серано у својим радовима о шипибо иконографији показала је да се линијски обрасци кене у шипибо ткању тумаче као Јакумама-линије — то је сама змија која повлачи те обрасце по тканини.

У модерној народној иконографији Амазоније, Јакумама се често приказује као прелепа жена с рибљим или змијским репом, спој традиционалне урођеничке представе и колонијално-шпанске традиције сирена. Овакав приказ најчешће се сусреће на градским пијацама у Икитосу, Пукалпи и Манаусу и представља израз хибридне урбане амазонске фолклоре.

Посебна иконографска традиција среће се у геометријским телесним осликавањима неких асанинка и шипибо заједница, где се линије кене тумаче као непосредна манифестација Јакумаме на кожи.

Линије се, према визионарском искуству, прво појављују на кожи самог практичара, а тек их потом искусније ткаље преносе у текстилне обрасце. Ова иконографија добила је важну пажњу у етнолошкој расправи о појму оваплоћене религиозности, јер не познаје раздвајање између сликовне уметности и телесне праксе.

Митолошке приче

Митолошко предање о Јакумами богато је и различито наглашено у разним амазонским језицима. Једна централна група прича описује Јакумаму као створитељку великих река: њено тело, које се провлачи кроз земљу, ископало је корита река.

Где се неколико пута окрене, настају меандарске петље равничарских река. Где се одмара, стварају се oxbow lakes, полумесечасти одсечени језерски рукавци амазонских ада.

Друга централна прича описује Јакумаму као мајку становника река: из њене утробе потичу пирарука, кајмани, розе дупини бото и електрични јегуљи.

Када рибар улови неуобичајено велику рибу, треба да један део врати у воду, да Јакумама не би постала гневна. Ова реципрочна логика жртвовања присутна је и у савременој амазонској рибарској пракси.

Нарочито распрострањена група прича односи се на Јакумамину моћ заводништва. Она наводно мами младе мушкарце, понекад у облику прелепе жене, на обалу реке и одвлачи их у дубину.

У асанинка причама, водена заводница представља важно упозорење младим мушкарцима који се предугo купају или пецају на реци. Марлин Добкин де Риос описала је, за мешовито становништво перуанске Амазоније, ову приповедну традицију као sirena-комплекс, у којем се спајају урођеничка представа о Јакумами и европска традиција сирена.

Четврта група прича односи се на cosmic battle: у неким асанинка и шипибо причама, Јакумама се бори против грмљавинског духа (упоредивог са Илапом) и он је разбија на комаде, из чега настају појединачне реке и језера.

Овакво тумачење порекла речног пејзажа кроз растргнутост космичког змијског тела среће се и у другим амазонским традицијама, а Едуардо Вивиерос де Кастро описао је овај мотив у свом делу о амазонској митологији као cosmic dismemberment-мотив.

Kult i obožavanje

Јакумама нема централизовано институционализовано поштовање попут, на пример, инкаистичког Интикулта. Уместо тога, њено поштовање одвија се децентрализовано, приликом сваког ритуала прелаза преко реке, сваког првог улова рибе у сезони, сваког рођења детета у речној заједници.

Ритуални специјалисти су vegetalistas или curanderos амазонских села, који Јакумаму призивају током својих исцелитељских сеанси.

Јакумама игра посебну улогу у аяуаска традицији амазонских народа. У визионарским искуствима са биљним чајем аяуаска (Banisteriopsis caapi + Psychotria viridis) она се редовно појављује као велика змија-учитељица која исцелитеља или исцелитељку води кроз подземне и надземне светове и преноси му дијагностичко и исцелитељско знање.

Ову визију Јакумаме опширно су описали амазонска антропологија, Стивен Бајер (Stephen Beyer, Singing to the Plants, 2009), Марлен Добкин де Риос (Marlene Dobkin de Rios) и Луис Едуардо Луна (Luis Eduardo Luna).

У модерним урбаним синкретистичким религијама амазонских градова (нпр. Santo Daime, Uniao do Vegetal, бразилске аяуаска цркве) Јакумама и даље постоји као лик свете водене мудрости, често у синкретистичкој вези са хришћанским поштовањем Богородице и афробразилским оришанским традицијама попут Јемање.

У аяуаска сеансама перуанских vegetalistas централну улогу играју icaros, ритуалне исцелитељске песме. Многи од ових icaros садрже призиве Јакумами, у којима се водена змија, као учитељица, моли да исцелитељу покаже дијагностичке визије или да идентификује болест пацијента.

Стивен Бајер је у делу Singing to the Plants (2009) документовао обимну збирку таквих icaros везаних за Јакумаму и показао како ова пракса призивања интегрише домородачке амазонске и метизо-католичке елементе у самосталан облик ритуалне праксе.

Заштитна пракса и апотропејски обичаји

Заштитна пракса везана за Јакумаму је особено двослојна. С једне стране, она се призива као заштитничко божанство против речних опасности, против давлења, против напада крокодила, против болешљивих духова који долазе преко воде. С друге стране, човек мора бити заштићен и од саме Јакумаме, јер њена моћ заводништва може прећи у штету.

Конкретне апотропejske праксе укључују ношење комадића чили-паприке око врата приликом купања (оштар мирис треба да одбије Јакумаму), ритуално пљувкање воде пре захватања, и избегавање одређених вртлога и дубоких водених места, која се сматрају боравиштем Јакумаме.

Специфична пракса се односи на лечење тзв. chuyo или cutipado, болести која, по предању, настаје услед превише блиског контакта с водом без ритуалне припреме. Она се лечи vegetalista-ритуалом уз дуван, аяхуаска и дијетске праксе.

У висоравнима се Јакумама поштује пре свега као заштитница ирригационих токова и лековитих извора. Ко загади или ненамерно неправилно користи велики извор на висоравни, по традиционалном веровању ризикује гнев Јакумаме, који се, наводно, испољава кожним осипима, отоцима или очним болестима. Ова представа у религиоетнолошкој дискусији игра важну улогу као морална екологија кечуа-аимарске водене теологије.

Паралеле у другим културама

Божанства водених змија представљају глобалну религиозно-митолошку појаву са изразито постојаном структуром.

Структурне паралеле са Јакумамом налазимо у западноафричкој Mami Wata (која се, услед миграције робова, широко проширила у Бразил и Кариби), у аустралско-абориджинском Rainbow Serpent-у, у северноамеричком Horned Serpent-у алгонкинске језичке породице, у мексиканској фигури Кецалкоатл (Quetzalcoatl) у њеној водено-змијској димензији, у хиндуистичкој нага-традицији и кинеској драконовској теологији.

Карл Јунг (Carl Jung) је у својим списима о анализи симбола класификовао водену змију као архетипску слику и протумачио је као симболички еквивалент психичке дубине, односно несвесног.

Религиознонаучно, ово тумачење је проблематично, јер универзалистичким читањем занемарује културноисторијску специфичност појединачних традиција водене змије. Ипак, структурна подударност је толико изразита да захтева објашњење; Мирча Елијаде (Mircea Eliade) је ову појаву детаљно описао у делу Patterns in Comparative Religion (1958).

У оквиру Америка, Јакумама показује изразиту сродност са амазонско-бразилском Cobra Grande (сукуријском змијом), која се такође приказује као речна мати и биће заводништва. Представа о огромној водeној змији проширена је по целом амазонском низију и обухвата од бразилских Тупи народа до колумбијских туканоанских језичких група.

У оквиру компаративне религиологије Америка, посебно је занимљив однос Јакумаме и фигуре Громожа (Thunderbird) Северне Америке. У бројним америчким индијанским митологијама водена змија се бори против грмавинске птице; тај сукоб представља космичку персонификацију циклуса времена, између падавина (водена змија) и грмљавине (грмавинска птица). Ова трансверзална митска констелација, потврђена подједнако код Лакота, Алгонкина, Асанинке и Шипибо народа, показује изразиту панамериканску структурну постојаност.

Savremena recepcija i istraživanja

Јакумама је у 21. веку доживела приметну ренесансу. Растуће интересовање за амазонске индигене религије, ширење праксе ayahuasca ван граница Јужне Америке, као и признавање права природних бића у уставима Боливије и Еквадора, увукли су Јакумаму у шири религиозно-политички дискурс.

У академским истраживањима у центру пажње је етнографска студија vegetalista-традиције везане за ayahuasca-у. Луис Едуардо Луна (Vegetalismo, 1986), Стивен Бајер (Singing to the Plants, 2009), Марлен Добкин де Риос и млађе ауторке као Беатриз Каибуи Лабате описале су Јакумаму као централну визионарску и митолошку учитељицу амазонске исцелитељске традиције.

Питање у којој мери је ова vegetalista-традиција предхришћанског индигеног порекла, а у којој мери представља модерни синкретички производ, у науци је предмет спорења.

Са научне тачке гледишта, Јакумама је важан пример прилагодљивости индигених теологија воде условима модерности.

Оно што је у 16. веку било пре периферна хтонска фигура на ободу инканског пантеона, данас је постало истакнута фигура пан-амазонске, еколошки обојене духовности, развој који заслужује пажњу религијске социологије. Референца iWell Guard-а на традицију Јакумаме описује ове налазе из религијско-историјске перспективе, без обећања деловања или духовних препорука.

Једно релевантно запажање религијско-социолошких истраживања односи се на разлику између индигених амазонских и урбано-западних пракси ayahuasca-е.

У индигеним седницама Асанинка и Шипибо, Јакумама је уграђена у обухватан космолошки наративни поредак са конкретним етичким обавезама; у урбаним синкретистичким црквама Бразила и Перуа она је пре постала слободно лебдећа симболичка фигура, обогаћена индивидуалном духовношћу.

Ову разлику су систематски описали Биа Лабате и Едвард Мекреј у својим радовима о глобализацији традиције ayahuasca-е.

Литература и извори

Следећи избор наводи централна дела амазонске етнологије и андских истраживања, значајна за разумевање Јакумаме и теологије водених змија.

Јакумама у усменој традицији амазонске низије

За разлику од богова инканског државног култа, Јакумама, чије име се са кечуа језика преводи као Мајка воде, тек ретко је забележена у делима колонијалних хроничара.

Њено сведочанство ослања се пре свега на усмена предања која се у речним областима перуанске, еквадорске и бразилске низије преносе до данашњих дана. Тамо се она сматра моћном воденом змијом или духовним бићем које настањује дубоке делове река, лагуне и ушћа и стражари над животињама које у њима живе.

Приче се регионално веома разликују и преплићу се с представама о стварној анаконди, која се и иначе у многим културама низије сматра митски обојеном животињом.

У неким верзијама Јакумама ствара вртлоге који вукуу чамце у дубину; у другима својим дахом призива магле или олује. Мешовите (мецо) приповедачке традиције дуж Амазона, на пример у околини Икитоса, познају је као биће које се буком или одређеним звуковима пиштаљке може одбити или умирити.

Истраживање се овде суочава с основним проблемом да јединствена, јасно омеђена фигура не постоји. Оно што се сакупља под именом Јакумама пре је скуп сродних представа о водним духовима, које се хране индигеним предањима низије, андским појмовима и елементима мешовите народне културе.

Збирке приповетки из низије, које су од 20. века прикупљали етнолози и фолклористи, документују ту разноликост, без могућности да се из њих реконструише затворен митолошки систем. Сродна водена бића тог региона обрађује прилог о Мама Коча.

Литература (избор)

  • Марлен Добкин де Риос: Visionary Vine (1972)
  • Стивен Бајер: Singing to the Plants (2009)
  • Луис Едуардо Луна: Vegetalismo (1986)
  • Беатриз Каибуи Лабате: Ayahuasca, ритуал and Religion (2014)
  • Едуардо Виверос де Кастро: Cannibal Metaphysics (2014)
  • Катрин Ален: The Hold Life Has (2002)

Јакумама, на кечуа језику Мајка воде, у андско-амазонском предању представља огромну водену змију, чије станиште обухвата велике водене површине амазонског басена и његових притока.

Сматра се чуваркком струја, вртлога и ушћа река; рибари и путници је призивају пре него што уплове у дубље воде, а из тога изводе правила понашања, на пример обавезну ћутњу на одређеним лагунама. У истраживањима се Јакумама смешта између индигене традиције, мецо-космологије и колонијалних путних извештаја.

Јакумама се у андско-амазонској традицији сматра моћном воденом змијом и мајком река, чије приче се у граничном подручју између високих Анда и прашуме преносе до данашњих дана код кечуа- и шипибо-говорних народа.

Сродни кључни појмови: Јакумама, Јакуруна, Сукури, Ayahuasca, Vegetalista, Шипибо, анаконда, Асанинка.

iWell Guard и традиције заштите

iWell Guard се наставља на културноисторијску традицију преносивих заштитних предмета, у традицији Анда / Инка и многих других култура широм света. 41 слој, прави злато, платина, сребро, израђено у Немачкој. Право на повраћај у року од 30 дана.

Лично искуство може да варира. Није медицинско средство. Не гарантује исцељење.

Класификација & заштита

IIIНИВО
Шкала заштите (Schutz-Kompass) сврстава ово биће у ниво дејства III – Оптерећујуће дејство.

Против његовог дејства предање различитих култура наводи следећа заштитна средства:

Упоредите на Шкали заштите →

Препоручена заштитна средства

iWell Guard

Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати, није везан за одређену особу и делује у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.

Преглед свих заштитних средства →