Сатана, бог хришћанске традиције

Противник, главна фигура хришћанске демонологије.

Сатана

Сатана је централна фигура противника хришћанске традиције. Од хебрејског ha-satan („тужитељ“) у Књизи о Јову до персонифицираног „ђавола“ Новог завета одвија се промена значења, од функционалне улоге на Божјем престолу до палог анђела и господара пакла. У патристици и средњем веку постаје космички противник и предводник свих демона.

Структурно Сатана остаје у монотеистичком оквиру: он је створење, а не противбог. Његова моћ је изведена и на крају савладива. Ипак развија изузетну иконографску и наративну присутност, у уметности, књижевности (Данте, Милтон, Гете) и поп-култури, где се мења од паклене немани до трагично-побуњеничке фигуре.

Религиозно-историјски слојеви

Сатана није јединствена фигура, већ религиозно-историјски комплекс слојева из најмање четири различите традицијске линије. Јеврејски слој (Танах) приказује ha-satan као „тужитеља“ на небеском престолу, са позитивном функцијом унутар божанске управе (Јов 1, 2, Захарија 3, Бројеви 22).

Међузаветни слој (Прва књига Енохова, Књига Јубилеја, Завети дванаест патријараха) осамостаљује ову фигуру и повезује је са палим стражарима из Постања 6. Новозаветни слој претвара тужитеља у главног непријатеља Христа и заједнице (Матеј 4, Лука 4, Откривење 12, 20).

Патристички и средњовековни слој разграђује ову концепцију у разрађену демонологију, у којој је Сатана врховни заповедник палих анђела.

Кратак профил: Сатана

Тип: Главни противник, пали анђео
Порекло: Изворно божански тужитељ; каснија традиција: пад Луцифера
Текстови: Јов, Јеванђелља, Откривење, патристика, схоластика
Период: 1. век н. е. до данас
Одбрана: Сакраменти, егзорцизам, молитва, призивање светаца

Разграничење од Левијатана: За разлику од Левијатана, космичке морске неман као симбола необуздане хаоса, Сатана је персонифицирана фигура, противник, који улази у дијалог са Богом и људима и у јудео-хришћанској традицији се појављује као делатни актер.

Уводна разматрања

Раздобље текстова

У Старом завету као „тужитељ“ (Јов, Захарија), без јасне личне одреднице. У Новом завету као јасно зао противник (искушење Исуса, Откривење). Патристика и средњи век систематски развијају ову фигуру. Реформација и модерно доба је реинтерпретирају.

Простор распрострањености

Полазећи од источног Средоземља, хришћанска мисија ширила је ову представу по целом настањеном свету. Свака хришћанска регија развила је сопствене народне слике Сатане, које делом преузимају домаће демонске традиције.

Стање извора

Нови завет, апокалипсе, патристичке хомилије, средњовековна визионарска књижевност (Тундалус, Данте), збирке пример(а), гримоари, вештичји процеси, Милтон и Гете у књижевности.

Име и варијанте

Хебрејски: ha-satan („тужитељ“, Јов).
Грчки: ho Satanas, ho diabolos („збуњивач“).
Латински: Satanas, diabolus.
Надимци: Кнез овог света, Отац лажи, стара змија, змај, Веелзевул.

Мноштво имена одражава процес у којем је Сатана постао збирна фигура различитих традиција. Идентификације са Луцифером (Ис 14, касно), са прволиком змијом (Пост 3, новозаветно), са Веелзевулом (Јеванђелља) и са змајем (Откривење) дају потпуно личну фигуру, која је изворно представљала појединачне аспекте.

Особине бића

Изгled

У Новом завету углавном без описа изгледа, „обилази као риком лав“ (1. Петр 5,8), „анђео светлости“ (2. Кор 11,14). Средњовековна иконографија: рогат, с копитом уместо ноге, крилат, црвен или црн, са крилима слепог миша. Данте: тролицан у леденој палати деветог круга пакла.

Понашање

Куша, оптужује, заводи, обмањује. Не поседује сирову силу, његова моћ је утицај и сугестија. У Откривењу се бори са Михаилом, на крају бива свезан. Између: стално присутан у свакодневици верника као искушење.

Подручје дејства

Читав свет („кнез овог света“), с тежиштем на: искушавању појединаца, завођењу читавих народа, политичкој моћи (из апокалиптичне перспективе), владавини над паклом.

Митолошко порекло

Порекло у хебрејској метафорици дворског суда (Јов: тужитељ пред Божјим престолом). У доба Другог храма долази до спајања с иранским дуалистичким мотивима (Ахриман). Каснија патристичка идентификација с падом Луцифера (Ис 14, изворно полемика против бабилонског краља).

Патристичка теологија

Ориген у делу De principiis (око 230) разматра питање да ли Сатана на крају света може бити спасен (учење о апокатастази); ова позиција је касније одбачена као јерес, али има сопствене линије у источноцрквеној традицији.

Августин у делу De civitate Dei (XI, XIV) аргументише против манихејског дуализма и остаје при онтолошкој секундарности зла: Сатана није супарнички бог, већ пали створ чије постојање је могуће само као лишеност добра.

Овај став остаје обавезујући за католичку теологију. Схоластичко усавршавање у делу Summa Theologiae (I, q. 63, 64) систематизује учење о анђелима и сврстава Сатану на врх пале хијерархије.

Профил: Сатана

Најважнији аспекти Сатане на први поглед. Детаљно образложење о имену, описи, одбрани и паралелама наћи ћете у наредним одељцима.

Традиција

Из хебрејског мотива „тужитеља“; каснија идентификација с падом Луцифера. У доба Другог храма утицај иранских дуалистичких представа.

Мете

Сви људи; тежиште: појединци у искушењу, народи и политичке силе у апокалиптичном тумачењу.

Oblik

У Новом завету без слике. Средњовековно: рогат, с копитом, крила слепог миша, црвен/црн. Данте: тролицан у леденој палати.

Деловање

Искушавање, завођење, оптужба, обмана. Утицај уместо сирове силе. На крају победу над њим односи Христос.

Облици одбране

Сакраменти (крштење, евхаристија), егзорцизам, молитва, призивање светаца, света вода, знак крста. Православне цркве имају сопствени ритуал егзорцизма.

Сродна бића

Азазел (јудаизам), Апофис (Египат), Ахриман (зороастризам), Иблис (ислам), Мара (будизам).

Одбрана у свакодневном животу

Ритуали одбране

Крштење као основна заштита (Abrenuntio Diaboli). Редовна пракса сакрамената, лична молитва, знак крста. Егзорцизам у случају препознате обузетости, у католичкој цркви до данас регулисан кроз Rituale Romanum.

Заклињања

Црквене формуле егзорцизма (Rituale Romanum, православни еухологиони), народни апотропаици („Одступи, Сатано“), свакодневне формуле благослова. У традицији гримоара магијске формуле везивања, које Црква осуђује.

Амулети и заштитни симболи

Крст, крижица, медаљица Светог Бенедикта с формулом „Vade retro Satana“, Agnus Dei, свете слике. Света вода као свакодневно заштитно средство.

Сатана, паралеле у другим културама

Јеврејска традиција и предисторија: Јов, Захарија, ha-satan као тужилац. Кумран и апокалиптичка књижевност радикализују лик. Азазел као сродни пали анђео.

Ислам: Иблис паралелизује Сатана-мотив, али је структурно другачије замишљен (џин, а не пали анђео). У муслиманској народној побожности сталан противник.

Друге традиције: Зороастријски Ариман као могући узор. Будистичка Мара као искушивач под дрветом просветљења. Египатски Апофис као космички непријатељ хаоса.

Реформација и модерно доба

У Реформацији Сатана добија значајно место у Лутеровој теологији. Лутерова сопствена сведочанства о сусретима са Сатаном (попут епизоде са бацањем мастионице у Вартбургу) карактеристична су, у религиознохисторијском смислу, за снажну персонификацију Сатане у протестантском дискурсу 16. века. Католичка контрареформација одговара разрађеним апаратом егзорцизма из дела Rituale Romanum (1614).

У модерно доба (од 18. века) Сатана доживљава секуларизацију у књижевно-филозофској традицији (Милтон, Paradise Lost, 1667; Гете, Faust, 1808, 1832; Бодлер, Les Fleurs du Mal, 1857), која га од првобитне теолошке функције претвара у књижевни топос.

Tužitelj na nebeskom dvoru: Satana u Starom zavetu

Hebrejska reč satan znači jednostavno „protivnik“, „neprijatelj“ ili „tužitelj“. U Starom zavetu može posve neodređeno označavati i ljudskog protivnika. Kada označava nebesko biće, obično stoji sa članom, ha-satan, odnosno „tužitelj“, što je pre funkcionalna oznaka nego lično ime.

Najpoznatije mesto nalazi se u Knjizi o Jovu. Tamo se ha-satan javlja među „sinovima Božjim“ koji stupaju pred Boga. Ovde on nije protivbog, već član nebeskog dvora, uporediv sa tužiteljskim zvaničnikom.

On sumnja da je Jovova pobožnost istinska i od Boga dobija dozvolu da je iskuša. Satana postupa samo u okvirima koje mu Bog dopušta.

Slično se tužitelj javlja u Knjizi proroka Zaharije, gde optužuje prvosveštenika Jošuu pred anđelom Gospodnjim i biva odbačen.

Posebno mesto ima jedan odlomak u Knjizi dnevnika, koji preformuliše stariju priču iz Knjige o Samuilu: gde tamo Bog podstiče Davida na popis naroda, u Knjizi dnevnika to čini satan. Nauka u tome vidi ranu fazu premeštanja neprijatnih postupaka sa Boga na drugu figuru.

Ostaje da se zaključi: u hebrejskom kanonu Satana nije samostalna sila zla i nije vladar nekog pakla. On je podređena figura sa ograničenom funkcijom u nebeskom aparatu. Kasnija predstava o kosmičkom protivniku Boga u Starom zavetu još nije razvijena.

Intertestamentalni obrt: od tužitelja do princa tame

Odlučujući razvoj odvijao se u vekovima između Starog i Novog zaveta, u tako zvanoj intertestamentalnoj literaturi. U tom periodu, obeleženom tuđom vlašću i religijskim krizama, jačala je zamisao da dobru stoji nasuprot vlastita zla sila.

Tekstovi kao etiopska Knjiga o Enohu razvijaju priču o palim anđelima koji se pobunjuju protiv božanskog poretka.

Spisi s Mrtvog mora, tekstovi zajednice iz Kumrana, poznaju figuru po imenu Belijal ili Beliar i razvijenu doktrinu o dva duha, duhu svetlosti i duhu tame, koji se borе za čoveka.

U nauci se raspravlja o uticaju persijskog dualizma, koji poznaje dobru i zlu prvobitnu silu. Da li je postojalo direktno preuzimanje ili samostalan unutarjevrejski razvoj pod spoljašnjim pritiskom, ostaje sporno; mnogo govori u prilog zajedničkom dejstvu oba faktora.

Kao rezultat, u Novom zavetu se javlja znatno razvijenija figura. Satana se tamo javlja kao iskušitelj Isusa u pustinji, kao „knez ovoga svijeta“, kao protivnik Božjeg carstva.

Otkrivenje Jovanovo ga izričito identifikuje sa „starom zmijom“ i zmajem i opisuje njegov konačni pad. Iz nebeskog tužiteljskog zvaničnika iz Knjige o Jovu tako je nastao protivnik Boga, mada, drugačije nego u kasnijoj narodnoj predstavi, ostaje i dalje podređen Božjoj moći.

Rogovi i kozje noge: kako je đavo dobio svoj izgled

Библија не описује изгled Сатане. Уобичајена представа ђавола с роговима, козјим ногама, репом, виловим виljушкама и црвенкастом кожом настала је у постбиблијској, пре свега средњовековној уметности. Истраживања могу да наведу више извора те представе.

Важну улогу играло је преузимање обележја предхришћанских божанства и природних бића. Грчки бог пастира Пан и сатири имали су рогове, козје ноге и бурну природу. Када се хришћанство учврстило, такве прилике су демонизоване, а њихова спољашња обележја пренета су на ђавола. И фаунски и други хибридни бића допринели су грaдњи те слике.

Придодате су и библијске слике које су схваћене дословно. Прича о судњем дану говори о раздвајању „оваца” од „јараца”; јарац је тако постао животиња проклетих.

Огањ пакла објашњавао је црвену боју и повезаност с димом и катраном. Крила слепог миша, која ђавола често разликују од крилатих анђела, наглашавала су његов пад и изокретање анђеловске природе.

Средњовековна ликовна уметност, од црквених портала преко тимпанона и зидних слика до иlumінираних рукописа, утврдила је и раширила тај изглед. У позоришту, у духовним драмама, ђаво је наступао у одговарајућим костимима.

Историјски је важно: изглед ђавола није откривена чињеница, него културни производ, састављен од паганског наслеђа, дословно схваћених библијских слика и ликовне традиције Цркве.

Сатана у историји теологије: искушивач, извршитељ казне, мит

Теолошко тумачење Сатане никада није било јединствено. Још су се црквени оци сукобљавали око питања одакле долази зло, ако је Бог добар и ако је све створио.

Уврежен одговор гласио је да је Сатана изворно добар анђео који је пао услед гордости и слободне одлуке; зло није сопствено биће, него недостатак добра. Ова линија, посебно повезана с Августином, обликовала је западну теологију вековима.

У средњем веку учење је даље разрађено, на пример код Томе Аквинског, који је систематски обрадио природу анђела и пад анђела. Истовремено, у народној религиозности и у пракси егзорцизма, а касније у прогону вештица, добила је на снази много конкретнија, драстичнија слика Сатане, која је често надјачавала уздржаније теолошке исказе.

Реформатори, посебно Мартин Лутер, говорили су веома директно и лично о ђаволу као стварном противнику вере. У новом веку, посебно од просветитељства, наступило је критичко удаљавање. Многи теолози све чешће тумаче Сатану као симболички или митолошки израз за моћ зла, а не као лично биће.

У савременој теологији постоје обе представе истовремено, од задржавања идеје о личној злој сили до потпуно симболичког тумачења.

Ово питање се не може научно разрешити; може се утврдити само историјска чињеница дуге, вишегласне историје тумачења, у којој је Сатана, од небеског тужитеља преко кнеза таме до теолошког спорног појма, поприимао веома различите облике.

Даље везе

Препоручене унутрашње везе:

Хришћанство
Луцифер, Велзевул, Левијатан, Легион
Азазел (претходна историја)
Апофис (структурна паралела)
Егзорцизам и ритуали

Литература (избор)

Честа питања о Сатани

Ко је Сатана у јудеохришћанској традицији?

Сатана (хебр. ha-Satan, Тужитељ) у Хебрејској Библији уопште није противник Бога, већ божански дворски службеник који испитује људе, као у Књизи о Јову.

Тек у ранојеврejској апокалиптици и у Новом завету Сатана постаје Божији противник и вођа палих анђела. У хришћанском средњем веку овај лик се спојио са различитим представама о демонима у оличење зла.

Која је разлика између Сатане, Луцифера и Ђавола?

Ова три појма имају различите корене: Сатана долази из хебрејског (тужитељ), Луцифер из латинског (носилац светлости, у ствари Даница Венера), а Ђаво из грчке речи Diabolos (клеветник).

Тек у средњовековној теологији сва три појма су спојена у један лик, палог архангела који се побунио против Бога. У модерној теологији ови појмови се поново разматрају одвојено.