Нинхурсаг, месопотамская богиня-мать
Автор: Ralf Ittermann · проверено
Нинхурсаг – шумерская богиня-мать и владычица земли, почитавшаяся как повитуха богов и людей. Нинхурсаг – древнемесопотамская богиня-мать, одно из великих творящих божеств шумерской религии и важнейшая фигура древнешумерской иерархии богов после Ану, Энлиля и Энки.
Её имя означает «Владычица горы» – указание на её укоренённость в нагорьях Передней Азии и её связь с камнем, рождением и жизненной силой. В различных традициях она выступает под иными именами: Нинмах, Нинтур или Дамгальнуна.
Профиль: Нинхурсаг
Нинхурсаг: важнейшие аспекты в кратком изложении. Следующие разделы охватывают происхождение, функцию, облик, почитание, символы и параллели.
Нинхурсаг принадлежит к древнейшему слою месопотамской религии и уже в 3 тысячелетии до н. э. засвидетельствована прежде всего в Кише, Адабе и Мари. Её имя означает «владычица горы». Она выступает также под именами Нинмах, Нинтур или Дамгалнуна.
Нинхурсаг — богиня-мать и владычица земли, помощница при родах богов и людей. Она ведает родами, исцелением и плодородием, а также камнями и металлами гор. Её помощи просили при родах, болезни, посеве и строительстве храмов.
Нинхурсаг изображают величавой сидящей богиней в рогатой короне и длинном складчатом одеянии, часто на стилизованной горе. На некоторых рельефах показана омега как знак рождения. Её нередко сопровождает маленький ребёнок.
Центрами культа были Адаб, Киш, Телль-эль-Убайд и Лагаш, где её почитали в образе Бау. Женщины призывали её во время родовых схваток, повитухи произносили над роженицей заклинания. В жертву приносили овец и коз. В Дильмуне, нынешнем Бахрейне, её почитали вместе с Энки.
Её символы — гора, рогатая корона и омега как знак рождения, которая встречается на пограничных камнях (кудурру) касситского времени и на староавилонских оттисках печатей. Овцы и козы входят в число животных, отнесённых к ней как к богине рождения.
В аккадском пантеоне Нинхурсаг выступает как Мами или Мама, создательница людей в Эпосе об Атрахасисе. Её обсуждали как исторический корень таких богинь, как Деметра, Кибела или Исида, однако прямая линия не доказуема. Упоминаются также Нинлиль, Инанна и Тиамат.
Миф и происхождение
Нинхурсаг принадлежит к древнейшему пласту месопотамской религии. Уже в III тысячелетии до н. э. она засвидетельствована в надписях досаргонской Месопотамии – прежде всего в городах-государствах Киш, Адаб и Мари.
Её корни, по всей видимости, уходят в сельско-мифологические представления, в которых земля понималась как рождающая сила, порождающая камни, растения и живые существа. Связь с горами, считавшимися источником драгоценных камней, дерева и металла, объясняет её эпитет «Владычица горы».
В древнешумерской теогонии Нинхурсаг иногда выступает сестрой или супругой Энлиля, в более поздних текстах – нередко супругой Энки, бога мудрости и пресных вод. Это меняющееся семейное положение не является противоречием с точки зрения истории религий, а выражает модульность древнемесопотамских мифов, в которых каждое божество по мере надобности вплетается в различные сети отношений.
Важным свидетельством её почитания служит святилище в Телль-эль-Убейде, вблизи Ура, возведённое в раннединастический период. Надписи Аанепады, царя Ура, называют её главной богиней этого комплекса.
В Лагаше у неё также был важный культ, и Гудеа – правитель города, уже упомянутый в статье о Нинурте, – прославляет свою связь с ней в надписях на своих статуях.
Главный миф о ней – повествование «Энки и Нинхурсаг», древнешумерский текст, рисующий остров Дильмун (нынешний Бахрейн) как чистую, райскую землю. Там Энки и Нинхурсаг создают первый сад и первых живых существ.
Это повествование относится к числу наиболее ранних документально подтверждённых космогонических мифов Месопотамии и разворачивает богатый в богословском отношении образный мир, в котором вода, земля и семя вступают в живое взаимодействие.
Символы и атрибуты
В изобразительном искусстве Нинхурсаг представлена как величественная сидящая богиня, нередко в рогатой короне и длинном одеянии со складками. На некоторых рельефах она несёт символ рождения – знак омеги, трактуемый как стилизованный женский таз или как рог рождения. Этот знак встречается на пограничных камнях (кудурру) касситского времени и на оттисках древневавилонских печатей.
Ещё одним атрибутом является гора, определяющая её имя. На рельефах она нередко восседает на стилизованной горе, что подчёркивает её функцию владычицы высокогорных источников, камней и металлов.
Её значение как горной владычицы связывает её с окраинными землями месопотамской цивилизации – теми областями, откуда добывались дерево, камень и руды.
Животные, соотносимые с ней, принадлежат к символике плодородия. Овцы и козы часто упоминаются в храмовых надписях как жертвы, приносимые ей, поскольку как богиня рождения она берёт под свою защиту и людей, и животных.
В древнемесопотамской иконографии её нередко сопровождает маленький ребёнок или младенец – указание на её роль покровительницы повивального искусства.
Более поздняя традиция изображает её с ожерельем в форме чаши, связанным, по предположению, с родовым весом детей. Подобные иконографические детали сохранились главным образом в заклинательных текстах, посвящённых родовспоможению, которые на протяжении столетий передавали её имя.
Культ и почитание
Главный культ Нинхурсаг был сосредоточен в нескольких городах-государствах – прежде всего в Адабе, Кише, Телль-эль-Убейде и Лагаше. Адаб, одно из древнейших культовых центров, был тесно с ней связан, а ранние цари Киша гордились тем, что призваны ею. Её храм в Адабе (точное название неизвестно) служил местом проведения родовых обрядов и целительных церемоний.
В Лагаше и Гирсу Нинхурсаг почиталась в облике Бау – слившейся с ней богини исцеления. Надписи Гудеа повествуют о пышных жертвоприношениях и статуе, которую правитель посвятил богине. В древневавилонский период она продолжала почитаться в нескольких городах-государствах, нередко под именами Нинмах или Аруру.
Её роль в родовых обрядах подтверждается многочисленными заклинательными текстами. Женщины призывали её во время родов, повитухи произносили над животом роженицы заклинания, в которых Нинхурсаг должна была открыть утробу и дать ребёнку благополучно появиться на свет. Подобные тексты документированы вплоть до позднававилонского времени и свидетельствуют о непрерывности её почитания.
В новоассирийском царстве значение Нинхурсаг убывало – что было связано с усиленным выдвижением мужских государственных богов Ашшура и Нинурты. Однако в целительных текстах она оставалась присутствующей, а варианты её имени встречаются в надписях вплоть до позднеахеменидского времени.
Позднюю преемственность сохранял и культ на Дильмуне, в нынешнем Бахрейне. Археологические раскопки обнаружили там обширные храмовые комплексы, в которых Нинхурсаг почиталась совместно с Энки. Эта связь объясняется мифом«Энки и Нинхурсаг», описывающим Дильмун как райскую первозданную землю.
Важнейшие мифы
«Энки и Нинхурсаг» – центральный миф и один из древнейших документально подтверждённых космогонических текстов. Он начинается с описания Дильмуна как чистой земли, не омрачённой смертью и болезнью.
Энки орошает остров пресной водой и делает его плодородным. В ряде перекрещивающихся родословных он производит с Нинхурсаг и её потомками череду дочерей, что приводит богиню в конфликт с ним.
Затем Энки поедает восемь растений, выращенных Нинхурсаг в саду, и та проклинает его, поражая восемью болезнями в различных частях тела. В конце концов она примиряется с Энки и для каждой болезни рождает исцеляющее божество. Повествование представляет собой богословский образец соотношения творения, вины и исцеления.
Другой важный текст – «Энки и Нинмах», в котором оба бога в своеобразном состязании в творении лепят человека из глины.
Нинмах поначалу создаёт увечных людей, для которых Энки находит место в общественном устройстве; затем Энки лепит увечное существо, которое уже никто не может вписать в порядок. Повествование содержит глубокое этическое осмысление ответственности творца и пределов порядка.
Третье повествование входит в «Миф о Лугальбанде и птице Анзу», в котором Нинхурсаг встаёт рядом с героем Лугальбандой и поддерживает его в его задаче. Здесь богиня выступает как защищающая и наставляющая сила – функция, которую она выполняет во многих месопотамских героических сказаниях.
Связи в пантеоне
Нинхурсаг – одно из четырёх высших шумерских божеств, наряду с Ану, Энлилем и Энки. В космогонических текстах она предстаёт как самостоятельная сила, совместно с Энки создающая людей и животных. С Энки её объединяет забота о плодородии и исцелении, с Энлилем – о порядке и праве, с Ану – суверенитет над первовременем.
Её дочери, рождённые вмифе«Энки и Нинхурсаг», частично принадлежат к важным культовым богиням других городов-государств. Одна из них – Нинкурра, богиня каменотёсного искусства, другая – Нинимма, сведущая в письме. Эта генеалогия связывает Нинхурсаг с самыми разными ремесленными и культурными культами Месопотамии.
С Бау и Гулой её объединяют целительные функции, с Инанной – отношения соперничества, поскольку Инанна в древнешумерскойтеологиивсё более перенимала первенство среди богинь. В эллинистическо-римскомсинкретизмеона не вступает в прямой контакт с греческими богинями, поскольку её почитание к тому времени уже угасло.
С Дамгальнуной, супругой Энки, Нинхурсаг разделяла на юге Шумера ряд функций, что привело к редкой, но документально подтверждённой идентификации Дамгальнуна-Нинхурсаг в эридуских текстах. Уилфред Г. Ламберт интерпретировал это слияние в статье 1992 года как свидетельство региональной множественности шумерских имён богов.
В аккадскомпантеонеНинхурсаг предстаёт как Мами или Мама – создательница людей в эпосе об Атрахасисе. По наставлению Энки она смешивает глину и кровь заколотого бога Ве-ила, создавая семь пар людей. Эта сцена творения является древнейшим повествованием о сотворении из глины в мировой литературе и имела многочисленных последователей в семитских религиях.
Рецепция и воздействие
С концом месопотамской высокой культуры культ Нинхурсаг угас, однако целительные тексты с её именем переписывались и передавались ещё в позднававилонский и ахеменидский периоды.культНинхурсаг, однако целительные тексты с её именем переписывались и передавались ещё в позднававилонский и ахеменидский периоды.
В XX веке образ богини был реконструирован благодаря повторному открытию шумерских текстов – прежде всего трудами Самюэля Ноа Крамера, внёсшего значительный вклад в становление шумерологии как научной дисциплины.
В современной истории религий Нинхурсаг принадлежит к наиболее часто цитируемым примерам древневосточной богини-матери, обсуждавшейся как исторический корень позднейших средиземноморских богинь – Деметры, Кибелы или Исиды. Сегодня эта тезис принято излагать сдержанно, поскольку прямая генеалогическая линия не поддаётся доказательству. Типологическое сходство тем не менее остаётся важной темой истории религий.
В феминистской рецепции XX–XXI веков Нинхурсаг воспринималась как пример могущественного, самостоятельно действующего женскогобожестваиз ранних высоких культур.
В исследованиях истории культа матери она стоит рядом с Нинлиль, Инанной и Тиамат. В популярнойэзотерикеона фигурирует под названием «шумерская Мать-Земля», при этом научная точность в подобных адаптациях нередко отсутствует.
В современной библеистике большое внимание привлекла связь Евы и ребра. Гипотеза Крамера о том, что рождение Нинти из ребра Энки служит образным прообразом библейского сказания о Еве, обсуждалась теологами – в частности, Клаусом Вестерманном в его комментарии к Бытию – и была развита Джоном Дэем.
Точная форма передачи остаётся невыясненной, однако существование месопотамских прообразов для библейских мотивов ныне является научным консенсусом.
Другая линия влияния ведёт через эллинистическую Magna Mater. Вальтер Буркерт в «Babylon, Memphis, Persepolis» (2004) проследил следы этой передачи и постулировал косвенное влияние на культ КибелыкультФригии.
Точные промежуточные звенья передачи полностью не выяснены, однако мотивическая преемственность от Нинхурсаг через Мами к Magna Mater признаётся в научном сообществе.
Религиоведческая классификация
Торкильд Якобсен в «The Treasures of Darkness» интерпретировал Нинхурсаг как образец хтонической богини, чьё действие связано с рождением, землёй и камнем. В её мифологии он усматривает архаическую слоистую модель, в которой земля переживается не просто как географическая реальность, но как персонифицированная сила.
Жан Боттеро подчёркивает богословскую самостоятельность богини и её функцию уравновешивающей силы по отношению к мужским богам-творцам. Вальтер Саллабергер в своём исследовании о календаре эпохи Ур III полностью реконструировал культ Нинхурсаг и показал, что богиня играла центральную роль в важнейших государственных праздниках.
Штефан Мауль и Эндрю Джордж подготовили издание целительных текстов с её именем. Из этих текстов следует, что Нинхурсаг была одним из немногих месопотамских божеств, помощи которых искали в самых различных жизненных обстоятельствах: при родах, болезни, севе и строительстве храма.
Стефани Далли и Уилфред Ламберт включают её в литературную традицию, в которой она выступает незаменимой партнёршей Энки в нескольких космогонических сказаниях.
Гимн Кеш и храмовая теология
Гимн храму Кеша – один из древнейших сохранившихся шумерских текстов и вместе с тем один из первых религиозных текстов мировой литературы. Фрагменты, восходящие ко времени Третьей династии Ура (XXI в. до н. э.), дошли до нас через позднейшие писцовые библиотеки Ниппура, Сиппара и Ура.
Текст прославляет храм города Кеша и его богиню Нинхурсаг в восьми строфах из 134 строк, каждая из которых завершается формулой «Кто когда-либо видел подобное, кто когда-либо видел подобное?»
Это повторение придаёт гимну почти медитативную структуру. Текст дошёл анонимно и не принадлежит поэтессе Энхедуанне, дочери Саргона Аккадского; древнейшие фрагменты ещё старше и, по всей видимости, восходят к многовековой устной традиции.
По содержанию гимн акцентирует функцию Нинхурсаг как повитухи богов и царей. Она именуется «Матерью камней» и «Хранительницей жизненной жилы», как сказано в строках 12–17.
Эта двойная отнесённость к геологии и биологии является конститутивной чертой теологии Нинхурсаг и отличает её от других богинь-матерей Месопотамии. Сам храм Кеша долгое время не поддавался археологической локализации; лишь с начала немецких раскопок в Телль-эль-Вилайе отождествление с обнаруженным там храмовым строением стало правдоподобным.
Подробное издание с переводом и комментарием подготовил Г. Б. Грегг в издании Шёберга и Бергмана («The Collection of the Sumerian Temple Hymns», TCS 3, 1969). Грегг показывает, что гимн стилистически родственен 42 храмовым гимнам Энхедуанны, известным под общим заглавием «Sumerian Temple Hymns».
Раздел 7 этого собрания посвящён храму Нинхурсаг в Адабе и именует её «Матерью всех детей», что свидетельствует о широком распространении культа в Месопотамии.
Эпизод в Дильмуне и Энки
Длинный шумерскиймиф«Энки и Нинхурсаг» является одним из богатейших источников потеологииобоих богов. Текст, изданный Паскалем Аттингером в 1984 году в «Enki et Ninhursaĝa», повествует о райской стране Дильмун – по всей видимости, нынешнем острове Бахрейн.
На Дильмуне нет ни болезни, ни старости, ни смерти. Энки, бог пресных вод, влечётся к богине земли Нинхурсаг. От их соединения рождается дочь Нинниси; из дальнейших связей Энки с нею возникают в общей сложности три поколения дочерей. Наконец Энки поедает восемь растений, проросших из семени Энки, и смертельно заболевает.
Нинхурсаг исцеляет Энки, рождая из поражённых частей его тела восемь божеств-целителей. Каждая из этих богинь связана с определённой частью тела, что представляет собой раннюю форму медицинского соответствия между богами и органами. Одна из целительниц – Нинти, чьё имя означает «Владычица ребра» или «Владычица жизни».
Этот эпизод был интерпретирован Самюэлем Ноа Крамером в «History Begins at Sumer» (1958) как возможный прообраз библейского сказания о Еве, поскольку созвучие «ребро / жизнь» отзывается и в древнееврейском языке. Эта связь сегодня оспаривается, однако принята как мотивическое эхо.
Дильмунский эпизод значим и в религиозно-историческом плане, поскольку разрабатывает идею райской первозданной земли, в которой не существует ни болезни, ни смерти. Это представление оставило следы за пределами Месопотамии – в зороастрийских и библейских традициях о рае, как показывают Торкильд Якобсен в «The Treasures of Darkness» и Жан Боттеро в «La plus vieille religion».
Рождение, исцеление и королевская теология
Нинхурсаг почиталась как богиня рождения и исцеления. Несколько месопотамских царей именовали себя «сыном Нинхурсаг» – среди них Эаннатум Лагашский и Месаннепада Урский. Стела коршунов Эаннатума, датируемая ок. 2450 г. до н. э., изображает царя в многосоставной сцене, где Нинхурсаг кормит его грудью.
Эта изобразительная формула божественного усыновления оставалась неизменной на протяжении двух тысячелетий и встречается ещё на новоассирийских рельефах.
В искусстве врачевания Нинхурсаг в образе Белет-или – «Владычицы богов» – играет центральную роль. Месопотамская коллекция заклинаний на табличке BAM 234 содержит молитвы к Нинхурсаг при тяжёлых осложнениях родов.
В Диагностических справочниках, составленных при Эсагил-кин-апли в XI веке до н. э., она также предстаёт как ответственная богиня при лихорадочных и раневых болезнях. Штефан Мауль в своих исследованиях по месопотамской медицине подробно задокументировал функцию Нинхурсаг как инстанции при родовых осложнениях.
Месопотамская царская теология тесно связывала законное рождение правителя с Нинхурсаг. Строительные надписи Нарам-Сина Аккадского именуют его «тем, кому Нинхурсаг дала грудь». Статуя Нарам-Сина изображает его в короне с бычьими рогами, выражающей в образном языке эпохи божественный статус царя.
Это притязание на божественность было моложе простого сыновнего отношения к богине, однако имело то же богословское основание. Табуирование человеческо-божественной связи возникает лишь в древневавилонское время, когда Хаммурапи называл себя лишь поставленным Ану и Энлилем, но уже не их сыном.
Источники и дополнительная литература
АнтичностьИсточники: «Энки и Нинхурсаг», «Энки и Нинмах», заклинательные и акушерские тексты из Ниппура и Сиппара, надписи на статуях Гудеа, гимны Аруру и Нинмах, надписи из Телль-эль-Убейда.
- Jean Bottéro, «La religion babylonienne», Paris 1952.
- Samuel Noah Kramer, «The Sumerians», Chicago 1963.
Дальнейшие основополагающие труды –в списке литературы.
