ਲੋਨੋ - ਸ਼ਾਂਤੀ, ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਅਤੇ ਮਾਕਾਹਿਕੀ ਦਾ ਹਵਾਈ ਪਰਮ ਦੇਵਤਾ

ਲੋਨੋ ਕੂ (Ku), ਕਾਨੇ (Kane) ਅਤੇ ਕਾਨਾਲੋਆ (Kanaloa) ਦੇ ਨਾਲ ਹਵਾਈ ਦੇ ਚਾਰ ਪਰਮ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਉਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਆਤੂਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਯੁੱਧ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਕੂ ਦੇ ਕਾਰਜਾਤਮਕ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ। ਸਲਾਨਾ ਰੀਤੀ ਕੈਲੰਡਰ ਵਿੱਚ ਕੂ ਅਤੇ ਲੋਨੋ ਦੀ ਪੂਜਾ ਬਦਲਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਸੀ: ਯੁੱਧ ਦੇ ਸਮੇਂ ਕੂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ, ਜਦਕਿ ਚਾਰ ਮਾਕਾਹਿਕੀ ਮਹੀਨਿਆਂ ਦੌਰਾਨ ਲੋਨੋ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ।

ਵਲੇਰੀ (Valeri) ਆਪਣੀ ਪੁਸਤਕ Kingship and Sacrifice ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਵਾਈ ਧਰਮ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੇ ਇਸ ਦੋ-ਮੌਸਮੀ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੰਸਥਾਗਤ ਬਣਾਇਆ। ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਸਿਰਫ਼ ਕੈਲੰਡਰ ਸੰਬੰਧੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਹੈ।

ਭਾਵੇਂ ਲੋਨੋ ਹਵਾਈ ਦੇ ਚਾਰ ਪਰਮ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਪੂਜਾ-ਪੰਥ ਰੀਤੀ ਕੈਲੰਡਰ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਸਥਾਪਿਤ ਸੀ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਸ ਦੇ ਆਧਾਰੀ ਧਰਮ-ਸਿਧਾਂਤ (Theologie) ਵਿੱਚ, ਸਬੰਧਿਤ ਮਾਓਰੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਾਂਗ, ਕੋਈ ਵਿਵਸਥਿਤ ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਂ ਸੰਪੂਰਨ ਸਿੱਖਿਆ-ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਆਤੂਆ ਜੋ ਵੀ ਯਥਾਰਥਤਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਕਾਰਾਕੀਆ (Karakia) ਵਿੱਚ, ਮਾਰਾਏ (Marae) ਦੀਆਂ ਸਭਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਵਾਕਾਪਾਪਾ (Whakapapa) ਦੇ ਪਾਠਾਂ ਵਿੱਚ। ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਹ ਅਭਿਆਸ-ਆਧਾਰਿਤ ਧਰਮ-ਸਿਧਾਂਤ ਵਿਸ਼ੇ ਲਈ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਯੋਗਦਾਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਮੈਰੀ ਐਨ ਬੋਰਡ (Mary Ann Boord) ਅਤੇ ਐਡਵਰਡ ਟ੍ਰੀਗੀਅਰ (Edward Tregear) ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਧਰਮ-ਨਸਲੀ ਖੋਜਾਂ ਵਿੱਚ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆ ਬਾਰੇ ਇਸ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਲੋਨੋ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਧਰਮ-ਖੋਜ ਦੀ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ: ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਰੋਤ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਕਾਲ ਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਿਸ਼ਨਰੀਆਂ ਅਤੇ ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹਨ।

ਖ਼ਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਲੋਨੋ-ਪੂਜਾ-ਪੰਥ ‘ਤੇ, ਜੋ ਕੁੱਕ (Cook) ਦੀ ਘਟਨਾ ਨਾਲ ਗਹਿਰਾਈ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਸੀ, ਇਸ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਨਵੀਂ ਖੋਜ ਇਹਨਾਂ ਸਰੋਤਾਂ ਦੇ ਉਪਨਿਵੇਸ਼ੀਕਰਨ (decolonization) ਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ ਅਤੇ ਪੱਛਮੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਪੜਤਾਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ।

ਜਦੋਂ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਧਰਮ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਓਸ਼ੀਆਨੀਆ, ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆ ਅਤੇ ਦੱਖਣ-ਪੂਰਬੀ ਏਸ਼ੀਆ ਦੇ ਹੋਰ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਧਰਮਾਂ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਦੋਹਰੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ: ਮੂਲ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਧਰਮ ਕਾਫ਼ੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਥਿਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਨਾਲ ਹੀ ਸਥਾਨਕ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਢਲ਼ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਲੋਨੋ ਦਾ ਮਾਓਰੀ ਦੇ ਰੋਂਗੋ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ ਹੋਣਾ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਹਵਾਈ ਰੂਪ ਨੂੰ ਧਾਰਨ ਕਰਨਾ, ਇਸ ਦੀ ਇੱਕ ਮਿਸਾਲ ਹੈ।

ਵਿਆਪਕਤਾ ਅਤੇ ਸਥਾਨਕਤਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਹ ਤਣਾਅ ਭਰਿਆ ਸੰਬੰਧ ਪ੍ਰਸ਼ਾਂਤ ਖੇਤਰ ਦੇ ਧਰਮ-ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅਧਿਐਨ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣਦਾ ਹੈ।

ਲੋਨੋ ਨਾਮ ਸ਼ਬਦ-ਵਿਉਤਪਤੀ ਪੱਖੋਂ ਮਾਓਰੀ ਰੋਂਗੋ (Rongo) ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰੋਟੋ-ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਮੂਲ *Rongo ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ‘ਧੁਨੀ’, ‘ਸੰਦੇਸ਼’, ‘ਖ਼ਬਰਾਂ’। ਹਵਾਈ ਵਿੱਚ r ਤੋਂ l ਵਿੱਚ ਧੁਨੀ-ਤਬਦੀਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ‘ਸੰਦੇਸ਼’ ਅਤੇ ‘ਸ਼ਾਂਤੀ’ ਵਿਚਕਾਰ ਅਰਥਗਤ ਸੰਬੰਧ ਹਵਾਈ ਵਿੱਚ ਵੀ ਓਨਾ ਹੀ ਸਪਸ਼ਟ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਮਾਓਰੀ ਵਿੱਚ।

ਲੋਨੋ ਦੇ ਉਪਨਾਮ ਹਨ ਲੋਨੋ-ਈ-ਕਾ-ਮਾਕਾਹਿਕੀ (‘ਮਾਕਾਹਿਕੀ ਦਾ ਲੋਨੋ’), ਲੋਨੋ-ਨੁਈ-ਅਕੇਆ (‘ਵੱਡਾ, ਵਿਸ਼ਾਲ ਲੋਨੋ’), ਲੋਨੋ-ਮਾਕੁਆ (‘ਪਿਤਾ ਲੋਨੋ’)। ਇਹ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਾਰਜਾਤਮਕ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਲੋਨੋ ਨੂੰ ਕਈ ਉਪਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਪੁਕਾਰਿਆ ਜਾਣਾ ਇੱਕ ਭਾਸ਼ਾ-ਇਤਿਹਾਸਿਕ ਪਿਛੋਕੜ ਰੱਖਦਾ ਹੈ: ਅਜਿਹੀ ਨਾਮਾਂ ਦੀ ਭਰਮਾਰ ਇੱਕ ਮੌਖਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਖੇਤਰੀ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਬਹੁਤ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਨਾਲ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਈ ਹੈ।

ਮਾਓਰੀ ਅਤੇ ਹਵਾਈ ਈਸ਼ਵਰ-ਨਾਮਾਂ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾਈ ਗਹਿਰਾਈ ਬਰੂਸ ਬਿਗਸ (Bruce Biggs) ਅਤੇ ਹਿਊ ਕਲਾਰਕ (Hugh Clarke) ਦੀਆਂ ਸ਼ਬਦਕੋਸ਼ ਸੰਬੰਧੀ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹੈ। ਜੋ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦੀ ਸਾਂਝ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਇਸ ਖੋਜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ।

ਲੋਨੋ ਦੇ ਉਪਨਾਮ ਕਈ ਮੌਕਿਆਂ ‘ਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਸਜਾਵਟ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹਨ। ਇਹ ਖਾਸ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜੀ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਾਰਾਕੀਆ (Karakia) ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਹਨ। ਤੋਹੁੰਗਾ (Tohunga), ਯਾਨੀ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਗ, ਬਿਲਕੁਲ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਕਿਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਕਿਹੜਾ ਉਪਨਾਮ ਵਰਤਣਾ ਹੈ। ਇਸ ਬਾਰੀਕੀ ਨਾਲ ਵਿਵਸਥਿਤ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਧੀ ਬਾਰੇ ਚਾਰਲਸ ਰੌਯਲ (Charles Royal) ਅਤੇ ਪੌ ਟੇਮਾਰਾ (Pou Temara) ਨੇ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਹੈ।

ਉਪਨਾਵਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਅਰਥ ਬਾਰੇ ਅਕਸਰ ਵਿਵਾਦ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸ਼ਬਦ-ਵਿਉਤਪਤੀ ਸੁਝਾਅ ਇੱਕਦੂਜੇ ਦੇ ਨਾਲ ਖੜ੍ਹੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਸਰੋਤ ਦੇ ਜੋ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਫ਼ੈਸਲਾ ਦੇ ਸਕੇ। ਆਧੁਨਿਕ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ ਇਸ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਮੀ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਅਮੀਰੀ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ।

ਲੋਨੋ ਦਾ ਕੇਂਦਰੀ ਪ੍ਰਤੀਮਾਤਮਕ ਚਿੰਨ੍ਹ ਲੋਨੋ-ਬੈਨਰ ਹੈ: ਇੱਕ ਲੰਬਾ ਲੱਕੜ ਦਾ ਡੰਡਾ ਜਿਸ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਆੜਾ ਟੁਕੜਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਚਿੱਟਾ ਕੱਪੜਾ (ਤਾਪਾ) ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਖੰਭਾਂ ਦੇ ਬੰਡਲਾਂ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬੈਨਰ ਮਾਕਾਹੀਕੀ ਤਿਉਹਾਰ ਦੌਰਾਨ ਦੀਪ-ਦੀਪ ਲੈ ਕੇ ਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਦਾ ਆਕਾਰ ਕਟਾਈ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਰਾਸ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ 1779 ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਦਨਾਮ ਭੁਲੇਖਾ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ।

ਸੂਰ, ਲੌਕੀਆਂ ਅਤੇ ਕੁਝ ਖਾਸ ਪੌਦੇ ਵੀ ਲੋਨੋ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਬੈਕਵਿਥ ਅਤੇ ਵਲੇਰੀ ਨੇ ਇਸ ਪ੍ਰਤੀਮਾ-ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਦਰਜ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਅੱਜ ਲੋਨੋ-ਬੈਨਰ ਹਵਾਈਅਨ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸਵੈ-ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਹੈ।

ਪਿਛਲੇ ਪੰਜ ਦਹਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮਾਓਰੀ ਅਤੇ ਹਵਾਈਅਨ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕਲਾ ਨੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਪੁਨਰ-ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਕਲਿਫ਼ ਵਾਈਟਿੰਗ, ਰੌਬਿਨ ਕਾਹੁਕੀਵਾ, ਰਾਈਟ ਬੌਮੈਨ ਅਤੇ ਸੈਮ ਕਾਆਈ ਉਹ ਕਲਾਕਾਰ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰਵਾਇਤੀ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਆਧੁਨਿਕ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀਆਂ ਵੀ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ।

ਅਤੁਆ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਲੋਨੋ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਮਾਤਮਕ ਮੌਜੂਦਗੀ ਅੱਜ ਦੀ ਕਲਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ।

ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਕਲਾ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਰਥ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਹਰ ਕੁੰਡਲੀ (ਕੋਰੂ), ਹਰ ਸਜਾਵਟ ਅਤੇ ਹਰ ਰੇਖਾ ਧਾਰਮਿਕ-ਵਰਤਾਰਾ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਰਥ ਰੱਖਦੀ ਹੈ – ਲੋਨੋ-ਬੈਨਰ ਵੀ, ਆਪਣੇ ਆੜੇ ਟੁਕੜੇ ਅਤੇ ਖੰਭਾਂ ਦੇ ਬੰਡਲਾਂ ਦੇ ਨਾਲ। ਰੌਜਰ ਨੀਚ, ਡੈਮੀਅਨ ਸਕਿਨਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਲਾ-ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਨੇ ਅਰਥ ਦੀਆਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪਰਤਾਂ ਨੂੰ ਵਿਧੀਪੂਰਵਕ ਸਪਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਮਾਕਾਹੀਕੀ ਹਵਾਈਅਨ ਧਰਮ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਾਲਾਨਾ ਤਿਉਹਾਰ ਸੀ। ਇਹ ਲਗਭਗ ਚਾਰ ਮਹੀਨੇ ਚੱਲਦਾ ਸੀ, ਨਵੰਬਰ ਤੋਂ ਫ਼ਰਵਰੀ ਤੱਕ (ਹਵਾਈਅਨ ਚੰਦਰ ਕੈਲੰਡਰ ਅਨੁਸਾਰ)। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਜੰਗ ਵਰਜਿਤ ਸੀ, ਕੂ-ਪੰਥ ਥਮਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ, ਲੋਨੋ ਦਾ ਦਬਦਬਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਦੀਪਾਂ ਵਿੱਚ ਲੋਨੋ-ਬੈਨਰ ਦੀਪ-ਦੀਪ ਲੈ ਕੇ ਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਹਰੇਕ ਆਹੁਪੁਆਆ (ਭੂਮੀ-ਖੇਤਰ) ਭੇਟਾਂ ਲਿਆਉਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਖੇਡ ਮੁਕਾਬਲੇ ਤੇ ਨਾਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ।

ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਮਾਕਾਹੀਕੀ ਇੱਕ ਕਲਾਸਿਕ ਫ਼ਸਲ-ਧੰਨਵਾਦ ਤਿਉਹਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਰੋਮਨ ਸੈਟਰਨਾਲੀਆ ਜਾਂ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਅਕੀਤੂ ਦੇ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਹੈ। ਵਲੇਰੀ ਵਲੇਰੀ ਇਸ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ‘ਰੀਤੀ-ਪਲਟਾਓ’ ਵਜੋਂ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਤਿਉਹਾਰ ਦੌਰਾਨ ਆਮ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਸਥਾਗਤ ਲੜੀਆਂ ਅੰਸ਼ਿਕ ਤੌਰ ’ਤੇ ਉਲਟ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਮਨ ਦਾ ਬੋਲਬਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਭੇਟਾਂ ਨਾਲ ਭੋਜਨ ਕਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਮਾਕਾਹੀਕੀ ਤਿਉਹਾਰ ਦੀ ਕਥਾ-ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਵੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ’ਤੇ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਜਾਲ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਬਾਇਲੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਢੰਗ ਨਾਲ ਉਭਾਰੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਇੱਕਸਾਰ, ਪੂਰਨ ਕਥਾ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇਹ ਜਾਲ-ਵਰਗੀ, ਸ਼ਾਖ-ਦਾਰ ਬਣਤਰ ਖੋਜ ਲਈ ਵਿਧੀਗਤ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਵਿਆਖਿਆਤਮਕ ਗਹਿਰਾਈ ਵੀ ਖੋਲ੍ਹਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਭਿੰਨ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਦੇ ਖੇਤਰੀ ਰੂਪਾਂ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ‘ਗ਼ਲਤ’ ਜਾਂ ‘ਵਿਗਾੜੀ ਹੋਈ’ ਨਹੀਂ।

ਮਾਕਾਹੀਕੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਯਾਦ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਥਾਂ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਲੈ ਜਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ – ਕਾਰਾਕੀਆ ਵਿੱਚ, ਮਾਰਾਏ ’ਤੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਜੀਵੰਤ ਅਭਿਆਸ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕੋਈ ਬੰਦ ਪਿਆ ਪੁਰਾਲੇਖ। ਟੇ ਰੀਓ ਮਾਓਰੀ ਅਤੇ ਓਲੇਲੋ ਹਵਾਈ’ਈ ਦੇ ਭਾਸ਼ਾ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਨੇ ਪਿਛਲੇ ਤਿੰਨ ਦਹਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਜੀਵੰਤਤਾ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਜਨਵਰੀ 1779 ਵਿੱਚ ਜੇਮਜ਼ ਕੁੱਕ ਆਪਣੇ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਸਮੇਤ ਹਵਾਈ ਦੇ ਕੀਆਲਾਕੇਕੁਆ ਖਾੜੀ ਵਿੱਚ ਲੰਗਰ ਲਾ ਗਿਆ। ਇਤਫ਼ਾਕ ਨਾਲ ਇਹ ਮਾਕਾਹੀਕੀ ਦਾ ਸਿਖਰ ਦਾ ਸਮਾਂ ਸੀ। ਉਸ ਦੇ ਜਹਾਜ਼ ਦੇ ਆਇਤਾਕਾਰ ਮਸਤ-ਆੜੇ ਟੁਕੜੇ-ਕੱਪੜੇ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਲੋਨੋ-ਬੈਨਰ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਕਈ ਹਵਾਈਅਨ ਸਰੋਤ ਅਤੇ ਪੱਛਮੀ ਦਰਸ਼ਕ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੁੱਕ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਲੋਨੋ ਦੇ ਅਵਤਾਰ ਵਜੋਂ ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਲੋਨੋ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਰੀਤੀ ਅਨੁਸਾਰ ਸਵਾਗਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਇਹ ਕਥਾ ਮਾਰਸ਼ਲ ਸਾਹਲਿਨਜ਼ (Islands of History, 1985) ਅਤੇ ਗਨਾਨਾਥ ਓਬੇਏਸੇਕੇਰੇ (The Apotheosis of Captain Cook, 1992) ਵਿਚਕਾਰ ਹੋਈ ਇੱਕ ਮਸ਼ਹੂਰ ਬਹਿਸ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ। ਸਾਹਲਿਨਜ਼ ਰੀਤੀ-ਪਛਾਣ ਦੇ ਥੀਸਿਸ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਓਬੇਏਸੇਕੇਰੇ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਰਚਨਾ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਕੇਂਦਰੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ: ਕੁੱਕ ਦੀ ਮੌਤ 14 ਫ਼ਰਵਰੀ 1779 ਨੂੰ ਇੱਕ ਝਗੜੇ ਵਿੱਚ ਹੋਈ – ਸੰਭਵ ਤੌਰ ’ਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਮਾਕਾਹੀਕੀ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਚੁੱਕਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਅਸਾਧਾਰਨ ਵਾਪਸੀ ਨੂੰ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਤੌਰ ’ਤੇ ਹੋਰ ਸਮਝਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ।

ਜੇਮਜ਼ ਕੁੱਕ ਦੀ ਇਸ ਘਟਨਾ ਨੂੰ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੇ ਆਉਣ ’ਤੇ ਲੋਨੋ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਹੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਾਓਰੀ ਅਤੇ ਹਵਾਈਅਨ ਧਰਮ ਦੀ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਜਾਵੇ: ਰੀਤੀ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਕਾਰਜ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਗੁੰਥੇ ਹੋਏ ਹਨ।

ਜਦੋਂ ਹੋਰ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਪਵਿੱਤਰ ਨੂੰ ਲੌਕਿਕ ਤੋਂ ਸਾਫ਼ ਵੱਖ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇੱਥੇ ਅਤੁਆ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਪੂਰੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਗੁੰਥੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਹ ਜੀਵਨ-ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਜੜ੍ਹਾਂ ਰੱਖਣ ਵਾਲੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਮੇਸਨ ਡਿਊਰੀ, ਚਾਰਲਸ ਰਾਇਲ, ਲਿਲੀਕਾਲਾ ਕਾਮੇਏਲੇਈਹੀਵਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਅਜੋਕੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੇ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ-ਵਰਤਾਰਾ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਧਿਐਨਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ।

ਰੀਤੀ ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਕਿੰਨੇ ਗੁੰਥੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਇਹ ਭਾਸ਼ਾ ਤੋਂ ਵੀ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ: ਮਾਨਾ, ਤਾਪੂ, ਅਰੋਹਾ ਜਾਂ ਹਾਊਓਰਾ ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦ ਅੱਜ ਆਓਟੇਆਰੋਆ ਦੀ ਆਮ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਦਰਭਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਵੀ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮਾਓਰੀ-ਈਸ਼ਵਰ-ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਾਸ਼ਾ-ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹੋ ਜਾਣਾ ਉਸ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਲੋਨੋ ਦੀ ਪੂਜਾ ਆਪਣੇ ਵੱਖਰੇ ਹੀਆਊ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲਾਨਾਈ ਉੱਤੇ ਸਥਿਤ ਹਾਲੁਲੂ-ਮੰਦਰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ। ਕੁਝ ਹੀਆਊ ‘ਸ਼ਾਂਤੀ-ਹੀਆਊ’ (ਲੋਨੋ-ਹੀਆਊ) ਸਨ, ਕੁਝ ‘ਜੰਗ-ਹੀਆਊ’ (ਕੂ-ਹੀਆਊ)। ਇਹ ਫਰਕ ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ: ਇਹ ਜੀਵਨ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਵਸਥਿਤ ਰੀਤੀ-ਪੱਖੀ ਵੰਡ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਮਾਕਾਹਿਕੀ-ਰੀਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪੂਜਾ-ਵਿਧੀ ਕੇਂਦਰੀ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਪੁਕੁਈ ਅਤੇ ਬੈਕਵਿਥ ਨੇ ਦਰਜ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ, ਨਾਚ, ਭੇਟਾਂ ਅਤੇ ਲੋਨੋ-ਝੰਡੇ ਦੀ ਜਲੂਸ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਸੀ। ਕਿਸਾਨ ਝੰਡੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਫਸਲ ਵਿੱਚੋਂ ਭੇਟਾਂ ਚੜ੍ਹਾਉਂਦੇ ਸਨ, ਜਦਕਿ ਕੁਲੀਨ ਲੋਕ ਸੋਗਾਤਾਂ ਵੰਡਦੇ ਸਨ।

ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਧਰਮ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਾਰਾਏ ਅਤੇ ਹੀਆਊ ਵਿੱਚ ਜਿਊਂਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਇਕੱਠਾਂ ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਦੇ ਸਥਾਨ ਦੋਵੇਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਮਾਕਾਹਿਕੀ ਮਹੀਨਿਆਂ ਦੌਰਾਨ ਲੋਨੋ ਹੀਆਊ-ਰੀਤਾਂ ਨਾਲ ਬੱਝਿਆ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਹਰੇਕ ਮਾਰਾਏ ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਹੀਆਊ ਦਾ ਆਪਣਾ ਵਾਕਾਪਾਪਾ, ਆਪਣੀਆਂ ਰਿਵਾਇਤਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅਤੂਆ-ਸਬੰਧ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਮਾਰਾਏ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਪੋਵਿਰੀ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਰੀਤ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤਾਂਗਾਤਾ ਵੇਨੂਆ ਆਪਣੇ ਮਹਿਮਾਨਾਂ ਦਾ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਸਵਾਗਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਕੋਈ ਰਸਮੀ ਲੋਕਧਾਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਜੀਵੰਤ ਧਾਰਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਦਰਜ ਕੀਤੇ ਗਏ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਸਵਾਗਤ-ਰੀਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

20ਵੀਂ ਅਤੇ 21ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ-ਪ੍ਰਥਾ ਵਿੱਚ ਸਪਸ਼ਟ ਬਦਲਾਅ ਆਇਆ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਹੁੰਗਾ ਦੀ ਕੇਂਦਰੀ ਭੂਮਿਕਾ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਅੱਜ ਇਹ ਰੀਤ ਅਕਸਰ ਕਾਉਮਾਤੂਆ, ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ, ਅਤੇ ਮਾਰਾਏ-ਕਮੇਟੀਆਂ ਸਾਂਭਦੀਆਂ ਹਨ। ਧਰਮ-ਸਮਾਜ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ; ਮਾਨੂਕਾ ਹੇਨਾਰੇ ਅਤੇ ਮੇਸਨ ਡੂਰੀ ਆਪਣੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੀ ਚਰਚਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਸੰਦਰਭਾਂ ਵਿੱਚ ਲੋਨੋ ਦੀ ਪੂਜਾ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਉਪਜਾਊਪਣ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਚੰਗੀ ਫਸਲ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਿਸਾਨ ਲੋਨੋ ਵੱਲ ਹੀ ਮੁਖ਼ਾਤਿਬ ਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਵੀ ਲੋਨੋ ਹੀ ਸੰਦਰਭ-ਬਿੰਦੂ ਸੀ। ਇਹ ਪ੍ਰਥਾ ਅੱਜ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ-ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪਹਲਕਦਮੀਆਂ ਦੇ ਤਹਿਤ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਜਿਊਂਦੀ ਹੋਈ ਹੈ।

ਸਲਾਨਾ ਮਾਕਾਹਿਕੀ ਅੱਜ ਕੁਝ ਹਵਾਈਆਈ ਸਕੂਲਾਂ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਕੇਂਦਰਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੁਸੱਤਾ ਲਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਨਵੇਂ ਸਿਰੇ ਤੋਂ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਬਸਤੀਵਾਦ-ਪੂਰਵ ਵਿਵਸਥਾ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਯਾਦ ਵਜੋਂ। ਇਸ ਪ੍ਰਥਾ ਨੂੰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ-ਰੀਤੀ-ਪੱਖੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਜਾਦੂਈ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਫਰਕ ਕਰਨਾ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ: ਪੱਛਮੀ ਸਮਝ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਤਾਵੀਜ਼ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਸਮਝ ਪਾਲੇ ਗਏ ਸੰਬੰਧ ਤੋਂ। ਇੱਥੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸੰਬੰਧਗਤ ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਪੱਖੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਣੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਕੋਈ ਜਾਦੂਈ-ਕਾਰਣਾਤਮਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਲੋਨੋ ਵਰਗੇ ਕਿਸੇ ਅਤੂਆ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ‘ਸੁਰੱਖਿਅਤ’ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਆਧਾਰ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਮੌਜੂਦ ਸੰਬੰਧ ਦੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਧਰਮ-ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ‘relational ontology’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸੁਰੱਖਿਆ-ਪ੍ਰਥਾ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਉਹ ਖੇਤਰ ਵੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਪਰੰਪਰਾ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਾਰਾਕੀਆ ਵਾਲੀਆਂ ਸਮਾਰਟਫ਼ੋਨ ਐਪਲੀਕੇਸ਼ਨਾਂ, ਸੁਰੱਖਿਆ-ਰੀਤਾਂ ਬਾਰੇ ਆਨਲਾਈਨ ਹਦਾਇਤਾਂ ਅਤੇ ਵਰਚੁਅਲ ਮਾਰਾਏ-ਯਾਤਰਾਵਾਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਧਰਮ ਆਪਣੇ ਅਭਿਆਸ ਲਈ ਨਵੇਂ ਮਾਧਿਅਮਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਅਪਣਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਆਧੁਨਿਕੀਕਰਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਨੁਕੂਲਨਸ਼ੀਲ ਵਿਕਾਸ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਸਤਹੀਪਣ ਵਜੋਂ ਦੇਖਣਾ ਗਲਤ ਹੋਵੇਗਾ।

ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆ ਦੇ ਅੰਦਰ ਲੋਨੋ ਮਾਓਰੀ ਰੋਂਗੋ (Rongo) ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਤਾਹੀਤੀਆਈ ਰੋ’ਓ ਦੇ ਵੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਡੀਮੀਟਰ, ਸੀਰੀਸ ਜਾਂ ਸ਼ਨੀ (ਉਸ ਦੇ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਸੰਬੰਧੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ) ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਲੋਨੋ ਖੇਤੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਬਨਸਪਤੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।

ਮਾਕਾਹਿਕੀ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ: ਇੱਕ ਸਾਲਾਨਾ ਸੰਸਥਾਗਤ ਚਾਰ-ਮਹੀਨਿਆਂ ਦਾ ਸ਼ਾਂਤੀ-ਦੌਰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਕੁਝ ਹੀ ਹੋਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੰਨੇ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹੈ। ਵਾਲੇਰੀ ਅਤੇ ਸਾਹਲਿੰਸ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਧਾਰਮਿਕ ਅਨੁਭਵ ਦੀਆਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਰਬ-ਵਿਆਪਕ ਬਣਤਰਾਂ ਦੀ ਜੋਸਫ ਕੈਮਬਲ ਅਤੇ ਮਿਰਸੀਆ ਏਲੀਆਦੇ ਨੇ ਵਿਵਸਥਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਠੋਸ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਪ੍ਰਸੰਗਾਂ ਲਈ ਨਵੇਂ ਸਿਰੇ ਤੋਂ ਸੋਚਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸਰਬ-ਵਿਆਪਕੀਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸਰਲੀਕਰਨ ਵਿੱਚ ਪਏ। ਨਵੀਂ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਖੋਜ ਇਸ ਪ੍ਰਸੰਗ-ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਵਿਆਖਿਆ ਉੱਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਇੰਡੀਜੀਨਸ ਸਟੱਡੀਜ਼ ਦੇ ਅੰਦਰ 1990ਵਿਆਂ ਤੋਂ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ-ਪ੍ਰਬੰਧਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਮੂਲ-ਨਿਵਾਸੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦਰਮਿਆਨ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਉਭਾਰਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਖੋਜ-ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਮਾਓਰੀ ਵਿਦਵਾਨ ਲਿੰਡਾ ਤੁਹੀਵਾਈ ਸਮਿੱਥ ਨੇ 1999 ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਆਪਣੀ ਮਿਆਰੀ ਰਚਨਾ Decolonizing Methodologies ਨਾਲ ਘੜਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਵਿਧੀ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦਿਸ਼ਾ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵ ਭਰ ਵਿੱਚ ਅਪਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਲੋਨੋ ਹਵਾਈਅਨ ਪੁਨਰ-ਜਾਗਰਣ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਮਾਕਾਹਿਕੀ ਨੂੰ ਮੁੜ-ਜੀਵਿਤ ਕਰਨ, ਹਵਾਈਅਨ ਚੰਦਰ ਕੈਲੰਡਰ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਲੋਨੋ-ਹੇਇਆਊ ਦੀ ਸਾਂਭ-ਸੰਭਾਲ ਲਈ ਲਹਿਰਾਂ ਸਰਗਰਮ ਹਨ। ਲਿਲੀਕਾਲਾ ਕਾਮੇਏਲੇਈਹਿਵਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਹਵਾਈਅਨ ਵਿਦਵਾਨ ਲੋਨੋ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਲਿਆਉਣ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਲੱਗੇ ਹਨ।

ਕੁੱਕ-ਲੋਨੋ ਬਹਿਸ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਧਰਮ-ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ। ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਧਰਮ-ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗਹਿਰੀ ਸਮਝ ਲੋਨੋ ਅਤੇ ਰੋਂਗੋ ਵਿਚਲੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਸੰਬੰਧ ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਹਵਾਈਅਨ ਰੂਪ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਲੋਨੋ ਵਰਗੀ ਇੱਕ ਦੇਵਤਾ, ਜੋ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ, ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਅਤੇ ਮਾਕਾਹਿਕੀ ਪਰਵ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਹੁਣ ਵੱਧਦੀ ਹੋਈ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਨੂੰ ਹੁਣ ‘ਪੁਰਾਣ-ਕਥਾ‘ ਜਾਂ ‘ਲੋਕ-ਕਥਾ‘ ਕਹਿ ਕੇ ਨਿਰਾਦਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ।

‘mana’, ‘tapu’, ‘mauri’ ਅਤੇ ‘whakapapa’ ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦ ਹੁਣ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਗਏ ਹਨ, ਜੋ ਇਸ ਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਦਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ ਹਾਲਾਂਕਿ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਹੀਂ ਸਮਝੀ ਜਾਂਦੀ।

ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਧਰਮਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ – ਡਿਜ਼ਨੀ ਦੀਆਂ ਬਣਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਟੂਰਿਜ਼ਮ ਵਿੱਚ, ਗੁਪਤ-ਵਿਦਿਆ ਦੇ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ – ਇਹ ਗੰਭੀਰ ਬਹਿਸਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ। ਕਿੱਥੇ ਢੁਕਵਾਂ ਪ੍ਰਸਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿੱਥੇ ਹਲਕਾ ਜਾਂ ਵਿਗੜਿਆ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਸਵਾਲ ਆਓਤੇਆਰੋਆ ਅਤੇ ਹਵਾਈ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਿਚਾਰੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਲੋਨੋ ਬਾਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਲਿਖਤਾਂ ਮਾਰਥਾ ਬੈਕਵਿਥ, ਮੈਰੀ ਕਾਵੇਨਾ ਪੁਕੁਈ, ਡੇਵਿਡ ਮਾਲੋ, ਵਲੇਰੀਓ ਵਲੇਰੀ, ਮਾਰਸ਼ਲ ਸਾਲਿਨਸ, ਗਾਨਾਨਾਥ ਓਬੇਏਸੇਕੇਰੇ ਅਤੇ ਲਿਲੀਕਾਲਾ ਕਾਮੇਏਲੇਈਹਿਵਾ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਾਲਿਨਸ ਦੀ Islands of History ਅਤੇ ਓਬੇਏਸੇਕੇਰੇ ਦੀ The Apotheosis of Captain Cook ਕੁੱਕ-ਲੋਨੋ ਬਹਿਸ ਦੇ ਮੁੱਖ ਗ੍ਰੰਥ ਹਨ। ਵਲੇਰੀ ਦੀ Kingship and Sacrifice ਹਵਾਈਅਨ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਬਣਤਰ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਗ੍ਰੰਥ ਹੈ।

ਲੋਨੋ ਪੂਰਵ-ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਹਵਾਈਅਨ ਧਰਮ ਅਤੇ ਯੂਰਪ ਨਾਲ ਇਸਦੇ ਸੰਪਰਕ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਸੰਦਰਭ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।

ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ-ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਿਆਨ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਕਾਦਮਿਕ ਖੋਜ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਵਾਦ ਨੂੰ ਅੱਜ ਕਈ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਹੈ: ਰਾਇਲ ਸੋਸਾਇਟੀ ਆਫ ਨਿਊਜ਼ੀਲੈਂਡ – ਟੇ ਅਪਾਰਾਂਗੀ, ਆਕਲੈਂਡ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦਾ ਮਾਓਰੀ ਸਟੱਡੀਜ਼ ਵਿਭਾਗ, ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਆਫ ਹਵਾਈ ਐਟ ਮਾਨੋਆ ਅਤੇ ਟੇ ਪੁੰਗਾ ਟਿਪੂ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ।

ਇਹ ਸੰਸਥਾਗਤ ਢਾਂਚਾ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਖੋਜ ਖੁਦ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆ ਤੋਂ ਵੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਗਲੋਬਲ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ ਵੱਲ ਇੱਕ ਪੁਲ ਉਹ ਅਧਿਐਨ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਨੂੰ ਗੈਰ-ਪੱਛਮੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਕੰਮ ਵਿਧੀ ਦੇ ਪੱਖੋਂ ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਮੰਗ ਭਰਿਆ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਧਰਮ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਰਤਾਰੇ ਵਜੋਂ ਸਮਝਣ ਲਈ ਨਵੇਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ।