विश्वभरका बर्ग-आत्माहरू, पर्वत देवताहरू र पर्वत-सत्ताहरू

प्रकार: स्थान-आत्मा वर्ग: बर्ग-आत्माहरू विस्तार: संस्कृतिपार (अमेरिका, युरोप, एशिया, ओसानिया, अफ्रिका) प्रमुख विशेषताहरू: कुनै निश्चित टाकुरासँगको बन्धन, मौसमको अधिपत्य, खानी र चरन-व्यवस्थापनमा संरक्षक भूमिका, अनादरप्रति कठोरता सम्बन्धित उप-वर्गहरू: पर्वत देवताहरू, आल्म-आत्माहरू, खानी-सत्ताहरू, उच्च क्षेत्रका जंगली सत्ताहरू

बर्ग-आत्माहरू सामान्य प्रकृति-आत्माहरूभन्दा फरक हुन्छन् किनभने उनीहरूको पहिचान कुनै एउटा, नामाङ्कित स्थानसँग बाँधिएको हुन्छ: देवता “एक बर्गदेवता” होइन, बरु “पर्वत आफैं” वा त्यसको व्यक्तिगत संरक्षक हुन्छ। एन्डियन अपु अवधारणाले यो सम्बन्धलाई विशेष रूपमा स्पष्ट पार्छ, एन्डिजको प्रत्येक महत्वपूर्ण टाकुरालाई आफ्नै नाम, आफ्नै चरित्र र आफ्नै पूजा-परम्परा भएको स्वतन्त्र अपु मानिन्छ।

त्यसैगरी आल्पाइन लोककथा परम्परामा त्यस्ता सत्ताहरू पनि छन् जसले पर्वतलाई पूर्ण रूपमा नभई त्यसभित्रको एउटा विशेष कार्यलाई प्रतिनिधित्व गर्छन्: एर्जगेबिर्गे र टिरोलको कथा-संसारमा रहेको बर्गमोन्कले खानीका मजदूरहरूलाई खतराको बारेमा चेतावनी दिन्छ, तर सम्मानको माग गर्छ र अत्यधिक साहसलाई सुरंग ढल्नबाट सजाय दिन्छ।

एन्डिज क्षेत्रमा हरेक उल्लेखनीय टाकुरालाई आफ्नै अपु मानिन्छ, एक स्थानदेवता, जसको अधिकारमा वरिपरिका समुदायहरूको खेतीपाती, पशुपालन र मौसम पर्छ। पेरुको अपु मिस्ती र अपु सल्कान्ताय कुस्को र अरेकिपा क्षेत्रका अत्यधिक पूजित पर्वतहरूमा पर्छन्, जहाँ आज पनि बीउ रोप्ने र फसल काट्ने समयमा भेटी (pagos a la tierra) चढाइन्छ। सम्बन्धित तर अवधारणात्मक रूपमा फरक, आयमारा अचाचिला हुन्, पितृ-आत्माहरू जो एकैसाथ पर्वत टाकुराहरूमा बस्छन् र यसरी स्थान-आत्मा र पितृ-पूजालाई जोड्छन्।

मध्य युरोपेली खानी-लोककथाले बर्गमोन्कलाई हुड लगाएको आकृतिको रूपमा चिन्छ, जो सुरंगहरूमा घुम्छ, दुर्घटनाहरूको अगावै सूचना दिन्छ र लापरवाह खानी-मजदूरहरूलाई सजाय दिन्छ, यो पात्र स्याक्सोनी, बोहेमिया र टिरोलमा थोरै फरक रूपहरूमा पाइन्छ। बेलायती खानीहरूमा वेल्श कोब्लिनाउ र कर्निश नकर जस्ता होचा खानी-सत्ताहरू थिए, जिनका ढकढक आवाजहरूलाई ढल्नबाट चेतावनी वा प्रशस्त धातु-भण्डारको संकेतका रूपमा बुझिन्थ्यो।

आल्प्समा आफैंमा साली स्त्री नामक आल्म-आत्मा सत्ता पाइन्छ, जो गोठालाहरूलाई राम्रो व्यवहारमा प्रशस्त दूध उत्पादन दिन्छ, तर अनादर गरेमा गाईवस्तुलाई तन्त्र-मन्त्र गर्छ। ताट्जेल्वुर्मले आल्पाइन पर्वत-सत्ता संग्रहमा एक क्रिप्टिड-सदृश आकृति थप्छ, एउटा छोटो, सर्पजस्तो जीव जसको टाउको बिरालोजस्तो र अगाडिका खुट्टाहरू छन्, जसका देखिएका विवरणहरू बीसौं शताब्दीको सुरुसम्म पुग्छन्।

पूर्वी एशियाली परम्पराहरूले व्यक्तिगत पर्वतहरूलाई आफ्नै प्रशासनिक देवताहरू तोक्छन्: चिनियाँ डोंग्युए दादी दाओवादी पन्थियन अनुसार पवित्र पर्वत ताई शानमा शासन गर्छन् र यसरी मानिसहरूको जन्म र मृत्युमा पनि अधिकार राख्छन्। जापानी यामा-नो-कामी किसान परम्परा अनुसार मौसमी रूपमा पर्वत- र धान-खेत-देवताको बीचमा परिवर्तन हुन्छन्, जबकि यामाउबा पर्वत-जोगिनीका रूपमा यात्रुहरूलाई स्वागत गर्छिन् र केही रूपहरूमा त्यसपछि उनीहरूलाई निलिदिन्छिन्।

एन्डियन अपु-पूजा नृवंशवैज्ञानिक रूपमा घनीभूत रूपमा दर्ता गरिएको छ, प्रारम्भिक औपनिवेशिक इतिहासकारहरू (फेलिपे गुआमान पोमा दे आयाला, „Nueva corónica y buen gobierno“, करिब सन् १६१५) देखि आजसम्मका कुस्को र अरेकिपाका मानवशास्त्रीय क्षेत्र अध्ययनहरूसम्म। मध्य युरोपेली खानी-कथा-संसार मुख्यतः १९औं शताब्दीका कथा-संग्रहहरू (लुडविग बेखस्टाइन, योहान गेओर्ग थियोडोर ग्रेसे) साथै १६औं शताब्दीदेखिका खानी-सम्बन्धी इतिवृत्तहरूद्वारा प्रमाणित छ।

पूर्वी एशियाली पर्वत देवताहरू जस्तै डोंग्युए दादी हान-कालदेखि नै दाओवादी धर्मग्रन्थहरूमा पाइन्छन्, जबकि जापानी पर्वत-देवता परम्परा (यामा-नो-कामी) शिन्तो अनुष्ठान-ग्रन्थहरू र मौखिक किसान परम्परामार्फत वर्तमानसम्म कायम छ। येतीका लागि कुनै भरपर्दो प्राकृतिक विज्ञान प्रमाणहरू छैनन्, तर कम्तीमा १९औं शताब्दीदेखिको निरन्तर मौखिक शेर्पा परम्परा र १९२०को दशकदेखिको विशाल पश्चिमी अभियान-साहित्य भने अवश्य छन्।

थप विस्तृत शीर्षकहरू ग्रन्थसूचीमा सूचीबद्ध छन्।