iWell Guard

क्राम्पुस, निकोलासको सिंगयुक्त सहयात्री

क्राम्पुस आल्पाइन परम्पराको दानव हो।

सिंग, कोर्रा, साङ्लो र काँधको डोकोसहित सिंगयुक्त शीत-दानव।

विषयसूची

क्राम्पुस - आल्पेली परम्पराका दानवहरू, ऐतिहासिक-चित्रात्मक
क्राम्पुस

क्राम्पुस पूर्वी आल्प्स क्षेत्रमा सन्त निकोलासको अँधकारमय सहयात्री हो: सिंगयुक्त, रौँले ढाकिएको र साङ्लो तथा कोर्रा बोकेको, जबकि निकोलास असली नानीहरूलाई उपहार दिन्छन्। यो गस्त सन् १५८२ मा डिएसेन एम एमरजी (Dießen am Ammersee) मा चित्रात्मक रूपमा प्रमाणित छ, जबकि स्वतन्त्र कार्ड-चित्रको रूपमा यो १९ औं शताब्दीको मध्यदेखि मात्र देखा पर्छ।

साल्जबर्गदेखि कारिन्थियासम्मका क्राम्पुस-जुलुसहरूमा यो आजसम्म हल्लाखल्ला गर्ने, डर उत्पन्न गर्ने शीतकालीन दानवी गस्तको रूपमा देखा पर्छ, काठको खोपिएको मुखौटा, झुम्किने साङ्लो र बर्च रुखका हाँगाबाट बनेको कोर्रासहित। ५ डिसेम्बरको रात, निकोलास-दिनभन्दा अघिको, यसको स्थिर उपस्थितिको मिति रहिआएको छ।

एक नजरमा: क्राम्पुस

प्रकार: शीत-दानव र निकोलासको सहयात्री गस्त
उत्पत्ति: पूर्वी आल्प्स क्षेत्र, सन् १५८२ मा डिएसेन एम एमरजीमा चित्रात्मक रूपमा प्रमाणित
पाठहरू: १७ औं शताब्दीदेखिका चर्च-निषेध अभिलेखहरू, लगभग सन् १८५० देखिका क्राम्पुस-कार्डहरू
समयावधि: कार्ड-चित्रको रूपमा १९ औं शताब्दीको मध्यदेखि, परम्परा आजसम्म जीवित
स्वरूप: सिंगयुक्त, रौँले ढाकिएको गस्त काठको मुखौटा, साङ्लो, कोर्रा र डोकोसहित

ऐतिहासिक पृष्ठभूमि

पाठहरूको समयावधि

सन् १५८२ मा डिएसेन एम एमरजीमा चित्रात्मक रूपमा प्रमाणित, स्वतन्त्र कार्ड-चित्रको रूपमा भने १९ औं शताब्दीको मध्यदेखि मात्र। चर्च-निषेध अभिलेखहरू १७ औं शताब्दीसम्म फिर्ता जान्छन्।

विस्तार क्षेत्र

साल्जबर्ग, टिरोल, कारिन्थिया, स्टिरिया, बाभेरिया र दक्षिण टिरोल: क्राम्पुस सम्पूर्ण पूर्वी आल्प्स क्षेत्र र त्यसका बाभेरियाली छिमेकी क्षेत्रहरूमा व्यापक छ।

स्रोत अवस्था

१७ औं शताब्दीदेखिका चर्च-निषेध अभिलेखहरू, लगभग सन् १८५० देखिका क्राम्पुस-कार्डहरू, र क्राम्पुस तथा पर्ख्तेन-जुलुसहरूको लोकपरम्परागत विवरणहरूद्वारा राम्ररी दस्तावेजीकरण गरिएको छ।

नाम र रूपहरू

बाभेरियाली-अस्ट्रियाली भाषामा: नामलाई प्रायः क्राम्पेन (Krampen) सम्म खोजिन्छ, जो सुकेको वा दाबी-जस्तो कुरालाई जनाउने शब्द हो, र मध्य निम्न जर्मनको क्राम्पे (krampe), अर्थात् अंकुसासँग सम्बन्धित छ। सही व्युत्पत्ति पूर्ण रूपमा प्रमाणित मानिँदैन।

स्वरूप र प्रतीकवाद

स्वरूप

सिंगयुक्त, लामो जिब्रोसहितको र रौँले ढाकिएको, मुखौटा परम्परागत रूपमा सिम्बे (जिर्बे) काठ वा लिन्डेन काठबाट खोपिएको हुन्छ; हरेक समूह (पासे) आफ्नै मुखौटा-शैली कायम राख्छ। झुम्किने साङ्लो, बर्च रुखका हाँगाबाट बनेको कोर्रा र काँधको डोको यसको पहिचान हो।

प्रभाव

हल्लाखल्ला, रौँ र साङ्लोको मिश्रणले यसलाई एकैसाथ वशमा पारिएको र वशमा पार्ने अस्तित्व बनाउँछ: निकोलासको सेवामा रहेको शीत-दानव, जो आफ्नो मौलिक डरलाग्दोपनलाई प्रत्यक्षरूपमा राखिराख्छ। कतिपय ठाउँमा घण्टीको साजले यसको उपस्थितिको हल्ला अझ बढाउँछ।

परिचय पत्र: क्राम्पुस

कोर्रा बोक्ने गस्तका मुख्य पक्षहरू एक नजरमा।

परम्परा

पूर्वी आल्प्स क्षेत्रमा निकोलासको शीतकालीन सहयात्री गस्त, प्रति-सुधार (Counter-Reformation) युगदेखि इनाम र सजायको स्थिर विपरीत जोडीका रूपमा स्थापित।

सम्बन्धित

दुष्ट बालबालिका धाकको घोषित लक्ष्य समूह, र जुलुसमा साथसाथै क्राम्पुस-जुलुसमा जम्मा भएको सम्पूर्ण दर्शक समूह पनि।

चित्रण

काठको खोपिएको मुखौटा, रौँ, साङ्लो, बर्च रुखका हाँगाबाट बनेको कोर्रा र काँधको डोको; सिंगको आकार र जिब्रोको लम्बाइ समूह (पासे) अनुसार फरक पर्छ।

कार्य

इनाम दिने निकोलासको सजायपूर्ण विपरीत गस्त, जसको पुरानो भूमिका राउनाख्ते (Rauhnächte, क्रिसमस र थ्री किंग्स डेको बीचका बाह्र रात) मा डराइने घुमन्ते शीत-आत्माको रूपमा थियो।

बचावका रूपहरू

धूप बाल्ने, घण्टी र साङ्लोको हल्लाखल्ला, चर्चको ब्लोख-आशीर्वाद (Blochsegen) र पवित्र जल, निकोलास-दिनको वरिपरि।

तुलनायोग्य कुराहरू

जापानी ओनी टाढाको तुलनात्मक उदाहरणका रूपमा अनुष्ठानिक दानव निकास परम्पराको, साथै क्लाउबाउफ र बुट्नमान्डल जस्ता क्षेत्रीय सम्बद्ध गस्तहरू।

अर्थ: उद्देश्यसहितको त्रास

धर्मविज्ञानले क्राम्पुसलाई व्यवस्थित त्रासदायक पात्रका रूपमा पढ्छ। यो प्रचलनले डरलाई नियन्त्रित रूपमा प्रस्तुत गर्छ, यसलाई नियमहरूसँग जोड्छ र अन्तमा यसलाई समाप्त गरिदिन्छ। बालबालिकाले धम्की अनुभव गर्छन्, तर यो पनि अनुभव गर्छन् कि त्यो धम्की बितिजान्छ र अन्तिम कुरा सन्तको हातमा नै रहन्छ।

यसमा एक रक्षात्मक (apotropäisch) व्याख्या पनि थपिन्छ, अर्थात् हल्ला र मुखौटालाई अनिष्टविरुद्धको उपायका रूपमा बुझ्ने व्याख्या। यस अनुसार घण्टी, चिच्याहट र डरलाग्दो अनुहारले जाडोयामको अन्धकारलाई टार्ने काम गर्नुपर्छ। यो व्याख्या प्रचलित छ, तर प्रचलनको ऐतिहासिक व्याख्याका रूपमा यो अझै एक अनुमान मात्र हो।

यस पात्रको दोहोरो भूमिका उल्लेखनीय छ: क्राम्पुसले धम्कीपूर्ण तत्वलाई मूर्त रूप दिन्छ र साथसाथै त्यसलाई बाँध्छ पनि। मुखौटा लगाउने व्यक्तिले त्रासलाई सम्हाल्न सक्ने बनाउँछ। ठिक यही तर्कले यो आल्प्स प्रचलनलाई धेरै संस्कृतिका सुरक्षा अभ्यासहरूसँग जोड्छ, जसले अनिष्टलाई नियन्त्रण गर्नका लागि त्यसलाई अनुहार दिन्छन्।

अर्थ: उद्देश्यसहितको त्रास

धर्मविज्ञानले क्राम्पुसलाई व्यवस्थित त्रासदायक पात्रका रूपमा पढ्छ। यो प्रचलनले डरलाई नियन्त्रित रूपमा प्रस्तुत गर्छ, यसलाई नियमहरूसँग जोड्छ र अन्तमा यसलाई समाप्त गरिदिन्छ। बालबालिकाले धम्की अनुभव गर्छन्, तर यो पनि अनुभव गर्छन् कि त्यो धम्की बितिजान्छ र अन्तिम कुरा सन्तको हातमा नै रहन्छ।

यसमा एक रक्षात्मक (apotropäisch) व्याख्या पनि थपिन्छ, अर्थात् हल्ला र मुखौटालाई अनिष्टविरुद्धको उपायका रूपमा बुझ्ने व्याख्या। यस अनुसार घण्टी, चिच्याहट र डरलाग्दो अनुहारले जाडोयामको अन्धकारलाई टार्ने काम गर्नुपर्छ। यो व्याख्या प्रचलित छ, तर प्रचलनको ऐतिहासिक व्याख्याका रूपमा यो अझै एक अनुमान मात्र हो।

यस पात्रको दोहोरो भूमिका उल्लेखनीय छ: क्राम्पुसले धम्कीपूर्ण तत्वलाई मूर्त रूप दिन्छ र साथसाथै त्यसलाई बाँध्छ पनि। मुखौटा लगाउने व्यक्तिले त्रासलाई सम्हाल्न सक्ने बनाउँछ। ठिक यही तर्कले यो आल्प्स प्रचलनलाई धेरै संस्कृतिका सुरक्षा अभ्यासहरूसँग जोड्छ, जसले अनिष्टलाई नियन्त्रण गर्नका लागि त्यसलाई अनुहार दिन्छन्।

अर्थ: उद्देश्यसहितको त्रास

धर्मविज्ञानले क्राम्पुसलाई व्यवस्थित त्रासदायक पात्रका रूपमा पढ्छ। यो प्रचलनले डरलाई नियन्त्रित रूपमा प्रस्तुत गर्छ, यसलाई नियमहरूसँग जोड्छ र अन्तमा यसलाई समाप्त गरिदिन्छ। बालबालिकाले धम्की अनुभव गर्छन्, तर यो पनि अनुभव गर्छन् कि त्यो धम्की बितिजान्छ र अन्तिम कुरा सन्तको हातमा नै रहन्छ।

यसमा एक रक्षात्मक (apotropäisch) व्याख्या पनि थपिन्छ, अर्थात् हल्ला र मुखौटालाई अनिष्टविरुद्धको उपायका रूपमा बुझ्ने व्याख्या। यस अनुसार घण्टी, चिच्याहट र डरलाग्दो अनुहारले जाडोयामको अन्धकारलाई टार्ने काम गर्नुपर्छ। यो व्याख्या प्रचलित छ, तर प्रचलनको ऐतिहासिक व्याख्याका रूपमा यो अझै एक अनुमान मात्र हो।

यस पात्रको दोहोरो भूमिका उल्लेखनीय छ: क्राम्पुसले धम्कीपूर्ण तत्वलाई मूर्त रूप दिन्छ र साथसाथै त्यसलाई बाँध्छ पनि। मुखौटा लगाउने व्यक्तिले त्रासलाई सम्हाल्न सक्ने बनाउँछ। ठिक यही तर्कले यो आल्प्स प्रचलनलाई धेरै संस्कृतिका सुरक्षा अभ्यासहरूसँग जोड्छ, जसले अनिष्टलाई नियन्त्रण गर्नका लागि त्यसलाई अनुहार दिन्छन्।

अर्थ: उद्देश्यसहितको त्रास

धर्मविज्ञानले क्राम्पुसलाई व्यवस्थित त्रासदायक पात्रका रूपमा पढ्छ। यो प्रचलनले डरलाई नियन्त्रित रूपमा प्रस्तुत गर्छ, यसलाई नियमहरूसँग जोड्छ र अन्तमा यसलाई समाप्त गरिदिन्छ। बालबालिकाले धम्की अनुभव गर्छन्, तर यो पनि अनुभव गर्छन् कि त्यो धम्की बितिजान्छ र अन्तिम कुरा सन्तको हातमा नै रहन्छ।

यसमा एक रक्षात्मक (apotropäisch) व्याख्या पनि थपिन्छ, अर्थात् हल्ला र मुखौटालाई अनिष्टविरुद्धको उपायका रूपमा बुझ्ने व्याख्या। यस अनुसार घण्टी, चिच्याहट र डरलाग्दो अनुहारले जाडोयामको अन्धकारलाई टार्ने काम गर्नुपर्छ। यो व्याख्या प्रचलित छ, तर प्रचलनको ऐतिहासिक व्याख्याका रूपमा यो अझै एक अनुमान मात्र हो।

यस पात्रको दोहोरो भूमिका उल्लेखनीय छ: क्राम्पुसले धम्कीपूर्ण तत्वलाई मूर्त रूप दिन्छ र साथसाथै त्यसलाई बाँध्छ पनि। मुखौटा लगाउने व्यक्तिले त्रासलाई सम्हाल्न सक्ने बनाउँछ। ठिक यही तर्कले यो आल्प्स प्रचलनलाई धेरै संस्कृतिका सुरक्षा अभ्यासहरूसँग जोड्छ, जसले अनिष्टलाई नियन्त्रण गर्नका लागि त्यसलाई अनुहार दिन्छन्।

अर्थ: उद्देश्यसहितको त्रास

धर्मविज्ञानले क्राम्पुसलाई व्यवस्थित त्रासदायक पात्रका रूपमा पढ्छ। यो प्रचलनले डरलाई नियन्त्रित रूपमा प्रस्तुत गर्छ, यसलाई नियमहरूसँग जोड्छ र अन्तमा यसलाई समाप्त गरिदिन्छ। बालबालिकाले धम्की अनुभव गर्छन्, तर यो पनि अनुभव गर्छन् कि त्यो धम्की बितिजान्छ र अन्तिम कुरा सन्तको हातमा नै रहन्छ।

यसमा एक रक्षात्मक (apotropäisch) व्याख्या पनि थपिन्छ, अर्थात् हल्ला र मुखौटालाई अनिष्टविरुद्धको उपायका रूपमा बुझ्ने व्याख्या। यस अनुसार घण्टी, चिच्याहट र डरलाग्दो अनुहारले जाडोयामको अन्धकारलाई टार्ने काम गर्नुपर्छ। यो व्याख्या प्रचलित छ, तर प्रचलनको ऐतिहासिक व्याख्याका रूपमा यो अझै एक अनुमान मात्र हो।

यस पात्रको दोहोरो भूमिका उल्लेखनीय छ: क्राम्पुसले धम्कीपूर्ण तत्वलाई मूर्त रूप दिन्छ र साथसाथै त्यसलाई बाँध्छ पनि। मुखौटा लगाउने व्यक्तिले त्रासलाई सम्हाल्न सक्ने बनाउँछ। ठिक यही तर्कले यो आल्प्स प्रचलनलाई धेरै संस्कृतिका सुरक्षा अभ्यासहरूसँग जोड्छ, जसले अनिष्टलाई नियन्त्रण गर्नका लागि त्यसलाई अनुहार दिन्छन्।

अर्थ: उद्देश्यसहितको त्रास

धर्मविज्ञानले क्राम्पुसलाई व्यवस्थित त्रासदायक पात्रका रूपमा पढ्छ। यो प्रचलनले डरलाई नियन्त्रित रूपमा प्रस्तुत गर्छ, यसलाई नियमहरूसँग जोड्छ र अन्तमा यसलाई समाप्त गरिदिन्छ। बालबालिकाले धम्की अनुभव गर्छन्, तर यो पनि अनुभव गर्छन् कि त्यो धम्की बितिजान्छ र अन्तिम कुरा सन्तको हातमा नै रहन्छ।

यसमा एक रक्षात्मक (apotropäisch) व्याख्या पनि थपिन्छ, अर्थात् हल्ला र मुखौटालाई अनिष्टविरुद्धको उपायका रूपमा बुझ्ने व्याख्या। यस अनुसार घण्टी, चिच्याहट र डरलाग्दो अनुहारले जाडोयामको अन्धकारलाई टार्ने काम गर्नुपर्छ। यो व्याख्या प्रचलित छ, तर प्रचलनको ऐतिहासिक व्याख्याका रूपमा यो अझै एक अनुमान मात्र हो।

यस पात्रको दोहोरो भूमिका उल्लेखनीय छ: क्राम्पुसले धम्कीपूर्ण तत्वलाई मूर्त रूप दिन्छ र साथसाथै त्यसलाई बाँध्छ पनि। मुखौटा लगाउने व्यक्तिले त्रासलाई सम्हाल्न सक्ने बनाउँछ। ठिक यही तर्कले यो आल्प्स प्रचलनलाई धेरै संस्कृतिका सुरक्षा अभ्यासहरूसँग जोड्छ, जसले अनिष्टलाई नियन्त्रण गर्नका लागि त्यसलाई अनुहार दिन्छन्।

पर्खटेन शिकारदेखि क्राम्पुस कार्डसम्म

यस प्रकारको जुलुसको सबैभन्दा पुरानो ज्ञात प्रमाण सन् १५८२ मा अम्मरसी नजिकैको डिसेनबाट आउँछ, जहाँ पर्खटेन शिकार (Perchtenjagd) मा सहभागीहरूलाई खराब जाडोका आत्माहरू धपाएको काममा ज्याला दिइएको थियो। पुरस्कार र दण्डको जोडीका रूपमा सेन्ट निकोलस र क्राम्पुसको सम्बन्ध काउन्टर-रिफर्मेसनको समयमा बलियो भयो, जब क्याथोलिक चर्चले निकोलस पूजालाई सशक्त बनाउन चाहेको थियो। १७औं र १८औं शताब्दीमा बवारिया, साल्जबुर्ग र टिरोलमा पर्खटेन र क्राम्पुस जुलुसहरूलाई पटक-पटक प्रहरी र धर्मविरुद्धको उपद्रव भनी प्रतिबन्ध लगाइयो, किनकि यी जुलुसहरू मध्यपान समारोहमा परिणत हुने गर्थे।

१९औं शताब्दीको मध्यदेखि क्राम्पुस कार्ड (Krampuskarten) भनिने चलन सुरु भयो, जसद्वारा परिचितहरूलाई हाँसोमा क्राम्पुसद्वारा कुटाइ पाउने शुभकामना दिइन्थ्यो। क्षेत्रीय रूपमा अन्य नामले पनि सम्बन्धित पात्रहरू देखा पर्छन्, जस्तै क्लाउबाउफ (Klaubauf) वा बुटनमान्डल; २०औं र २१औं शताब्दीमा क्राम्पुस आल्प्स क्षेत्रभन्दा बाहिर पनि फैलियो र अन्तर्राष्ट्रिय रूपमा पनि अपनाइयो।

कार्ड चित्रबाट वर्तमान शीतकालीन प्रचलनसम्म

उन्नाइसौं शताब्दीको उत्तरार्धका क्राम्पुस कार्डहरूले क्राम्पुसलाई प्रारम्भमै व्यक्तिगत पत्राचारमा पुर्‍याए। २१औं शताब्दीमा क्राम्पुसलाउफहरू पर्यटकीय दृष्टिले उच्च चर्चामा रहने शीतकालीन प्रचलनमा विकसित भए, विस्तृत, कहिलेकाहीँ धेरै किलोग्राम गह्रुङ्गा पहिरन र कलात्मक रूपमा खोपिएका मुखौटाहरूसहित। अन्तर्राष्ट्रिय रूपमा यो पात्र अमेरिकी चलचित्र क्राम्पुस (Krampus, 2015) मार्फत विशेष रूपमा चिनियो, जसले यसलाई निकै विकृत रूपमा एक शुद्ध डरलाग्दो दानवका रूपमा देखाउँछ; अस्ट्रियामा भने यो मुख्यतः स्थानीय संघ-संगठनसम्बद्ध प्रचलनकै रूपमा रहन्छ।

क्राम्पुसले विरोधाभासी पात्रको सिद्धान्तलाई मूर्त रूप दिन्छ: पुरस्कार दिने सेन्ट निकोलसको सामु उभिँदा मात्र यो धम्की दिने पात्रले आफ्नो पूर्ण शैक्षिक प्रभाव देखाउन सक्छ। धर्मविज्ञानको दृष्टिले यो प्रचलनलाई शीतकालीन धपाइ अनुष्ठानका रूपमा पढ्न सकिन्छ, जसले घुमिरहने जाडोका आत्माहरूको पुरानो, ईसापूर्वको धार्मिक अवधारणालाई मायराका विशपको कथासँग जोड्यो। उक्त प्रारम्भिक आधुनिक कालका प्रतिबन्धहरूले यो पनि देखाउँछन् कि तत्कालीन सत्ताले यो जुलुसलाई उत्तेजना र सीमा उल्लङ्घनको अवसरका रूपमा डराउँथ्यो, जो आजको डर र लोकपर्वको सहअस्तित्वमा अझै जीवित छ।

अर्थ: उद्देश्यसहितको त्रास

धर्मविज्ञानले क्राम्पुसलाई व्यवस्थित त्रासदायक पात्रका रूपमा पढ्छ। यो प्रचलनले डरलाई नियन्त्रित रूपमा प्रस्तुत गर्छ, यसलाई नियमहरूसँग जोड्छ र अन्तमा यसलाई समाप्त गरिदिन्छ। बालबालिकाले धम्की अनुभव गर्छन्, तर यो पनि अनुभव गर्छन् कि त्यो धम्की बितिजान्छ र अन्तिम कुरा सन्तको हातमा नै रहन्छ।

यसमा एक रक्षात्मक (apotropäisch) व्याख्या पनि थपिन्छ, अर्थात् हल्ला र मुखौटालाई अनिष्टविरुद्धको उपायका रूपमा बुझ्ने व्याख्या। यस अनुसार घण्टी, चिच्याहट र डरलाग्दो अनुहारले जाडोयामको अन्धकारलाई टार्ने काम गर्नुपर्छ। यो व्याख्या प्रचलित छ, तर प्रचलनको ऐतिहासिक व्याख्याका रूपमा यो अझै एक अनुमान मात्र हो।

यस पात्रको दोहोरो भूमिका उल्लेखनीय छ: क्राम्पुसले धम्कीपूर्ण तत्वलाई मूर्त रूप दिन्छ र साथसाथै त्यसलाई बाँध्छ पनि। मुखौटा लगाउने व्यक्तिले त्रासलाई सम्हाल्न सक्ने बनाउँछ। ठिक यही तर्कले यो आल्प्स प्रचलनलाई धेरै संस्कृतिका सुरक्षा अभ्यासहरूसँग जोड्छ, जसले अनिष्टलाई नियन्त्रण गर्नका लागि त्यसलाई अनुहार दिन्छन्।

राउनाख्टे सुरक्षा र ब्लोखसेगन

परम्परामा क्राम्पुसलाई विरोधीभन्दा बढी राउनाख्टे (Rauhnächte, क्रिसमस र त्रिराजाको चाड बीचका बाह्र रातहरू) समयको निम्तिएको, यद्यपि डराउने योग्य, अंगका रूपमा लिइन्छ। सुरक्षा मुख्यतः सम्पूर्ण घरलाई नै दिइन्थ्यो: कोठा र गोठालाई घुमिरहने जाडोका आत्माहरूलाई टार्नका लागि धूप बाल्ने गरिन्थ्यो, र घण्टी तथा कोर्राको आवाजले अनिष्ट सामान्य रूपमा धपाउने काम गर्थ्यो। सेन्ट निकोलसको पर्व वरपर गरिने चर्चको ब्लोखसेगन (Blochsegen) र पवित्र पानीले सिँचाइले यो सुरक्षालाई पूरक बनाउँथ्यो। बालबालिकालाई मुख्यतः वर्षभरि असल व्यवहार गर्न सल्लाह दिइन्थ्यो, किनभने किंवदन्ती अनुसार कोर्रा ठ्याक्कै त्यसैलाई लाग्थ्यो जसले वर्षभरि खराब व्यवहार गरेको हुन्थ्यो।

अर्थ: उद्देश्यसहितको त्रास

धर्मविज्ञानले क्राम्पुसलाई व्यवस्थित त्रासदायक पात्रका रूपमा पढ्छ। यो प्रचलनले डरलाई नियन्त्रित रूपमा प्रस्तुत गर्छ, यसलाई नियमहरूसँग जोड्छ र अन्तमा यसलाई समाप्त गरिदिन्छ। बालबालिकाले धम्की अनुभव गर्छन्, तर यो पनि अनुभव गर्छन् कि त्यो धम्की बितिजान्छ र अन्तिम कुरा सन्तको हातमा नै रहन्छ।

यसमा एक रक्षात्मक (apotropäisch) व्याख्या पनि थपिन्छ, अर्थात् हल्ला र मुखौटालाई अनिष्टविरुद्धको उपायका रूपमा बुझ्ने व्याख्या। यस अनुसार घण्टी, चिच्याहट र डरलाग्दो अनुहारले जाडोयामको अन्धकारलाई टार्ने काम गर्नुपर्छ। यो व्याख्या प्रचलित छ, तर प्रचलनको ऐतिहासिक व्याख्याका रूपमा यो अझै एक अनुमान मात्र हो।

यस पात्रको दोहोरो भूमिका उल्लेखनीय छ: क्राम्पुसले धम्कीपूर्ण तत्वलाई मूर्त रूप दिन्छ र साथसाथै त्यसलाई बाँध्छ पनि। मुखौटा लगाउने व्यक्तिले त्रासलाई सम्हाल्न सक्ने बनाउँछ। ठिक यही तर्कले यो आल्प्स प्रचलनलाई धेरै संस्कृतिका सुरक्षा अभ्यासहरूसँग जोड्छ, जसले अनिष्टलाई नियन्त्रण गर्नका लागि त्यसलाई अनुहार दिन्छन्।

सांस्कृतिक तुलनामा दानव धपाइ

क्राम्पुसको प्रत्यक्ष समानान्तर आल्प्स क्षेत्र (Alpenraum) बाहिर प्रमाणित छैन, तर धार्मिक भूत निकाला गर्ने अनुष्ठानको सम्बन्धित आधारभूत ढाँचा भने पाइन्छ। जापानी सेत्सुबुन (Setsubun) पर्वमा वसन्तको सुरुवातमा भुटेको सोयाबीन फालिन्छ, ताकि सींगयुक्त ओनी (Oni) लाई धपाउन सकिन्छ — यिनीहरू पनि डरलाग्दा आकृति हुन्, जसको वार्षिक उपस्थितिले व्यवस्था पुनर्स्थापित गर्ने मानिन्छ। क्राम्पुसभन्दा फरक, ओनी शुद्ध विरोधीको रूपमा देखा पर्छ, कुनै सहृदय पात्रको दमित सहयोगीको रूपमा होइन। आल्प्स क्षेत्रभित्रै वाइल्डर मान (Wilde Mann)रुबेत्साल (Rübezahl) उससँग सम्बन्धित त्रास र प्रकृतिसम्बद्ध आकृतिको रूपमा नजिक छन्।

क्राम्पुसका बारेमा बारम्बार सोधिने प्रश्नहरू

क्राम्पुस शैतान हो कि प्रकृति-भूत?

अनुसन्धानमा दुवै व्याख्या पाइन्छन्। ऊ आउँदा साथमा हुने साङ्लोले एक पुरानो अवधारणालाई संकेत गर्छ — एक बाँधिएको, सुरुमा अझ जंगली शीत-भूतको। जबकि सींग र चर्चसम्बन्धी वर्गीकरणले प्रति-सुधार आन्दोलन (Gegenreformation) पछि उसलाई शैतानसँग बढी नजिक ल्याए। परम्परामा भने ऊ चर्चको अर्थमा शैतान होइन: ऊ निकोलाउस (Nikolaus) को आदेशमा काम गर्छ र उसैको मुनि रहन्छ।

क्राम्पुस निकोलाउससँगै किन देखा पर्छ?

यो जोडी मुख्यतया बालबालिकालाई पुरस्कार र सजायको स्पष्ट विपरीत जोडी दिनका लागि बनेको हो। तर ऐतिहासिक रूपमा क्राम्पुस यो स्थिर जोडाभन्दा पुरानो प्रमाणित छ र सुरुमा निकोलाउस-परम्परासँग स्वतन्त्र रूपमा पनि देखिन्थ्यो।

क्राम्पुसलाउफ (Krampuslauf) मा साँच्चै कुटाइ हुन्छ?

हो, हाँगाले हिर्काउने चलन जीवित परम्पराको अंश हो र धेरै दर्शकले जानाजानी यही खोज्छन्। दौडने व्यक्तिहरूले सामान्यतया सम्बन्धित समूह (Passe) का व्यवहार-नियमहरू पछ्याउँछन्, त्यसैले यो सहमतिमा आधारित, यद्यपि कठोर, अनुष्ठान हो।

क्राम्पुसले के गर्छ?

क्राम्पुस डिसेम्बर ५ र ६ तारिखमा निकोलाउसको साथ दिन्छ। ऊ नराम्रो बालबालिकालाई हाँगा र साङ्लोले धकाउने धाक देखाउँछ, जबकि निकोलाउसले असल बालबालिकालाई पुरस्कृत गर्छ। क्राम्पुसलाउफमा छाला पहिरेका र काठको कुँदिएको मुखौटा लगाएका मुखौटाधारीहरू सडकमा हिँड्छन्। घर-भ्रमणमा केवल धाकसम्म सीमित रहन्छ, तर दौडमा धेरै ठाउँमा हाँगाले हिर्काउने चलन नै रीतिको अंश हो।

क्राम्पुस कहिले आउँछ?

क्राम्पुस रात डिसेम्बर ५ तारिख हो, निकोलाउस दिवसको अघिल्लो साँझ। धेरै ठाउँमा क्राम्पुसले निकोलाउसलाई डिसेम्बर ६ तारिखको घर-भ्रमणमा पनि साथ दिन्छ। क्राम्पुसलाउफहरू सामान्यतया नोभेम्बरको अन्ततिरदेखि डिसेम्बर ६ तारिखसम्म हुन्छन्।

जर्मनीमा क्राम्पुसलाई के भनिन्छ?

बवारियामा यो आकृति पनि क्राम्पुसकै नामले चिनिन्छ, बर्खटेस्गाडेनर लान्ड (Berchtesgadener Land) मा यसका साथमा बुटनमान्डल्न (Buttnmandln) पनि देखा पर्छन्। मध्य र उत्तर जर्मन क्षेत्रमा नाइष्ट रुप्रेष्ट (Knecht Ruprecht) ले निकोलाउस-सहचरको भूमिका ग्रहण गर्छ, एक स्वतन्त्र र अलि मृदु आकृतिको रूपमा।

थप सम्बन्धित लिङ्कहरू

सुझाव गरिएका आन्तरिक लिंकहरू:

बाँधिएको त्रासको तर्कलाई थप पछ्याउन चाहनेले शब्दकोशमा क्राम्पुसका छिमेकीहरू भेट्टाउन सक्छन्: आल्प (Alp) जर्मन लोकविश्वासको रातको दबाव-भूतको रूपमा, टात्सेल्वुर्म (Tatzelwurm) आल्प्स क्षेत्रको त्रास-आकृतिको रूपमा, र क्लाबाउटरमान (Klabautermann) नाविकहरूको चेतावनी दिने भूतको रूपमा। परम्पराको समग्र दृष्टिकोण जर्मानिक परम्परा पृष्ठमा उपलब्ध छ।

साहित्य (चयन)

मुख्य स्रोत र अध्ययनहरूको छनोट:

  • Bächtold-Stäubli, Hanns (Hg.): Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens. 10 Bde. Berlin/Leipzig 1927–1942 (Neudruck Berlin/New York 1987).
  • Waschnitius, Viktor: Perht, Holda und verwandte Gestalten. Ein Beitrag zur deutschen Religionsgeschichte. Wien 1913.
  • Zingerle, Ignaz Vinzenz: Sitten, Bräuche und Meinungen des Tiroler Volkes. 2. Auflage, Innsbruck 1871.
  • Bruce, Maurice: The Krampus in Styria. In: Folklore, Bd. 69, 1958.
  • Ridenour, Al: The Krampus and the Old, Dark Christmas: Roots and Rebirth of the Folkloric Devil. Port Townsend 2016.

थप स्तरीय ग्रन्थहरू सन्दर्भ सूची मा।

आल्प्सको हाँगा-आकृति क्राम्पुसका रूपमा चिनिने यो पात्र डिसेम्बर ५ तारिखको रातसँग नजिकैको सम्बन्धमा बाँधिएको रहन्छ, र आजको क्राम्पुसलाउफ परम्परामा भय र लोकपर्वको यो शीतकालीन खेल आजसम्म जीवित रहेको छ।

वर्गीकरण & सुरक्षा

IIIस्तर
सुरक्षा-कम्पासले यो अस्तित्वलाई प्रभाव स्तर III मा वर्गीकृत गर्छ – पीडादायी प्रभाव।

यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:

सुरक्षा-कम्पासमा तुलना गर्नुहोस् →

सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू

iWell Guard

यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।

सबै सुरक्षा साधनहरूको सिंहावलोकन →