iWell Guard

पजुजु, मेसोपोटामिया परम्पराका दानव

पजुजु, मेसोपोटामियाका वायु र महामारी दानव, जो बालबालिकालाई खतरा पुर्‍याउने लामाश्तुविरुद्ध रक्षाको रूपमा पनि कार्य गर्छन्। खराबबाट झन् खराब कुरालाई जोगाउने विरोधाभासी स्वरूपले उनलाई प्राचीन पूर्वका सबैभन्दा प्रख्यात गस्तहरूमध्ये एक बनाउँछ।

पजुजु मेसोपोटामिया परम्पराका दानव हुन् र लामाश्तुविरुद्ध रक्षक गस्त हुन्।

विषयसूची

पाज़ुज़ु - मेसोपोटामिया परम्पराका दानव, ऐतिहासिक-सचित्र

पजुजु

पजुजु एक अस्सिरो-बेबिलोनियन दानव हुन्, जसको नाम अक्कादी परम्परामा विशेष गरी पहिलो सहस्राब्दी ईसा पूर्वमा प्रमाणित हुन्छ। उनी वायु-दानवहरू (लिलू) का राजा र हान्बी (हान्पी) का पुत्र मानिन्छन्।

उनको विशेष प्रतीकात्मक स्वरूप, कुकुरको टाउको वा सिंहको टाउको, मानव शरीरको माथिल्लो भाग, चराका दुली, बिच्छीको पुछार, दुई वा चार पखेटा, धेरै काँसका मूर्ति, ढुङ्गाका फलक र रक्षा कवचहरूमा देखा पर्छ, जो आजकल पश्चिमी संग्रहालयहरूमा पाइन्छन्।

छोटो सारांश: पजुजु

प्रकार: वायु र महामारी दानव, साथै रक्षक दानव
उत्पत्ति: अस्सिरो-बेबिलोनियन, पहिलो सहस्राब्दी ईसा पूर्वमा केन्द्रित
कार्य: दोहोरो, रोग (पश्चिमी हावा) ल्याउँछ र लामाश्तुबाट रक्षा गर्छ
आह्वान: पजुजु-टाउको भएका रक्षा कवचहरू, विशेष गरी गर्भवती महिला र शिशुहरूका लागि
मुख्य स्रोतहरू: अक्कादी लामाश्तु-श्रृंखला, पुरातात्विक खोजहरू

परिचय

पाठहरूको समयावधि

पजुजु कुल्ट आफ्नो परिपक्व रूपमा उत्तर दोस्रो सहस्राब्दीदेखि पहिलो सहस्राब्दी ईसा पूर्वसम्म प्रमाणित छ, जसको केन्द्र नव-अस्सिरियन र नव-बेबिलोनियन साम्राज्यमा (आठौँ-छैटौँ शताब्दी ईसा पूर्व) रहेको थियो।

व्यक्तिगत प्रेरकहरू, महिला रोग-दानवहरूबाट रक्षा, अझ पहिलेदेखि नै अवस्थित थिए। पछिल्लो कालमा वास्तविक पजुजु-कुल्ट लोप हुन्छ; तर केही प्रेरकहरू यहूदी लिलिथ-परम्परा र कोप्टिक रक्षा कवचहरूमा जारी रहन्छन्।

विस्तार क्षेत्र

मेसोपोटामिया (अस्सिरिया, बेबिलोनिया) मुख्य क्षेत्रको रूपमा; पजुजु-टाउका र मूर्तिहरू उत्तरी सिरिया (तेल हलाफ, तेल शेख हमद) देखि जोर्डन उपत्यका हुँदै फोनिकिया र साइप्रससम्म पाइन्छन्। इरान र लेभान्टमा पनि केही प्रमाणहरू भेटिएका छन्। यी खोजहरू दुई नदीको बीचको सानो क्षेत्रभन्दा धेरै बाहिरसम्म फैलिएका छन्, जसले यो रक्षा-प्रेरकको अन्तर-क्षेत्रीय प्रभाव देखाउँछ।

स्रोत अवस्था

केन्द्रीय स्रोत लामाश्तुविरुद्धका अक्कादी मन्त्र-पाठहरू हुन्, जसमा पजुजुलाई प्रभावकारी प्रतिपक्षको रूपमा आह्वान गरिन्छ (लामाश्तु-श्रृंखला)। यसका साथै १०० भन्दा बढी संरक्षित काँसका मूर्ति र टाउका तथा ढुङ्गाका रक्षा कवचहरू छन्, जसमध्ये धेरै लुभ्र, ब्रिटिश म्युजियम, बर्लिनको भोर्डेरएसिआटिशेस म्युजियम र बगदादको इराकी राष्ट्रिय संग्रहालयमा राखिएका छन्।

अनुसन्धान मुख्यतः एफ.ए.एम. विग्गरमान, वाल्टर फार्बर र आर. बोर्गरमा आधारित छ; सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण हालैको मोनोग्राफ हेस्सेल २०० २ (ब्रिल) हो।

नामकरण र लेखन शैलीहरू

अक्कादी: पजुजु (देवता र दानवहरूका लागि डिटर्मिनेटिव डिङ्गिरसहित)। दुर्लभ रूपमा पा-जु-जु (विद्यालय पाठहरूमा ध्वन्यात्मक लेखन)। सुमेरी पूर्व-रूप स्पष्ट रूपमा निर्धारित छैन। हान्बी (हान्पी) का पुत्र, सातौँ (सेबेत्तु, सात रोग-आत्माहरू) का भाई। सीधा ग्रीक-रोमन प्रतिबिम्बहरू प्रमाणित छैनन्; कार्यात्मक समानताहरू लामाश्तु-सिलसिलाबाट अगाडि सारिन्छन्।

वर्णन

स्वरूप

कुकुरको टाउको (सामान्यतया) वा सिंहको टाउको, दाँत देखाउँदै र जिब्रो बाहिर निकालेको। मानव शरीरको माथिल्लो भाग। खुट्टाको सट्टा चराका दुली। बिच्छीको पुछार। दुई वा चार पखेटा। एक हात अपोट्रोपाइक मुद्रामा उठेको, अर्को तल देखाइएको। मूर्तिहरू प्रायः ८-१५ सेमी अग्ला हुन्छन् र पछाडिपट्टि मन्त्र-सूत्रहरू लेखिएका हुन्छन्।

व्यवहार

पजुजु तातो पश्चिमी हावामा सवारी गर्छन्, जो मेसोपोटामियामा महामारी रोग र ज्वरो ल्याउँछ। उनी आफैँ रोगका खतरनाक कारक मानिन्छन्। तर मन्त्रहरूमा उनी महिला-दानवी लामाश्तुविरुद्ध सम्मानित विरोधीको रूपमा देखा पर्छन्, जसलाई उनी पातालमा फर्काई लगिदिन्छन्।

प्रभाव क्षेत्र

शास्त्रीय रूपमा: सास फेर्ने अंगका रोगहरू, ज्वरो, शिशु मृत्यु, प्रसवका जटिलताहरू। तर साथसाथै ठीक यही खतराहरूबाट रक्षाको रूपमा पनि, यदि उनलाई रक्षा कवच मार्फत बाँधिएको छ भने। यसको तर्क अपोट्रोपाइक छ: बलियोविरुद्ध रक्षा गर्न सक्ने केवल बलियो नै हुन सक्छ, प्राचीन पूर्वीय रक्षा-जादूको एक आधारभूत प्रेरक।

परिचय-पत्र: पजुजु

पजुजुका मुख्य पक्षहरू एक नजरमा। विस्तृत विवरण अर्को खण्डहरूमा दिइएको छ।

परम्परा

पजुजु हान्बी (हान्पी) का पुत्र हुन्, जो छायाँमय रहेका वायु-दानव हुन्, र सातौँ (सेबेत्तु, सात रोग-आत्माहरू) का भाई हुन्। देवता-परिवारमा उनको स्थान अस्पष्ट छ: उनी तल्लो दानवहरूमा पर्छन्, तर वायु-दानवहरूमाझ राजकीय दाबी राख्छन्।

प्रभाव विषय

सबै मानिसमा प्रभाव, तर विशेष गरी गर्भवती महिला, शिशु र सुत्केरी महिलाहरूमा, जो उनको रक्षा कवच प्रयोग गर्दा उनका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण संरक्षित व्यक्ति बन्छन्।

स्वरूप

प्रतीकात्मक मानक स्वरूप (कुकुरको टाउको, बिच्छीको पुच्छर, चार पखेटा) लगभग ५०० वर्षसम्म स्थिर रहेको छ। भिन्नता पखेटाको संख्या र हातको स्थितिमा पाइन्छ। सामग्रीको विविधता कांस्यदेखि लापिस लजुली र स्फटिकसम्म फैलिएको छ।

प्रभाव क्षेत्र

शारीरिक तहमा: रोग, ज्वरो, सास फेर्न कठिनाई। अस्तित्वगत तहमा: अदृश्य शक्तिहरूको सामु मानव जीवनको संवेदनशीलताको चेतना, र अनुष्ठानिक रूपमा त्यसको सामना गर्ने सम्भावना।

पजुजुको सुरक्षा

विरोधाभासी कुरा: पजुजु आफैं सुरक्षाको माध्यम बन्छ। गर्भवती महिला र सुत्केरी महिलाहरूले उसको टाउको साथमा राख्छन् वा शिशुको ओछ्यानमाथि सानो मूर्ति झुण्ड्याउँछन्। लमाशतु-मन्त्रोच्चारणको प्रणालीले पजुजु-आह्वानलाई धूप, सुरक्षा वृत्त र मन्त्रहरूसँग जोड्छ।

तुलनायोग्य कुराहरू

लिलिथ (यहूदी परम्परा, पछि विकसित); विश्वभर बच्चा मार्ने महिलाहरूको समूह (लामिया, स्ट्रिगा, मोर्मो); चिनियाँ मन्दिरका छानामा राखिने सुरक्षात्मक आकृतिहरू; घरको सुरक्षासँग कार्यात्मक रूपमा सम्बन्धित रोमन लारेस स्थापना।

व्यावहारिक प्रयोग

आह्वानका लागि अनुष्ठानहरू

मन्त्रोच्चारण पाटीहरू रातमा पढिन्छन्, मूर्तिहरू घरका आलाहरूमा वा बच्चाको ओछ्यान नजिक राखिन्छन्। गर्भावस्थाको जटिलतामा पजुजुको टाउको छातीमा झुण्ड्याइने आकारमा लगाइन्छ। धूपको जुनिपर र देवदारको काठले आह्वानलाई साथ दिन्छ। लमाशतु-मन्त्रोच्चारण शृङ्खलाको एक निश्चित धार्मिक ढाँचा छ, तयारी, आह्वान र अन्तिम मन्त्रहरूसहित।

पजुजु, अन्य संस्कृतिहरूमा समानताहरू

इजिप्ट

बेस गर्भवती र शिशुहरूका लागि तुलनायोग्य द्वैध सुरक्षात्मक देवता हो। समान स्वरूप: बुट्टे, कुरूप आकृति, जसको कुरूपता आफैं अशुभ शक्तिहरूलाई डराउँछ। तावेरेत, जो गर्भवतीहरूकी दरियाई घोडाको स्वरूपमा सुरक्षा देवी हुन्, पनि यही प्रभाव क्षेत्र साझा गर्छिन्।

ग्रीस

लामियाएम्पुसा जस्ता बच्चा मार्ने महिला दानवीहरू कार्यात्मक रूपमा लमाशतुसँग मेल खान्छन्, तर सिधा पजुजु-समानान्तर छैन। ग्रीक सुरक्षा अभ्यासले फालस-हर्मे वा मेडुसाका टाउकोजस्ता अपोट्रोपिक चिह्नहरूलाई प्राथमिकता दिन्छ।

यहूदी परम्परा

लिलिथले यहूदी-रब्बीनिक र काबालाको साहित्यमा कार्यात्मक रूपमा लमाशतुको भूमिका (सुत्केरी र शिशुहरूलाई धोका) लिन्छिन्। लिलिथको नाम वा महादूत सान्वी, सान्सान्वी र सेमानगेलाफको नामसहितका सुरक्षा ताबिजहरू मध्ययुगदेखि देखा पर्न थाल्छन्।

आधुनिक ग्रहणशीलता

विलियम पिटर ब्लाटीको उपन्यास द एक्सोर्सिस्ट (१९७१) र त्यही नामको फिल्म (१९७३) ले २० औं शताब्दीमा पजुजुलाई लोकप्रिय संस्कृतिको पात्र बनायो। उपन्यासले महामारी दानवको विषयलाई लिन्छ र यसलाई आधुनिक आवेशको सन्दर्भमा रूपान्तरण गर्छ, जो ऐतिहासिक पजुजुको कार्यसँग केवल शिथिल रूपमा जोडिएको छ।

प्रतीकशास्त्र र चित्रणका माध्यमहरू

पजुजुजस्तो स्पष्ट रूपमा चित्रणमा पहिचान हुने मेसोपोटामियाली दानव विरलै भेटिन्छ। चित्रणले शताब्दीहरूसम्म अचम्मलाग्दो रूपमा स्थिर रहेको प्रमाणित सूचीलाई पछ्याउँछ: कुकुरको टाउको वा सिंहजस्तो अनुहार, बाहिर आएका आँखा, देखिने दाँत, स्केलयुक्त धड, खुट्टामा चराका खुट्टाजस्ता नङ, बिच्छीको पुच्छर र फैलिएका दुई जोडी पखेटासहितको पातलो, ठाडो उभिने मिश्रित अस्तित्व शरीर।

यो चित्रात्मक ढाँचाको स्थिरता धर्म इतिहासको दृष्टिकोणले उल्लेखनीय छ, किनभने यसले सुरक्षा चिह्नको पहिचान सुनिश्चित गर्थ्यो।

पजुजु मुख्यतया साना कांस्य र ढुङ्गाका ताबिजहरूमा, पट्टिकाहरूमा र प्रायः छेड्याइएको छुट्टै टाउकोको रूपमा सुरक्षित रहेको छ, जो शरीरमा लगाइन्थ्यो वा फर्निचरमा जोडिन्थ्यो।

धेरै वस्तुहरूको पछाडि एक मानकीकृत अभिलेख हुन्छ, जसमा दानव आफैं परिचय दिन्छ: हनबुको छोरा, दुष्ट वायु आत्माहरूको राजा। ईसापूर्व पहिलो सहस्राब्दीका कांस्य टाउकाहरू मेसोपोटामियाका सबैभन्दा बढी भेटिने सुरक्षात्मक वस्तुहरूमध्ये पर्छन् र यसले कुलीन वर्गमा मात्र सीमित नभएको विस्तृत प्रयोगलाई पुष्टि गर्छ।

लमाशतु प्रणालीमा भूमिका

पजुजु स्रोतहरूमा विरलै एक्लै देखा पर्छ। उसको स्थिर सन्दर्भ बिन्दु हो लामाश्तु (Lamaschtu), त्यो दानवी जो गर्भवती महिला र नवजात शिशुहरूको पछि लाग्छे।

यही विरोधाभासबाट पजुजुको विरोधाभासी स्थिति स्पष्ट हुन्छ: उसआफैं एक खतरनाक हावा र ज्वरो दानव हो, तर ठीक यही कारणले उसलाई अझ बढी खतरनाक लामाश्तुको विरुद्ध प्रयोग गरिन्थ्यो। यसको सिद्धान्त हो नियन्त्रित, सानो अनिष्टद्वारा ठूलो अनिष्टको प्रतिरोध।

तथाकथित लामाश्तु-कवचहरूमा पजुजु प्रायः माथिल्लो किनारामा वा दृश्यको पछाडि देखा पर्छ, जहाँ लामाश्तुलाई अधोलोकतिर धकेलिन्छ। उसको टाउको प्रायः चित्रको किनारा नाघेर देखिन्छ, जसले बाहिरबाट दृश्यलाई नियाल्दै गरेको आभास दिन्छ।

असीरियोविज्ञानले यसलाई अनुष्ठानिक तर्कको रूपमा व्याख्या गर्छ: दानवले आफ्नै जातिका अरूलाई धपाउँछ। हाइनरिख जिमर्न (Heinrich Zimmern) र पछि फ्रान्स विगेर्मान (Frans Wiggermann) ले यस कार्यप्रणालीलाई मेसोपोटामियाली अपोट्रोपाइयोनको मूल तत्वको रूपमा वर्णन गरेका छन्, जो शुद्धतामा नभई प्रतिशक्तिमा आधारित हुन्छ।

स्रोत स्थिति र अनुसन्धानको इतिहास

पजुजुको वैज्ञानिक अध्ययन तुलनात्मक रूपमा घनीभूत सामग्रीको आधारमा टिकेको छ। निल्स हेसेल (Nils Heeßel) को मोनोग्राफ आधारभूत हो, जसले पजुजु-वस्तुहरूको ज्ञात सम्पूर्ण संग्रह र सम्बन्धित मन्त्र-पाठहरूलाई एकत्रित र वर्गीकृत गर्छ। पूरकको रूपमा फ्रान्स विगेर्मानका मेसोपोटामियाली रक्षक आत्माहरूसम्बन्धी कार्यहरू र एरिख एबेलिङ (Erich Ebeling) द्वारा गरिएको मन्त्र-साहित्यको पुरानो संग्रह पनि उल्लेखनीय छन्।

पद्धतिगत रूपमा पजुजु एक दुर्लभ भाग्यको उदाहरण हो, किनकि चित्र-स्रोत र पाठ-स्रोत एकअर्कालाई समर्थन गर्छन्: वस्तुहरूमा भेटिने एउटै शिलालेखलाई राजकीय पुस्तकालयका अनुष्ठानिक पाठहरूसँग जोड्न सकिन्छ।

यो आकृतिको ठ्याक्कै उत्पत्ति समयबारे प्रश्न अझै अनुत्तरित छ; सबैभन्दा पुरानो पुष्टि भएका प्रमाणहरू ईसापूर्व पहिलो सहस्राब्दीको प्रारम्भिक कालका हुन्, अझ पुरानो पृष्ठभूमि हुनसक्ने अनुमान गरिन्छ, तर यो प्रमाणित छैन।

थप सम्बन्धित लिङ्कहरू

यस पृष्ठका लागि सिफारिस गरिएका आन्तरिक लिङ्कहरू:

  • मेसोपोटामिया (उपरी संस्कृति पृष्ठ)
  • पजुजुसम्बन्धी विवरण आउँदैछ
  • लिलू र लिलितु (सम्बन्धित हावा दानवहरू)
  • बेस (Bes) (मिश्री समानान्तर)
  • विश्वभरका रक्षक दानवहरू (सारांश पृष्ठ)
  • अपोट्रोपाइक प्रतीकहरू (विषयगत सान्निध्य)

साहित्य (चयन)

पजुजु र मेसोपोटामियाली दानवशास्त्रसम्बन्धी महत्त्वपूर्ण कृतिहरूको चयन:

  • Heeßel, Nils P.: Pazuzu, Archäologische und philologische Studien zu einem altorientalischen Dämon, Brill 2002.
  • Wiggermann, F.A.M.: Mesopotamian Protective Spirits, The Ritual Texts, Styx 1992.
  • Farber, Walter: Lamaštu, An Edition of the Canonical Series of Lamaštu Incantations and Rituals, Eisenbrauns 2014.
  • Black, Jeremy & Green, Anthony: Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia, An Illustrated Dictionary, British Museum Press 1992.
  • Borger, Rykle: Beiträge zum Inschriftenwerk Assurbanipals, Harrassowitz 1996.

थप स्तरीय कृतिहरू सन्दर्भ सूचीमा।

सम्बन्धित सुरक्षा प्रतीकहरू

यहाँ वर्णित सुरक्षा अभ्यास ऐतिहासिक परम्पराहरूको धर्मशास्त्रीय व्याख्या हो। iWell Guard यस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक धारासँग जोडिँदै लगाइने सुरक्षा वस्तुहरूको समकालीन रूप प्रस्तुत गर्छ। iWell Guard बारे थप →

पजुजुसम्बन्धी बारम्बार सोधिने प्रश्नहरू

पजुजु को थियो?

पजुजु एक मेसोपोटामियाली हावा र आँधी दानव थियो, सुरुमा भयकारी मानिन्थ्यो, तर विरोधाभासी रूपमा रक्षक दानवको रूपमा प्रयोग गरिन्थ्यो: अझ बढी खतरनाक लामाश्तुविरुद्ध। पजुजुलाई खराब हावाहरूको राजा, अनिकाल र खडेरीको ल्याउने मानिन्थ्यो, तर आफ्नो एन्टी-लामाश्तु भूमिकामा उसलाई पुरातन मध्यपूर्वको सबैभन्दा लोकप्रिय अपोट्रोपाइक आकृति बनायो।

पजुजु-कवच केका लागि प्रयोग हुन्थ्यो?

काँसा वा ढुङ्गाका पजुजु-कवचहरू ईसापूर्व पहिलो सहस्राब्दीमा व्यापक रूपमा धारण गरिन्थे, विशेष गरी गर्भावस्थाका घरहरू र सुत्केरी महिलाहरूका शयनकक्षहरूमा। यिनले लामाश्तुलाई टाढा राख्ने उद्देश्य राख्थे, जसलाई शिशु मृत्यु र सुत्केरी ज्वरोका लागि दोषी मानिन्थ्यो। लुभ्रे संग्रहालयको प्रसिद्ध मूर्तिले पजुजुलाई पार्श्व दृश्यमा उठाइएको बिच्छीको पुछारसहित देखाउँछ।

वर्गीकरण & सुरक्षा

IVस्तर
सुरक्षा-कम्पासले यो अस्तित्वलाई प्रभाव स्तर IV मा वर्गीकृत गर्छ – गम्भीर प्रभाव।

यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:

सुरक्षा-कम्पासमा तुलना गर्नुहोस् →

सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू

iWell Guard

यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।

सबै सुरक्षा साधनहरूको सिंहावलोकन →