Милареп

Намтрын эх сурвалжууд

Хамгийн дэлгэрэнгүй намтар бол «Намтар Тарпа» (иж бүрэн чөлөөлөлтийн намтар), товчоор «Мила Тарпа» бөгөөд түүнийг иогич, зохиолч Цанньон Херука (1452-1507) бичсэн бол, тэрээр Милареп-ийг сүүл үеийн Кагьюгийн шинэчлэлийн хөдөлгөөнд зориулан идеалчлагдсан иогич дүр болгон дахин дүрсэлсэн байна.

Энэ намтар нь утга зохиолын хувьд онцгой чадварлаг зохиогдсон бөгөөд хэдэн барууны хэлэнд орчуулагдсан, гэвч Милареп нас барснаас хойш ойролцоогоор гурван зуун тавин жилийн дараа бичигдсэн бөгөөд хэсэгчлэн алдагдсан илүү эртний аман болон бичмэл уламжлалуудад тулгуурлажээ.

Эндрю Куинтман «The Yogin and the Madman» (Нью-Йорк, 2014) номондоо Милареп намтрын текстийн хөгжлийн түүхийг сэргээж, дор хаяж гурван эртний хувилбар байсныг харуулсан бол, тэдгээрийн зарим нь зөвхөн хэсэгчлэн хадгалагдан үлдсэн байна.

Мөн Цанньон Херукагийн эмхэтгэсэн «Зуу мянган дуулал» (Мила Гурбум) нь Милареп өөрийн шавь нар болон гуйлт гаргагчдад төлөвлөгдөөгүй заах нөхцөл байдалд импровизацаар зохиосон гэдэг шүлгүүдийг цуглуулсан байдаг. Энэ цуглуулга нь Милареп-ийн тухай хоёр дахь гол эх сурвалж бөгөөд түүний тус тусын дууллууд нь маш өөр цаг үед холбогдож, хэдэн зууны туршид хөгжсөн уламжлалыг илэрхийлж байх магадлалтай.

Залуу нас ба хар илбэ

Намтарт өгүүлснээр Милареп нь Баруун Төвдийн Кья Нгаца нутагт баян газар эзэмшигчийн хүү болж мэндэлжээ. Түүний эцэг эрт нас барсны дараа авга ах болон эмээ түүний эд хөрөнгийг булаан авч, гэр бүлийг боол болгосон гэдэг.

Эхийнхээ шаардлагаар Милареп хар илбэ сурч, мөндрийн ёслолоор авгаа ахынхаа гучин таван хамаатан садан болон баялгийг устгасан ургацыг сүйтгэсэн байна.

Энэ үйлдлийн муу кармa хожим түүнийг шашны чөлөөлөлтийг эрэлхийлэхэд хүргэсэн. Энэ өгүүллэг шашны шинжлэх ухааны үүднээс чухал ач холбогдолтой юм: энэ нь эхнээсээ гэгээнтэн байгаагүй, харин гүнзгий гэм буруугаас гэгээрэлд хүрсэн гэгээнтнийг хамгийн түрүүнд оруулж ирдэг.

Дональд Лопез («Religions of Tibet in Practice», Принстон, 1997) энэ элементийг тантрийн сургаалуудын, «бузарлалын зам»-ыг (клешамарга) чөлөөлөлтийн боломж болгон хүлээн зөвшөөрдөг тусгал гэж уншдаг.

Багш Марпа

Милареп өөрийн багшийг Марпа Чөкьи Лодрод (1012-1097) олсон бол тэрээр Энэтхэгт хэд хэдэн удаа аялж, тэнд Наропагаас сургаал авсан төвдийн орчуулагч байсан юм.

Марпа Милареп-ийг олон жилийн туршид туйлын хатуу шалгалтад оруулж, ганцаараа чулуугаар олон тоот цамхаг барихыг тушааж, тэдгээрийг дуусаад шууд нурааж авахыг зааварласан байна.

Өнөөг хүртэл байсаар байгаа өмнөд Төвдийн Лходрак дахь Сехар Гутог цамхаг нь Милареп-ийг цаашид нураахаас чөлөөлсэн эцсийн барилга гэж уламжлал ёсоор тооцогддог. Намтрын дагуу энэ шалгалт нь Милареп-ийг илүү дээд тантрийн эхлэл авахаас өмнө мөндрийн илбэний муу кармaг цэвэрлэх зорилготой байсан.

Шалгалт дуусаад тэрээр Махамудра сургаал болон Наропагийн зургаан иога, тэр дундаа дотоод халуун (туммо), тодорхой гэрлийн бие (өдсэл), зүүд иога (миламг) зэргийг иж бүрэн дамжуулалт болгон хүлээн авсан. Эдгээр дамжуулалт нь Кагью сургаалын гол цөм бөгөөд өнөө хүртэл тасралтгүй уламжлалаар дамжуулагдсаар байна.

Агуйд бясалгасан гунигтай амьдрал

Багшлалынхаа хугацаа дууссаны дараа Милареп Гималайн агуйнуудад, тэр дундаа Төвд ба Балбын хооронд оршдог Лапчи уулын массивын бүсэд тэтгэн эргэдэг.

Намтарт тэрээр хэдэн арван жилийн турш алслагдсан уулын дасангуудад, ихэвчлэн бараг нүцгэн байдалтай, зэрлэг хогшуулаар хооллож, түүний биеийг ногоон өнгө болгосон гэж дурддаг. Тэрээр дотоод халуунаа тийм хэмжээнд хөгжөөж, цасны шуурганд зөвхөн хөвөн даавуу (репа) өмссөн байхад тэсэж чадсан, иймээс түүнийг Репа хочтой болсон юм.

Энэ дадлага нь домогт өгүүллэгээс гадна ч төвдийн иогич уламжлалд бас баримтжуулагдсан байдаг; 20-р зуунд Александра Дэвид-Неел үүнийг угсаатны зүйн хувьд баримтжуулсан бол, Ладак болон Балбад туммо дадлагажигчид дээр хийсэн шинэ физиологийн судалгаанууд халаах нөлөөг хэмжигдэхүйц болгосон байна.

Ваджраяанад туйлын хатуу зайлшгүй байдал болон биеийн халууныг үүсгэх хоорондын холбоо нь тантрад системтэй тайлбарлагдсан дадлагын зам гэдэг нь шашны шинжлэх ухааны үүднээс чухал ач холбогдолтой юм.

Дуулал ба сургаалын хэлбэр

Милареп канон номлол буюу номоор дамжуулан сургаагүй, харин тухайн үед үзэгдэж байгаа нөхцөл байдалд шууд импровизацаар шүлэг зохиодог байсан. Анчин, эргэлзэж байгаа шавь эмэгтэй, дээрэмчдийн бүлэг, эдгээр бүгд өөр өөрийн сэтгэлгээний түвшинд тохирсоор хандагдсан байдаг. «Зуу мянган дуулал» нь энэ импровизацуудын бичмэл цуглуулга юм.

Эдгээр нь Энэтхэгийн Ваджраянад аль хэдийн чухал үүрэг гүйцэтгэсэн Энэтхэгийн Доха болон Каряагити уран зохиолын уламжлалд байдаг. 11-р зууны Төвдэд дуулах хэлбэрээр номлох арга нь бичиг үсэг тайлагдаагүй сонсогчдод сургаалын агуулгыг дамжуулах үр дүнтэй арга байсан.

Роджер Жаксон «Tantric Treasures» (Оксфорд, 2004) номондоо төвдийн мгур уламжлал нь Энэтхэгийн жишээнүүдтэй хэрхэн уялдаж байгааг нэг бүрчлэн тайлбарласан.

Шавь нар ба залгамжлал

Милареп-д хоёр гол шавь байсан бол, Гампопа Сөнам Ринчен (1079-1153) болон Речунгпа (1085-1161) нар байлаа. Гампопа нь Кадам сургуулийн урьд нь эмч, лам байсан хүн бөгөөд Милареп-ийн тантрийн иогийн дадлагыг лам хийдийн хүрээнд нэгтгэн Кагью сургуулиудын хийдийн удамыг үндэслэсэн юм.

Речунгпа лам хийдийн бус иогийн уламжлалыг хадгалж үлдээсэн. Гампопагийн шавь нараас «дөрвөн их» болон «найман бага» Кагьюгийн дэд уламжлалууд бий болсон бөгөөд тэдгээрийн дунд алдартай Кармапа дахин мэндлэлтийн удамтай Карма-Кагью байдаг. Ийнхүү Милареп-ийн хувийн шалгалт болон гэгээрлийн туршлага нь агуу байгууллагажсан сургуулийн үндэс суурь болсон юм.

Шашин судлалын тодотгол

Эндрю Куинтман (Andrew Quintman) харуулж, Миларепагийн намтар нь дараа үеийн төвд шашны түүхэнд олонтаа давтагддаг «гүн гэм буруугаас гэгээрсэн хүн»-ийн загварыг тогтоожээ.

Тхеравада уламжлалын гэгээнтний тухай ойлголтоос ялгаатай нь, тэнд цэвэр байдал болон буянт үйл эхнээсээ бий болсон байдаг бол Миларепагийн уламжлал ноцтой ёс суртахууны алдаа зэргийг ч тантрын дадлагаар нэг л амьдралын хугацаанд цэвэрлэж болно гэдгийг онцолдог.

Энэ бол шашин судлалын үүднээс Ваджраяны нэн чухал баримтлал бөгөөд, бүрэн цэвэрлэгдэхийн тулд хэд хэдэн оршихуй шаардлагатай гэж үздэг эртний буддын сургаалуудаас ялгарах онцлог юм.

Барууны хүлээн авалт

Миларепагийн намтрын анхны европ орчуулгыг Жак Бако (Jacques Bacot) хийсэн (Парис, 1925), анхны англи орчуулгыг Уолтер Йилинг Эванс-Вентц (Walter Yeeling Evans-Wentz) хийсэн (Оксфорд, 1928). Сүүлийнх нь теософийн өнгө аясаараа алдартай бөгөөд орчин үеийн шинжлэх ухаанч төвд судлалд хуучирсан гэж үздэг. Лобсанг Лхалунгпа (Lobsang Lhalungpa) 1977 онд филологийн үүднээс найдвартай англи орчуулга гаргаж иржээ.

20-р зуунд Миларепа Падмасамбхавагийн хамт барууны буддын шашны хүлээн авалтад хамгийн алдартай төвд дүрүүдийн нэг болжээ. Түүний намтрын биет тодорхой байдал, ёс суртахууны алдаа болон ариусал холилдсон шинж чанар, түүнчлэн энгийн, ихэвчлэн байгалийн яруу найргийн шинжтэй дуунууд нь түүнд хатуу тантрын уламжлалын шугамаас гадуур ч бие даасан нөлөө бий болгосон байна.

Эх сурвалж ба нэмэлт судалгааны материал

Махамудра ба Дзогчен

Миларепа Марпагаас хүлээн авч шавь нартаа дамжуулсан сургаал нь Махамудра («Их Тамга») уламжлалд хамаардаг. Энэ сургаал нь оюун санааны мөн чанарыг шууд, ойлголтын хэлбэрээс ангид тольдоход чиглэдэг. Махамудра нь Нингма шашны Дзогчен («Их Төгс Байдал») уламжлалтай бүтцийн хувьд төстэй боловч арга зүйн хувьд ялгаатай.

Дзогчен оюун санааны анхны цэвэр байдлыг эх сурвалж болгож ажилладаг бол Махамудра нь ойлголтын мэдлэгээс шууд харах руу шат дараатай шилждэг.

Дэвид Жаксон (David Jackson) «Enlightenment by a Single Means» (Вена 1994) хэмээх номдоо Сакья шашны Махамудрагийн үзэл баримтлал болон Кагью шашны үзэл баримтлалын хоорондын түүхэн маргааныг баримтжуулсан байна. Энэ маргаан төвд философийн хувьд 13-15-р зууны хамгийн чухал хэлэлцүүлгүүдийн нэг бөгөөд Миларепагийн сургаалын тайлбарт шууд хамааралтай.

Наропагийн зургаан йога

Махамудрагаас гадна «Наропагийн зургаан йога»-гийн дамжуулал нь Кагью дадлагын хоёр дахь гол шугам бөгөөд Миларепагаас эх сурвалжтай.

Эдгээр зургаан йога нь дотоод халуун (тумо), тод гэрлийн бие (өдсэл), зүүдний йога (миламь), бардогийн йога (завсрын оршихуйн йога), ухамсрын шилжилт (пхова), болон хуурмаг биеийн дадлага (гьюлу) зэргийг багтаадаг. Эдгээр нь энэтхэгийн йогич Наропагаас эх сурвалжтай, Марпагаар дамжин Миларепад дамжуулагдсан системтэй дадлагын хөтөлбөр болдог.

Миларепаг алдаршуулсан дотоод халуун нь эдгээрийн эхний бөгөөд олон талаараа үндэс суурь болсон дадлага юм. Гленн Муллин (Glenn Mullin) «The Six Yogas of Naropa» (Итака 1996) номдоо энэ дадлагын эх сурвалжийн бүхэл цогцолборыг орчуулж тайлбарлажээ.

Одоогийн тумо дадлагажигчдын дунд хийсэн угсаатны судалгаа, тухайлбал Харвардын анагаах ухааны сургуулийн Херберт Бенсон (Herbert Benson)-ий 1980-аад оны судалгаанууд арьсны температур физиологийн хувьд хэмжигдэхүйц нэмэгддэгийг баримтжуулсан бөгөөд энэ нь уламжлалын шашны шаардлагыг батлах эсвэл няцаах баримт болдоггүй.

Миларепагийн агуйнууд мөргөлийн газар болсон нь

Уламжлалын дагуу Миларепа бясалгал хийсэн гэдэг агуйнууд өнөөг хүртэл мөргөлийн газар хэвээр байна. Тэдгээрийн дундаас Дракар Тасо («Цагаан хад, морины шүд») агуй, Төвд ба Балын хилийн Лапчигийн агуйнууд, Ньялам мужийн Чувар агуйнууд, түүнчлэн бас балын хил дээрх Кьирунгийн агуйнууд онцгой алдартай.

Хятадаас Төвдийг эзэлж авахаас өмнө эдгээр газар руу хийгддэг мөргөлийн замууд буддын шашны сүсэг бишрэлийн чухал тэнхлэг байсан.

Өнөөдөр эдгээр газрууд хэсэгчлэн дахин хүртээмжтэй болсон боловч улс төрийн хязгаарлалт учир мөргөлийн урсгал хязгаарлагдмал байдаг. Балд Лапчигийн бүс нутаг болон Кайлаш уул (Төвд талаас хүрдэг) нь Миларепагийн шүтлэгийн мөн чухал мөргөлийн зорилтууд болдог. Тони Хубер (Toni Huber) «The Cult of Pure Crystal Mountain» (Нью Йорк 1999) номдоо төвдийн мөргөлийн газарзүйг нарийвчлан баримтжуулсан байна.

Миларепа орчин үеийн хүлээн авалтад

20-р зуунд Миларепа барууны буддын шашны хүлээн авалтад хамгийн алдартай төвд дүрүүдийн нэг болжээ.

Лама Анагарика Говинда (Lama Anagarika Govinda) «The Way of the White Clouds» (Лондон 1966) номдоо түүнд өргөн хэсэг зориулж, зодог өмссөн амьдрал болон мистик мэдлэгийн холбоог төвдийн гол ололт болгож дүрсэлсэн байна. Лобсанг Лхалунгпагийн (1977) орчуулга нь барууны өргөн хүлээн авалтад хүргэсэн.

Багш Нетен Чоклингийн (Neten Chokling) төвдийн «Милареpа» (2006) кино түүхийг анх удаа олон улсын кино үзэгчдэд хүргэсэн. Барууны төвдийн буддын шашинд, ялангуяа Кагью шугамд, Миларепа дадлагажигчдын хувьд гол өөрийгөө тодотгох дүр бөгөөд, түүний намтарт байдаг ёс суртахууны алдаа, шалгуур туулах явдал болон гэгээрлийн холбоог хувийн замын загвар болгон уншдаг.

Миларепа ба байгалийн яруу найраг

Миларепагийн дуунуудын бие даасан уран зохиолын шугамыг түүний байгалийн шүлгүүд бүрдүүлдэг. Тэдгээр нь уулын зодог амьдралыг, улирлын өөрчлөлт, амьтад, хад, цас, салхины мэдрэмжийг дүрсэлдэг. Эдгээр шүлгүүд нь япон Зэн яруу найргийн адил шууд, хийсвэрлэлгаагүй байгалийн хэлийг хөгжүүлдэг төвдийн зодог амьдралын яруу найргийн уламжлалд хамаардаг.

Тэдгээрийг Гари Снайдер (Gary Snyder), Аллен Гинсберг (Allen Ginsberg) зэрэг барууны уран зохиолчид хүлээн авч, ингэснээр цэвэр шашны уламжлалаас гадуур ч илүү өргөн нөлөө үзүүлжээ. Пер Сёренсен (Per Sørensen) «Divinity Secularized.

An Inquiry into the Nature and Form of the Songs Ascribed to the Sixth Dalai Lama» (Вена 1990) номдоо Миларепагийн дуунууд болон дараа үеийн төвдийн иргэний хайрын яруу найргийн хоорондын бүтцийн холбоог тодруулсан байна.

Цанньон Херука ба стандарт намтар

Миларепагийн (Mi la ras pa’i rnam thar) өнөөгийн канон намтрыг Цанньон Херука (Tsangnyon Heruka, 1452–1507) 1488 онд бичсэн.

Өөрөө «галзуу гэгээнтэн» уламжлалын ер бусын йогич байсан Цанньон эх сурвалжуудаас санаа авсан ч тэдгээрийг тодорхой бүтэцтэй нэгдмэл уран зохиолын бүтээл болгож хувиргасан: урьдчилсан түүх ба төрөлт, залуу нас ба ид шид, Марпа ба сорилтууд, чөлөөлөгдлийн зам, суралцах жилүүд, нас баралт.

Эндрю Куинтман (Andrew Quintman, «The Yogin and the Madman», Нью-Йорк, 2014) Миларепагийн намтрын эх сурвалжийн түүхийг нарийвчлан сэргээн байгуулсан. Тэрбээр Миларепагийн шууд шавь Гампопагаас (1079–1153) эхтэй, наад зах нь есөн эртний намтрын давхарга байсныг харуулсан.

Цанньоны хувилбар уран зохиолын хувьд маш амжилттай байсан бөгөөд энэ нь хуучин эх сурвалжуудыг бараг бүрмөсөн орлосон. Энэ хувилбар нь төвд намтарзохиолын жишиг болж, өнөөг хүртэл Миларепагийн олон нийтийн дүр төрхийг тодорхойлж байна.

Зуун мянган дуулал уран зохиолын бүтээл болох нь

«Мила Грубум» (Миларепагийн зуун мянган дуулал) хэмээх түүврийг мөн Цанньон Херука уран зохиолын хэлбэрт оруулсан бөгөөд түүнд эртний материал агуулагдсан байдаг. Энэ түүвэр нь ойролцоогоор 130 үйл явдлыг багтаадаг бөгөөд тэдгээрт Миларепа яруу найргийн шүлэг («мгур») хэлбэрээр сургаал айлдаж, шавь нараа сорьж, эсвэл олон түмэнтэй ярилцлага хийдэг. Мгур бол шашны оюун санааны байдал ба ардын шүлэг зохиолыг холбодог төвдийн өвөрмөц уран зохиолын төрөл юм.

Гарма Ч.Ч. Чанг (Garma C.C. Chang, «The Hundred Thousand Songs of Milarepa», Нью-Йорк, 1962) бүрэн англи орчуулгыг гаргасан. Дуулалууд хэмнэлийн хувьд өөр өөр бүтэцтэй бөгөөд сургаалын сэдэв ба хувийн дурсамжийн хооронд ээлжлэн шилждэг. Тэдгээр нь шашны бясалгалын материал болон ардын уран зохиол хоёрын аль алины шинжийг агуулдаг бөгөөд энэ нь тэдний өргөн хүрээний нөлөөг тайлбарлаж байна.

Миларепагийн агуй ба мөргөлийн газрууд

Уламжлалын дагуу Миларепа бясалгал хийсэн гол агуйнууд бол Өмнөд Төвдийн Нялам орчмын Дракар Тасо, Кьирунгийн орчмын Чубар, Төвд-Балбын хил орчмын Лапчи, мөн Кайлаш ууланд орших агуйнууд юм. Пандемийн улмаас, мөн Хятадын аяллын хязгаарлалтын шалтгаанаар Лапчи ба Кайлашид одоо орох хэцүү болсон бол Дракар Тасог 1980 оноос хойш сүм хийдийн туурь болгон хэсэгчлэн сэргээн засварласан байна.

Тони Хубер (Toni Huber, «The Cult of Pure Crystal Mountain», Нью-Йорк, 1999) Миларепагийн өөр нэгэн үзэгдэлтэй холбоотой мөргөлийн газар болох Царигийн мөргөлийн практикийг угсаатны зүйн хувьд баримтжуулж, мөргөлийн газрууд намтрын түүхийн орон зайн үргэлжлэл болж хэрхэн ажиллаж байгааг харуулсан.

Намтрын текст ба мөргөлийн газрын холбоо нь шашны газарзүйн сонгодог үзэгдэл бөгөөд Миларепа орон зайн хувьд хамгийн бат бэх суурьшсан төвдийн гэгээнтдийн нэг тооцогддог.

Кагью удам ба түүний дөрвөн том дэд салбар

Миларепа Кагью сургуулийн (bka’ brgyud, «аман сургаалын дамжуулгын удам») гол удамд орно. Энэ удмыг Марпа Лоцава Энэтхэгээс Төвдэд авчирсан. Миларепагийн гол шавь Гампопагийн дараа Кагью нь дөрвөн том, найман бага дэд удам болж хуваагдсан. Дөрвөн том удам нь Карма Кагью (Кармапагийн удамтай), Цэлпа Кагью, Барам Кагью, Пагдру Кагью юм.

Пагдру удмаас өөрөө Дригунг Кагью, Другпа Кагью, Таглунг Кагью удам тус тус үүсэн гарсан. Другпа удам нь Бутаны улсын шашин юм. Каренина Коллмар-Пауленц (Karenina Kollmar-Paulenz, «Geschichte der Mongolen», Мюнхен, 2005) ба Мэттью Капстейн (Matthew Kapstein, «The Tibetans», Оксфорд, 2006) сургуулийн түүхийн хөгжлийг тус бүр Төвдийн улс төрийн түүхийн хүрээнд тодорхойлсон.

Миларепагийн Махамудра сургаал

Миларепа Ануттарайога-тантрын дадлагын дээд шат тооцогддог Махамудра («Их лацаг») сургаалыг дадал болгож, дамжуулсан. Махамудрагийн дамжуулга Майтрипа ба Наропагаас Марпад, тэгээд Миларепад хүрсэн.

Философийн хувьд Махамудратай нягт холбоотой Ньингма сургуулийн Дзогчен сургаалаас ялгаатай нь Махамудрагийн дадал шаматха (сэтгэлийн амгалан байдал) ба випашьяна (гүн ухаарал)-аар дамжин оюун ухааны мөн чанарыг шууд танин мэдэхэд шатлан хүрэхийг чухалчилдаг.

«Махамудрагийн дөрвөн йога» буюу нэг цэгт төвлөрөл, зохион байгуулалтгүй байдал, нэг амт, бясалгалгүй ухаарал зэрэг нь гол шатлалт дэс дараалал тооцогддог. Дэвид Жексон (David Jackson, «Enlightenment by a Single Means», Вена, 1994) Махамудрагийн уламжлалыг Гелуг сургуулийн Лам-Рим уламжлалтай харьцуулан бүрэн судалсан.

Миларепа орчин үеийн уран зохиол ба урлагт

Миларепа барууны уран зохиол ба дүрслэх урлагт өргөн нөлөө үзүүлсэн. Эрик Фрешетт 1968 онд «Зуун мянган дуулал»-ыг франц хэлнээ орчуулсан. Лобсанг Лхалунгпа 1977 онд намтрын анхаарал татсан англи орчуулгыг хийсэн. Бутаны кино найруулагч Нетен Чоклинг 2006 онд Миларепагийн залуу нас ба чөлөөлөгдлийн замыг дүрсэлсэн хоёр ангит «Миларепа» кино хийсэн.

Швейцарийн зураач Альдо Уокер ба америкийн буддист урлаг зохиолч Роберт Беер уламжлалт төвдийн загварыг үндэслэсэн Миларепагийн дүрс зургуудыг бүтээсэн. Орчин үеийн төвдийн диаспора Миларепаг лам хийдийн зэрэглэл ба йогийн бие даасан байдлын хоорондох оюун санааны байдлыг холбогч, өөрийгөө хэн болохыг тодорхойлох дүр болгосон.

Түгээмэл асуулт хариулт

Миларепа түүхэн жинхэнэ хүн байсан уу? Тийм. Түүний амьдралын он дараалал ойролцоогоор 1052–1135 он гэж нийтээр тооцогддог бол зарим тодорхой асуудал маргаантай хэвээр байна. Эндрю Куинтман «The Yogin and the Madman» номд эх сурвалжийн итгэл үзүүлэх түвшинг нарийвчлан судалсан байдаг.

«Наропагийн зургаан йога» гэж юу вэ? Дотоод халуун, тодорхой гэрлийн бие, зүүдний йога, бардогийн йога, ухамсрын дамжуулга, мөн хуурмаг биеийн дадлагыг багтаасан тантрын йогийн дадлагын хөтөлбөр. Тэд Кагью сургуулиудын гол дадлагын удам юм.

Миларепа яагаад ногооноор харагдаж байсан бэ? Намтрын дагуу тэрбээр хэдэн арван жилийн турш бараг зөвхөн зэрлэг халгайгаар хооллосон бөгөөд энэ нь түүний биеийн өнгө өөрчилсэн гэдэг. Энэ нь түүхэн бодит байдалд яг тийм байсан эсэх нь тодорхойгүй; гэхдээ энэ сэдэл нь ямар ч тохиолдолд түүний хэт хатуу зулбалтыг онцолж байна.

Миларепагийн хамгийн чухал шавь нар хэн байсан бэ? Лам хийдийн Кагью удмыг үндэслэсэн Гампопа Сонам Ринчен (1079–1153) ба лам хийдийн бус йогийн уламжлалыг үргэлжлүүлсэн Речунгпа (1085–1161).

Милареп, төвдийн иогич ба гэгээнтэн

Агуулга