Супаи, зли духови, господар на подземниот свет и рударски демон на андското плоскогорје
Од Ralf Ittermann · последна проверка на
Супаи (кечуа supay, ајмара supaya) во андската традиција означува како класа на штетни духови, така и специфичен лик на подземниот свет. Во рударскиот регион на Боливија се преобразил во Тио, демона на рудниците за сребро во Потоси и Оруро. Супаи е рударски демон на андското плоскогорје.
Профил: Супаи
Супаи: најважните аспекти на еден поглед. Следните полиња сумираат потекло, дејство, изглед, функција, заштита и паралели.
Супаи (кечуански supay, ајмарски supaya) во најраните извори означува класа на штетни, бестелесни суштества како духови на мртвите, демони на болести и ноќни вознемирувачи, а покрај тоа и една владетелска фигура на подземјето. Холгин во 1608 година го дава значењето како demonio o sombra. Од 16 век мисионерите го изедначувале супаи со христијанскиот ѓавол.
Супаи ги вознемирува живите во сон, во болест и во ноќта. Condenados, мртви души без пристап до задгробниот свет, им се појавуваат на патниците ноќе и се обидуваат да ги повлечат во смрт. Кој на Денот на сите души не го приготви погребниот оброк, ризикува починатите предци да се вратат како супаи.
Раните хроники го опишуваат Супаи како безобличен и невидлив. Во колонијалното сликарство се појавува по европски ѓавољи, со рогови, долга опашка и козји нозе. Тио на рудниците е глинена фигура со златни очи, рогата глава, цигара во устата и ерегиран фалус како знак на плодноста на земјата.
Супаи опфаќа неколку класи, меѓу нив aya supay (духови на мртвите), chuqui supay (духови на копја) и llocsi supay (скитачки духови што плашат). Во боливиските рудници се јавува како Тио, господар на наоѓалиштата на сребро, кој дава сребро за кока, ракија и повремено човечки живот. Рударите го молат да ги одржува рудничките ходници безбедни.
Заштитни средства се црвена волнена нишка на зглобот, особено кај мали деца, мал крст над влезната врата, окадување на куќата со еукалиптус и муна, како и лук или рута околу вратот. На Денот на сите души погребниот оброк штити од одмаздата на мртвите. Во Куско празникот на прочистувањето Цитуа ги протерувал супаите од градот.
Структурно споредливи се грчкиот Хад, германската Хел, мезоамериканскиот Миктлантекутли и Барон Самди од воду. Дополнителни паралели се еврејската Лилит, африканскиот Ешу и јапонскиот oni. Во рудниците Тио и Пачамама формираат комплементарен пар (yanantin).
Позиција во андскиот пантеон
Супаи е тешко категоризираен лик на андската религија. За разлика од државно-имперските врховни божества Инти, Виракоча и Мама Кила, Супаи не е ниту персонифициран творец, ниту јасно дефинирано единечно божество. Во најраните извори на кечуа тој означува класа на штетни, безтелесни суштества, духови на мртвите, демони на болести, ноќни немирници, а истовремено и персонифициран владетелски лик на подземниот свет.
Шпанските мисионери од 16 век почнале да го користат зборот supay како еквивалент на кечуа за христијанскиот ѓавол (diablo).
Оваа идентификација значително го изменила изворното значење: додека христијанскиот ѓавол се замислува како чиста зла сила, супаи во преиспанската андска теологија бил морално двосмислена фигура, опасна, но во одредени услови и корисна, во секој случај не чисто зла.
Перуанскиот антрополог Мануел Марсал во El mundo religioso de Urcos (1971) систематски ја опишал изместеноста во идентификацијата супаи/ѓавол.
Во религиолошката класификација Супаи спаѓа во широката категорија на хтонски нуминозни суштества, суштества на дното, на внатрешноста на земјата, на пештерите и рударските окна.
Структурно споредливи се грчкиот Хад, германскиот Хел, месоамериканскиот Миктлантекутли и во одредена смисла и вудуанскиот Барон Самеди. Во сите случаи се работи за суштества поврзани со светот на мртвите и со подземното царство.
Забележлива е раната шпанска забелешка дека кечуа-говорните Инки немале единствен концепт на апсолутно зло. Поло де Ондегардо во 1559 забележал дека Инките познаваат многу штетни суштества, но немаат единствен лик на злото како христијанскиот Сатана.
Оваа забелешка мисионерите првично ја протолкувале како недостаток во теологијата и го надминале со идентификацијата супаи/ѓавол, процес кој до денес го занимава религиско-историското истражување.
Име и етимологија
Кечуанскиот поим supay е потврден уште во најраните колонијални речници. Диего Гонзалес Холгин во 1608 година ја дава неговата значење како demonio o sombra, демон или сенка. Оваа двојна значенска рамка е показателна: sombra не означува само оптичка сенка, туку еден вид бестелесно суштество кое може да се прикачи на живите. Множинскиот облик supaykuna ги означува многуте вакви сенковити суштества.
Во ајмарското јазично подрачје еквивалентниот поим гласи supaya или saxra. Вториот е денес поупотребуваниот термин во боливиските ајмарски села и ги означува штетните духови кои престојуваат во определени природни појави (виорни, пукнатини во карпи, пештери).
Во современите кечуанскојазични села, supay помина низ разграничена поимска историја.
Кетрин Алан во The Hold Life Has (2002) разликува три семантички полиња: прво, supay како пежоративен назив за христијанските демони (во смисла на мисионерската идентификација), второ, supay како општ назив за сенковит штетен дух, и трето, supay како почесна титула за одредени господари на планините (Апу) или мумии на предците (мальки), кои повикуваат на почитлива претпазливост.
Етимолошката блискост на supay со кечуанскиот глагол supay- (да се биде однесен од ветрот, да се биде однесен) навела некои лингвисти на претпоставката дека основното значење е однесен дух, суштество кое по смртта ветрот го носи назад во светот на живите.
Оваа лингвистичко-историска хипотеза не е конечно потврдена, но добро се вклопува во етнографски забележаната претстава за supay како ветровен дух.
Опис и иконографија
Во раните хроники Супај е опишан како безоблично суштество, невидлива и непостојана појава која ги измачува живите во сон, во болест или ноќе. Оваа иконографска празнина е карактеристична за старата андска претстава за штетни духови; тие не биле насликувани во трајна форма, туку биле стравувани како невидливо присуство.
Со шпанската мисија и поистоветувањето со христијанскиот ѓавол, иконографијата се измени радикално. Во колонијалното сликарство од Куско (Cusquena) и Потоси, Супај сѐ повеќе се појавува во европско-ѓаволска форма: со рогови, долга опашка, кози нозе, а понекогаш обвиткан во сулфурен чад.
Познатата слика Triumph des Heiligen Michael (школата од Куско, 17. век) прикажува неколку такви претстави на Супај под нозете на архангел Михаил.
Во боливискиот рударски регион, од 17. век се развила посебна иконографија на Тио: мажки фигури изработени од глина, со златни очи, глава со рогови, тутунска цигара во устата и истакнат ерегиран фалус, израз на плодноста на земјата која раѓа сребро.
Овие фигури на Тио и денес стојат во речиси секое рударско окно во регионот Потоси-Оруро. Џун Неш (June Nash) ги документирала детално во We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979).
Митолошки раскази
Митолошката традиција околу Supay е фрагментирана. Во ракописот Уарочири (околу 1608) се јавуваат повеќе supay-суштества како противници на херојски ликови; тие обично се победуваат со лукавство или се отфрлаат со ритуални мерки.
Кристобал де Алборноз во својот Instrucción para descubrir todas las guacas (околу 1581) опишува различни класи на supay, меѓу кои aya supay (духови на мртвите), chuqui supay (копјени духови, односно воин-демони) и llocsi supay (оние што излегуваат, односно бродечки духови на аваи).
Еден распространет мотив во раскажувањата на кечуанскојазичните села се однесува на condenado (проклетиот): мртва душа која поради инцест, убиство или друг тежок престап не наоѓа влез во отсветот и лута наоколу како скитнички Supay.
Овие condenados се движат ноќе, особено во високопланинските предели, им се јавуваат на патниците како тажен, но злокобен придружник и се обидуваат да ги повлечат живите во смртта. Кетрин Алан за селото Сонко забележала неколку вакви раскажувања за condenado.
Во рударската митологија на боливиските Анди, Supay/Тио се јавува како господар на сребрените наоѓалишта. Централно предание опишува како првиот рудар наишол на статуа на Тио и го прашал за совет: Тио ветил богато сребро, но како противуслуга барал кока, ракија, а понекогаш и човечки живот.
Оваа приказна е легендарна, но многу точно ги одразува повисоко забележаните ризици од несреќи во рударските ходници, кои преку култот кон Тио се обработуваат ритуално.
Друга важна класа раскажувања се однесува на суштествата pishtaco, специфична форма на роднинство со Supay, која во понови андски села добила посебно внимание. Pishtaco се белокожи, масо-цицачки суштества, кои маста од своите жртви ја вградуваат во индустриски машини.
Оваа приказна е потврдена уште од доцниот 16 век и се реактивира во секоја економска пресвртна фаза. Мери Вајзмантел во Cholas and Pishtacos (2001) покажала како ова раскажување религиозно ги преработува структурните напнатости меѓу домородното население и недомородните моќи.
Култ и рударски ритуал
Инкаскиот Supay-култ постоел само во негативна форма: Supay-ите не биле божества на кои им се укажувал прием, туку духови чија штета морала да се одбие со ритуални практики.
Најважниот пример е годишниот прочистувачки празник Citua во Куско (септември), при кој воините со факели минувале низ градот, ги протерувале сите болести, сите познати supay-суштества и сите нарушувања од градот и симболично ги отфрлале кон четирите страни на светот.
Од 17 век во боливиските рударски региони настанал самостоен Tio-култ, кој далеку надминува просто одбивање и прераснува во активно негување на односот со демонот на рудникот.
Рударите му принесуваат жртви на Tio секој вторник и петок, ставајќи коцка листови на неговите скути, наливајќи ракија во неговата уста, ставајќи запалени цигари во неговата уста и молејќи го да го ослободи среброто и да ги пази рударите безбедни.
Врв на прославата е годишниот Carnaval Minero (Карневал на рударите) во Оруро, кој од 2001 година е на списокот на нематеријално културно наследство на UNESCO.
Во центарот е танцот Diablada, кој ја прикажува пораз на Tio од архангел Михаил, хореографско спојување на прешпанската Supay-теологија со католичката доктрина за демоните. Прочуените сребрени Diablo-маски од Оруро-карневалот се истовремено уметностоисториски и религиоисториски феномен.
Рударскиот регион Потоси бил уште од откривањето на сребрените наоѓалишта во 1545 година економски центар на шпанската колонијална економија. Градот Потоси во 17 век со над 160.000 жители станал еден од најголемите градови на светот.
Огромниот број жртви меѓу домородните mita-работници, илјадници рудари секоја година умирале од тровање со жива, несреќи и исцрпеност, ја обликувале Tio-теологијата и ѝ дале крвава позадина, која и денес е присутна во карневалските раскажувања во Оруро-Боливија.
Заштитна практика и апотропејски елементи
Заштитната пракса против супаите претставува едно од најбогатите поглавја на андинската народна религија. Кетрин Ален, Џозеф Бастиен и Оливија Харис во своите етнографски дела систематски ги опишале соодветните практики во селата.
Централните заштитни средства вклучуваат: носење на црвен волнен конец на зглобот на раката (особено кај малите деца), поставување мала комбинација од крстови над влезната врата на куќата, кадење на куќата со листови од еукалиптус и муња (дива нана од висорамнините) и носење ситни парчиња лук или билката рута околу вратот. Овие практики во детали се синкретички повлијаени од европските народномедицински традиции.
Посебна заштитна пракса се однесува на almas-en-pena (душите во маки) и на condenados: кој на Задушниците (1./2. ноември) не подготви ритуален оброк за мртвите, ризикува починатите предци да се вратат како супаи.
Разработената пракса на јадењето за Todos Santos, со специјално печени фигурки од леб (t’antawawas), чокло, слатки од пченка и листови кока, е истовремено чинење почит кон мртвите и заштитна пракса против одмаздата на лошо третираните духови.
Паралели во другите култури
Констелацијата supay/Tio привлекла големо внимание во научната литература затоа што претставува показен пример на феноменот на религиозна инверзија: една навистина застрашувачка фигура во рударската практика прераснува во активно негуван однос, бидејќи економската ситуација на преживување ја принудува инструменталната приближеност кон злото.
Структурно паралелни појави се среќаваат во месоамериканската Tlazolteotl- и Mictlantecuhtli-теологија, во западноазиската традиција на Lilith (која може да биде и штетен и заштитнички дух) и во африканската Eshu-теологија. June Nash во делото We Eat the Mines (1979) го опишала боливискиот Tio изречно како пример на working-class theology, која може да се чита истовремено марксистички и религиоетнолошки.
Специфично за андинскиот простор е испреплетеноста на комплексот Supay/Tio со комплексот Pachamama. Во боливиските рудници Tio и Pachamama се сфаќаат како комплементарен пар: Tio во внатрешноста на рудникот, Pachamama надвор пред влезот. Оваа комплементарност соодветствува на општото андинско начело yanantin на двојни парови.
Важна паралела е еврејската традиција на Lilith, која исто така претставува двоглед лик меѓу штетен дух и потенцијално достапен посредник.
Сроден е и јапонскиот концепт oni, бидејќи и oni-суштествата не се прикажани морално еднозначно зли, туку амбивалентни. Овие структурни паралели сепак не смеат да наведат на типолошко изедначување: историско-културната специфика на секоја традиција останува централна.
Денешна рецепција и истражување
Tio-култот на боливиските рудници денес е еден од најдобро проучените комплекси на религиозна практика во светот. Трудовите на June Nash (1979), Tristan Platt (1982) и Pascale Absi (2003) детално ги опишале континуитетите и промените на култот уште од шпанската колонијална ера.
Забележителна е историјата на изедначувањето на Supay со христијанскиот ѓавол: испрва прилично сенковит, морално амбивалентен комплекс на духови преку шпанската мисионерска стратегија бил претворен во истакнат анти-бог, кој сега во рударската практика парадоксално повторно станал прифатена фигура на реципрочен однос на жртвување.
Овој иронски пресврт е класичен пример за religious creativity на домородните култури во колонијални услови.
Од научна гледна точка Supay/Tio останува важна опомена против едноставното изедначување на домородните штетни духови со христијанскиот ѓавол. Категоријата diablo, која е колонијално потекло, ја прикрива автентичната андинска морална амбивалентност на комплексот supay и го прави неупотреблив за научната анализа. Контекстот на iWell Guard овој наод го опишува историски, без ветувања за дејство.
Актуелните истражувања го поврзуваат комплексот Supay и со прашањето на домородните претстави за правда. Таму каде традиционалниот државен правосуден апарат не успева, претставата supay-condenado во селата служи како морален механизам на изедначување: оној што натоварил вина на себе, по смртта ќе се врати како скитнички Supay и сам ќе ја изврши сопствената казна.
Оваа етичка димензија на Supay-теологијата е опишана од Allen, Bastien и Salomon во нивните дела како moral ecology на кечуанско-ајмарската религиозност.
Литература и извори
Следниот избор наведува централни дела за традицијата на супаи/Тио во централните Анди, особено за боливиската рударска етнографија.
Супаи меѓу предколонијалната претстава и христијанската преформулација
Поимот supay е меѓу зборовите чие значење се променило радикално со шпанската колонизација.
Во раните речници на кечуа, како Lexicon на Доминго де Санто Томас (1560) и вокабуларот на Диего Гонсалес Олгин (1608), supay се јавува како ознака за дух или сеновито суштество поврзано со царството на мртвите и подземниот свет.
Јасно негативна морална оцена не може со сигурност да се реконструира за преколонијалниот период.
Христијанските мисионери, сепак, конзистентно го преведувале supay како ѓавол и демон. На тој начин, од многузначно суштество од андскиот свет настанала фигура на христијанското зло. Ова изедначување се среќава веќе во катехизмите што Третиот собор во Лима ги објавувал од 1583 година на кечуа и на ајмара.
Истражувањата, меѓу другото на Сабин МекКормак и Џералд Тејлор, покажале дека колонијалните текстови на тој начин создале категорија која претходно не постоела во таков облик.
Сликата станува уште посложена бидејќи андското население ова преиначување делумно го прифатило, а делумно го подривало. Подземното царство во претставите останало поврзано со богатство и со рудниците, така што supay истовремено станал и господар на рудниците.
Фигурата на tío, господарот под земјата, на кого рудари во Потоси и другите рударски центри до денес му принесуваат дарови, се вклопува во таа линија.
Тој не е обичен христијански ѓавол, туку суштество со кое мора да се стапи во контакт бидејќи владее со богатствата на планината. Сродна двосмисленост покажува и односот кон Пачамама, на која исто така се принесуваат дарови.
Дијаблада и танцот на ѓаволите
Еден до денес жив контекст во кој се гледа претставата за Супај е Дијаблада, танцот на ѓаволите, поврзан пред сѐ со карневалот во Оруро во Боливија.
На овој празник, чија денешна основна форма е потврдена во 18 век, групи танчери минуваат низ градот носејќи разработени ѓаволски маски. Носителите на маските ги прикажуваат ројови на supay-фигури, кои на крајот симболично ги победува архангел Михаил.
Научното толкување гледа во Дијабладата спој на два слоја. Надворешната форма следи христијанска шема на победа на доброто над злото, каква што ширеле шпанските мисионерски драми.
Истовремено се задржува и подземната врска: Оруро бил рударски град, а централниот аџиски светилиште, тоа на Virgen del Socavón, односно Девицата од штолната, се наоѓа на влезот на рударски тунел. Танцот се принесува на Девицата, но се одвива на место што му принадлежи на господарот на рудниците.
Истражувачи како Томас Аберкромби укажале дека самите учесници ја толкуваат оваа двојност различно. За некои танцот е чин на покајание, за други обврска кон планината. УНЕСКО во 2001 година го внесе карневалот во Оруро во листата на нематеријалното културно наследство, што довело до поголема стандардизација и комерцијализација.
Истражувањата бележат дека туристичкото валоризирање делумно го засенило ритуалното значење, без да го истисне целосно. Дијабладата е така добро документиран пример за тоа како колонијално преиначена фигура продолжува да живее во јавен празник, притоа примајќи нови значења.
Истражувачка дебата за дуалноста меѓу горниот и подземниот свет
Спорно прашање во андологијата се однесува на односот на supay кон претпоставен преколонијален модел на светот.
Некои прикази ја делат андската космологија на три сфери: горен свет, средишен свет на живите и подземен свет, поврзан со внатрешноста на земјата и мртвите. Во оваа гледна точка, supay се смета за жител или господар на подземниот свет.
Истражувањата не се сложни колку стар и колку раширен бил овој трослоен модел. Критичари како Брус Манхајм укажуваат дека изворите од кои се реконструира моделот се речиси сите колонијално потекло и веројатно веќе содржат христијански претстави за небо, земја и пекол.
Постои опасност христијанска шема да се пренесе назад во преколонијалниот период и потоа да се претставува како домородно наследство.
Други истражувачи, меѓу другите тие врзани со работите на Уарочирските ракописи, збирка на локални преданија запишана на кечуа околу 1600 година, гледаат навистина индиции за преколонијално значење на подземното царство, но без тоа да одговара на христијанскиот поим за пекол. Според тоа, supay изворно би бил неутрално или многузначно суштество од царството на мртвите.
Дебатата не е завршена бидејќи зависи од основната тешкотија да се реконструира преколонијалната андска религија врз основа на претежно колонијални текстови. За сериозен приказ од тоа следи претпазливост: сигурно е единствено значенското поместување во колонијалниот период, а не точната преколонијална слика.
Литература (избор)
- June Nash: We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979)
- Tristan Platt: Estado boliviano y ayllu andino (1982)
- Pascale Absi: Les ministres du diable (2003)
- Catherine Allen: The Hold Life Has (2002)
- Manuel Marzal: El mundo religioso de Urcos (1971)
- Cristobal de Albornoz: Instruccion para descubrir todas las guacas (ca. 1581)
Супај се смета во андинската религиска историја за господар на подземниот свет и истовремено за рударски демон, на кого рударите во колонијалните сребрени рудници на Потоси му принесувале жртви, за да спречат урнатини во тунелите и болести.
Сродни клучни поими: Supay Saxra Tio Condenado Citua Diablada Oruro Potosi Aya Supay Tantawawa.
iWell Guard и традиции на заштита
iWell Guard се надоврзува на културно-историската традиција на преносливи заштитни предмети, во традицијата на Андите / Инките и многу други култури низ светот. 41 нивоа, вистинско злато, платина, сребро, произведено во Германија. Право на враќање во рок од 30 дена.
Личните искуства можат да варираат. Не е медицински производ. Без ветување за исцелување.
