Baal-Hammon, dio supremo punico-cartaginese e Saturnus Africanus

Baal-Hammon è una delle divinità più importanti del mondo punico del Mediterraneo occidentale. Sabatino Moscati ha mostrato in Il mondo dei Fenici (1966) che Baal-Hammon, pur attestato nella madrepatria fenicia, vi era di rango secondario; a Cartagine raggiunse il vertice del pantheon e condivide questa posizione con Tanit. All’interno della tradizione fenicia è il prototipico dio supremo punico.

Maria Eugenia Aubet ha documentato in The Phoenicians and the West (2001) la sua diffusione mediterranea; santuari di Baal-Hammon sono attestati a Cartagine, Mozia, Tharros, Sulcis, Hadrumetum e in numerosi altri siti. In epoca imperiale romana la sua venerazione prosegue come Saturnus Africanus e raggiunge nelle province numidico-mauretane una notevole persistenza fino al IV secolo d.C.

Dal punto di vista storico-religioso Baal-Hammon rappresenta il tipo del dio supremo con aspetti ctoni e solari. Marcel Le Glay ha mostrato in Saturne africain (1966) che l’identificazione con il Saturno romano si fonda sulla duplice natura di Baal-Hammon: egli è al tempo stesso dio del grano e del raccolto (aspetto saturnino) e dio padre ctonio.

Le stele del tofet e le numerose iscrizioni documentano il suo culto come dato storico-religioso centrale.

La persistenza di Baal-Hammon in epoca imperiale romana come Saturnus Africanus è uno degli esempi più notevoli di continuità storico-religiosa dopo il crollo politico dello Stato punico. Più di duemila stele di Saturno si sono conservate dalle province nordafricane, dal I al IV secolo d.C.

Il nome bʿl ḥmn è composto da bʿl ‘signore’ e ḥmn, la cui etimologia è controversa. Un’interpretazione collega ḥmn alla radice ḥmm ‘essere caldo’ e vede Baal-Hammon come ‘signore del calore’, presumibilmente di carattere solare.

Un’altra interpretazione vede ḥmn come toponimo ‘Hammon’ (forse una località della Fenicia) e Baal-Hammon come ‘signore di Hammon’. Una terza possibilità collega ḥmn a oggetti del culto dell’incenso (‘altare per l’incenso’).

Charles Krahmalkov ha raccolto in A Phoenician-Punic Grammar (2001) le varianti epigrafiche; nelle iscrizioni egli compare come bʿl ḥmn o, in forma abbreviata, bʿl. La resa greca è Βάαλ-Ἀμμων (Baal-Ammon), in epoca ellenistica talvolta identificato anche con l’egizio Amon (in tracce). L’identificazione romana con Saturno è la più duratura e segna la storia religiosa africano-romana.

Nel materiale ebraico Hammon compare come toponimo in Galilea; se vi sia un nesso storico diretto resta incerto. In iscrizioni aramaiche da Palmira compare un dio ʿolam con funzioni simili a quelle di Baal-Hammon; anche qui la parentela esatta è controversa. Dal punto di vista storico-religioso Baal-Hammon è uno sviluppo specificamente occidentale.

Un’ulteriore ipotesi etimologica collega ḥmn all’aramaico ḥmn ‘avere compassione’, il che avrebbe una connotazione teologicamente profonda; essa tuttavia non è confermata sul piano storico-linguistico.

Nell’iconografia punica Baal-Hammon appare per lo più come un vecchio barbuto in trono, con corona dalle corna taurine, ampia veste a pieghe e uno scettro. Questa tradizione figurativa è ampiamente attestata sulle stele del tofet e lo distingue da Baal-Hadad, che appare come giovane dio del tempo atmosferico con l’ascia levata. Il profilo senile di Baal-Hammon lo collega teologicamente all’El ugaritico e a Saturno.

Il suo animale sacro è l’ariete o il caprone; nei rituali sacrificali punici l’ariete era l’animale da sacrificio preferito. Su alcune stele appare affiancato da sfingi o da grifoni.

A Cartagine una colossale statua bronzea di Baal-Hammon era collocata nel tempio cittadino; essa è menzionata nelle fonti relative ai sacrifici del tofet e si dice fosse dotata di meccanismi che facevano cadere gli animali sacrificali o i bambini in un fuoco sottostante. La critica delle fonti al riguardo è controversa e oggi viene valutata piuttosto con cautela.

In epoca ellenistico-romana l’iconografia di Baal-Hammon si fonde sempre più con la tradizione di Saturno; le stele tardoromane di Saturno provenienti dal Nordafrica (III e IV secolo d.C.) raffigurano il dio come un vecchio barbuto con falce, esattamente secondo il modello di Saturno. Questa iconografia di Saturnus Africanus è il tema principale di Marcel Le Glay e viene trattata diffusamente nella sua monografia.

Una fonte archeologica di grande rilievo sono le numerose statuette bronzee provenienti dal tofet, che raffigurano Baal-Hammon in trono con la mano levata, gesto di benedizione. Queste statuette furono collocate in parte nel tofet stesso come offerte votive, in parte nelle abitazioni.

Non si sono conservati miti autonomi su Baal-Hammon; come nel caso di Tanit egli è primariamente una figura cultuale e rituale. Resoconti dell’antichità (Diodoro, Polibio, Plutarco, Tertulliano) menzionano i sacrifici di bambini nel tofet come suo atto cultuale più importante.

Diodoro (20.14) riferisce diffusamente di un grande sacrificio di bambini nell’anno 310 a.C., quando Cartagine era assediata da Agatocle di Siracusa; in una situazione di emergenza si sacrificarono 200 fanciulli di nobile origine, per placare l’ira del dio.

La storicità di questi resoconti è discussa in modo controverso da generazioni; si tratta di fonti polemiche greco-romane e devono essere esaminati criticamente. I reperti archeologici del tofet confermano tuttavia che neonati e bambini piccoli furono sepolti in numero considerevole; se sempre come sacrifici oppure anche come deceduti per cause naturali è oggetto della controversia sul tofet.

Agostino di Ippona polemizza in De civitate Dei 7.19 contro i culti di Saturnus Africanus e descrive i sacrifici di bambini come ‘crudelis daemonum cultus’. Questa polemica tardoantica fa parte della costruzione della Cartagine cristiana e va letta storicamente con cautela, ma riflette il duraturo legame di Baal-Hammon con i topoi del sacrificio di bambini nella percezione antica. La valutazione scientifica di questa pratica resta controversa.

Il principale luogo di culto di Baal-Hammon era il tofet di Cartagine; accanto a esso i tofet di Mozia, Tharros, Sulcis, Hadrumetum, Cirta, Lambafundi e numerosi altri siti. In ciascuno di questi santuari Baal-Hammon era il principale destinatario delle offerte votive, spesso insieme a Tanit. Le iscrizioni votive seguono una formula standard: ‘Al signore Baal-Hammon, ciò che N.N. ha promesso in voto, perché egli lo ha esaudito’.

Accanto a essi esistevano templi cittadini di Baal-Hammon, ad esempio a Thinissut e a Cartagine stessa (tempio sulla collina di Byrsa). Sabatino Moscati ha documentato l’architettura templare punica in diverse pubblicazioni.

I templi seguono uno schema tripartito: cortile, sala principale, sancta sanctorum. All’interno si trovava l’immagine di culto oppure una ‘massebah’ (colonna sacra), quest’ultima tipica dell’aniconismo fenicio della divinità suprema.

In epoca imperiale romana Baal-Hammon continuò a essere venerato come Saturnus Africanus; il suo tempio a Cartagine fu rinominato e nuovamente consacrato.

Il numero delle stele di Saturno nel Nordafrica supera quello di tutte le altre divinità romane della regione; Baal-Hammon-Saturno fu fino al IV secolo d.C. la divinità più importante delle province africane. Cristianizzazione e invasione vandalica posero fine al suo culto.

Un’importante fonte numismatica sono i tetradrammi cartaginesi del IV e III secolo a.C. che recano sul dritto la corona dalle corna taurine di Baal-Hammon come formula di protezione. Le monete furono coniate in gran numero per il soldo degli eserciti cartaginesi e diffusero il programma figurativo di Baal-Hammon fino in Spagna e in Sicilia.

Baal-Hammon era dio protettore della città, della famiglia e dei raccolti. Nelle iscrizioni puniche compare come destinatario di voti nēder in situazioni di necessità: prima dei viaggi, prima delle battaglie, in caso di malattia, durante i parti. La frequenza della sua invocazione nelle offerte votive private mostra l’intensa devozione personale della popolazione punica.

Sugli ingressi delle case e negli ambienti abitativi i suoi simboli venivano impiegati in funzione apotropaica: la corona dalle corna taurine, la falce e il simbolo del ‘caduceo’, che nel mondo punico è regolarmente associato a Baal-Hammon. Statuette bronzee di un dio barbuto in trono con corona dalle corna taurine sono state rinvenute in numerosi siti abitativi punici.

Da una prospettiva scientifica la funzione protettiva di Baal-Hammon è fortemente legata all’ordinamento statale, ma è anche radicata nella dimensione personale e familiare. La pratica del tofet è da intendersi come forma particolare di devozione legata alle crisi, senza che oggi essa sia interpretabile in chiave scientifico-positiva. Il iWell Guard registra Baal-Hammon come figura storico-religiosa priva di riferimenti attuali a promesse di guarigione.

Lo stretto legame di Baal-Hammon con la condotta bellica punica è ben documentato; il giuramento di Annibale presso l’altare di Baal-Hammon all’età di nove anni, di considerare Roma nemica per sempre, è uno degli aneddoti antichi più celebri e si colloca nella tradizione dei giuramenti di guerra punici.

Baal-Hammon è storicamente imparentato con l’El ugaritico (antico dio padre), con l’Anu mesopotamico, con il Saturno romano e con il Crono greco. L’identificazione con Saturno è la più duratura; Marcel Le Glay ha mostrato in Saturne africain (1966) che questo sincretismo segnò profondamente il culto africano di Saturno dell’epoca imperiale.

Con Crono, Baal-Hammon condivide il profilo del vecchio dio padre con associazioni al sacrificio di bambini; il mito greco di Crono contiene il divoramento dei propri figli, cosa che nella percezione ellenistica fu collegata ai sacrifici del tofet cartaginese. Plutarco (De superstitione) rende esplicito questo collegamento.

Con Kumarbi della tradizione ittita Baal-Hammon condivide il tipo del dio padre detronizzato o soppiantato. Dal punto di vista storico-religioso egli appartiene alla famiglia internazionale degli antichi dèi padri del Mediterraneo, la cui funzione fu in parte soppiantata dalla generazione più giovane degli dèi della tempesta. Nella provincia romana dell’Africa Proconsolare questa antica tradizione mediterranea rimase insolitamente a lungo viva.

Il collegamento tra Baal-Hammon e l’egizio Amon-Ra fu attivamente stabilito in epoca ellenistica; l’oasi di Siwa con il suo oracolo di Amon era facilmente raggiungibile da Cartagine, e alcune fonti riferiscono di pellegrinaggi cartaginesi verso di esso. Il significato storico di questo sincretismo è controverso, ma notevole.

La ricerca su Baal-Hammon è oggi a un livello elevato. Saturne africain (1966) di Marcel Le Glay è il classico testo di riferimento; Sabatino Moscati, Maria Eugenia Aubet, Hélène Bénichou-Safar e Lawrence Stager hanno offerto contributi importanti alla ricerca sul tofet. Phoenician Aniconism (2015) di Brian Doak tratta la tradizione aniconica di Baal-Hammon. Gli studi di Josephine Quinn sull’identità punica sono stati negli ultimi anni contributi importanti.

Nella ricezione popolare Baal-Hammon è noto soprattutto per la controversia sul tofet e per la polemica cristiana antica; l’immagine è distorta e poco corrispondente al dato scientifico. Trattazioni scientificamente più differenziate si trovano nelle opere citate.

Sul piano scientifico Baal-Hammon è oggi considerato un oggetto di studio centrale per la religione punica, per la tradizione di Saturnus Africanus e per la storia religiosa del Mediterraneo. Gli attuali ambiti di ricerca riguardano l’analisi bioarcheologica del tofet, la tradizione delle stele di Saturnus Africanus e la questione della componente berbera. Il iWell Guard lo registra come membro storico del pantheon.

Ricerche recenti di Josephine Quinn (In Search of the Phoenicians, 2018) hanno discusso in chiave nuova l’identità punica e la sua autodefinizione religiosa, mettendo in questione il ruolo di Baal-Hammon come ‘dio dei Fenici’.

La seguente selezione raccoglie le opere di riferimento più importanti per la ricerca su Baal-Hammon. Essa comprende relazioni archeologiche, sintesi storico-religiose ed edizioni epigrafiche. La monografia di Marcel Le Glay è un riferimento classico; Moscati e Aubet offrono il quadro punico; Doak la prospettiva iconologica. Lo studio più recente di Quinn conduce la ricerca nella discussione critica sull’identità.