Marassa

Raíces oeste africanas

A veneración dos Marassa ten as súas raíces en varias tradicións da África occidental. Entre os Yoruba, os xemelgos son venerados como Ibeji, unha das manifestacións centrais dos Orisha, con ritos e imaxes propios.

Entre os Fon, no actual Benín, o nacemento de xemelgos considérase igualmente un acontecemento sagrado que require unha atención ritual especial. A alta taxa de nacementos de xemelgos na África occidental, especialmente na terra Yoruba, unha das máis altas do mundo, puido contribuír a esta especialización relixiosa.

Alfred Métraux estableceu en «Le vaudou haïtien» a conexión entre a veneración dos xemelgos na África occidental e os Marassa haitianos, e mostrou que a estrutura básica (a veneración dos espíritos xemelgos como parella sagrada) se mantivo no Caribe, mentres que a forma concreta se reformulou de xeito caribeño.

Karen McCarthy Brown documentou en «Mama Lola» a práctica familiar e cotiá da veneración dos Marassa, mostrando que estes espíritos xogan un papel central sobre todo nos fogares con xemelgos.

Marassa como espíritos infantís

Os Marassa aparecen na práctica do Vodou como nenos ou como espíritos xuvenís. Cando montan un crente-cabalo, este compórtase de xeito infantil, pide larpeiradas, xoga con xoguetes e fala cunha voz aguda, ás veces cecexando.

Esta manifestación infantil distínguelles claramente dos loa adultos das outras familias e crea unha proximidade emocional particular cos presentes.

Maya Deren describiu en «Divine Horsemen» a aparición infantil dos Marassa como unha afirmación teolóxica: representan o misterio da infancia, do coñecemento inocente e da percepción non fragmentada.

Os Marassa saben cousas que os adultos non saben, precisamente porque aínda non ordenaron o mundo segundo as categorías da lóxica adulta. Este privilexio epistémico do infantil é un aspecto da teoloxía vodou pouco estudado, pero que xoga un papel importante na práctica relixiosa.

Marassa Dossou e Marassa Twa

Dentro da tradición dos Marassa distínguense dúas formas principais: Marassa Dossou e Marassa Twa. Marassa Dossou designa a parella xunto cun irmán nacido despois, que representa o espírito dun xemelgo falecido.

Na concepción tradicional da África occidental, o neno nacido despois dos xemelgos considérase espiritualmente unido a eles, a miúdo como a súa «culminación». En Haití mantense esta idea e marca as familias nas que nacen xemelgos.

Marassa Twa («Tres Marassa») designa unha configuración de tres, formada por dous xemelgos e un espírito acompañante, que a miúdo se relaciona co loa supremo Damballa ou aparece como terceiro cósmico.

Esta estrutura ternaria recorda estruturalmente á Trindade cristiá e foi comparada ocasionalmente por practicantes do Vodou co esquema Pai-Fillo-Espírito Santo, sen que exista unha identidade teolóxica entre ambos. Leslie Desmangles tratou esta paralelismo como exemplo da «relixiosidade dobre» do Vodou.

Práctica de invocación e ritual

Os Marassa son invocados antes de calquera cerimonia vodou importante, a miúdo xusto despois de Papa Legba, o loa dos camiños e da apertura.

A súa invocación considérase unha preparación necesaria para todas as invocacións posteriores, xa que os Marassa establecen o equilibrio cósmico e poñen o desenvolvemento ritual baixo a súa protección. Segundo a comprensión vodou, descoidar os Marassa pode provocar celos nos espíritos e alteracións no ritual.

As ofrendas para os Marassa consisten sobre todo en larpeiradas, tortas, plátanos, xoguetes e pequenos obxectos que alegran aos nenos.

Unha forma tradicional é a «table des Marassa», unha pequena mesa con comida e regalos que se dispón antes da cerimonia principal. Os Marassa son invocados nunha secuencia de cantos propia, que se distingue claramente no ritmo do tambor do ritmo adulto dos demais loa.

Práctica familiar nos nacementos de xemelgos

Nas familias haitianas nas que nacen xemelgos, a veneración dos Marassa é especialmente intensa. Os pais realizan ritos especiais durante toda a vida para manter a conexión espiritual entre os xemelgos terreais e os espíritos Marassa.

Estes ritos inclúen ofrendas anuais, a colocación dun pequeno altar na casa, o uso de determinadas xoias e o seguimento de normas de comportamento específicas cara aos xemelgos.

Cando morre un dos xemelgos, o superviviente é tratado con especial coidado, porque, segundo a comprensión vodou, agora leva consigo tamén a alma do falecido.

Karen McCarthy Brown documentou en «Mama Lola» estes complexos ritos familiares e mostrou como a tradición dos Marassa marca a identidade familiar ao longo de xeracións. Nas familias haitianas transnacionais, a tradición continúase tamén nos Estados Unidos e no Canadá.

Identificación sincrética

No sistema sincrético católico-vodú, os Marassa identifícanse cos santos xemelgos Cosme e Damián, venerados na tradición católica como sandadores.

Esta identificación funciona ben porque Cosme e Damián (século III) son venerados como parella de irmáns e ambos están vinculados á arte de curar. Nas igrexas católicas de Haití, as súas festividades (26 de setembro) están relacionadas cos ritos vodú dos Marassa.

Unha segunda liña de identificación conduce aos santos Aniano e Xulián, ou aos «Reis Magos», especialmente cando os Marassa Twa son venerados na súa forma tripartita. Esta identificación alternativa mostra a flexibilidade da práctica sincrética: segundo o contexto e a tradición local, diferentes parellas ou grupos de santos católicos poden servir como ancoraxe visual.

Significado teolóxico

Os Marassa encarnan na teoloxía vodú o principio da parella e da duplicación cósmica. Numerosos textos vodú descríbenos como os «xemelgos cósmicos», cuxa unión constitúe o patrón fundamental da realidade.

Maya Deren destacou esta idea como central na cosmovisión vodú: todo no mundo aparece en parellas, desde os sexos até a sucesión do día e a noite, pasando polos aspectos polares dos propios loa.

Esta teoloxía de parella vincula os Marassa con Damballa e Ayida Wedo, tamén venerados como parella cósmica. A diferenza destas divindades adultas emparelladas, os Marassa representan a forma infantil e preséxual da parella, que non constitúe aínda unha unión sexual senón fraterna.

Joan Dayan, en «Haiti, History, and the Gods», desenvolveu esta diferenciación teolóxica e mostrou como se reflicte na concepción vodú da persoa e da relación.

Os Marassa na diáspora e na investigación

Na diáspora haitiana, sobre todo nos Estados Unidos e en Canadá, mantense a veneración dos Marassa. Karen McCarthy Brown documentou como as familias haitianas de Brooklyn e Miami continúan a tradición Marassa a pesar das condicións de vida urbanas, adaptándoa con frecuencia ás novas circunstancias culturais.

Os xoguetes dispoñibles nos Estados Unidos convértense en ofrendas Marassa; as panadarías locais fornecen os pasteis necesarios ritualmente.

A investigación científica sobre a veneración dos Marassa é menos extensa que a dedicada a loa prominentes como Damballa, Ogou ou os Gede. Contribucións importantes proceden de Maya Deren, Alfred Métraux, Karen McCarthy Brown e Claudine Michel.

Aínda non existe un estudo comparativo sistemático sobre a veneración dos xemelgos en África occidental e na diáspora caribeña. Sandra Barnes e Henry Drewal, nos seus traballos sobre a tradición ioruba dos Ibeji, achegaron materiais comparativos importantes que poderían empregarse nun futuro estudo integral sobre a tradición Marassa.

A tradición ioruba dos Ibeji como trasfondo

O trasfondo occidental-africano dos Marassa é reconstruíble con maior detalle a través do exemplo dos Ibeji ioruba. Entre os iorubas, os xemelgos considéranse persoas sagradas, cuxo nacemento require unha relación ritual especial da familia co orixá Ibeji.

Se un dos xemelgos morre en idade de lactante, a familia manda esculpir unha figura de madeira chamada «ere ibeji», que representa o neno falecido e continúa a ser tratada na práctica familiar: lavada, alimentada, coidada e adornada con pequenas xoias.

Marilyn Houlberg documentou sistematicamente esta tradición en «Notes on Egungun Masquerades among the Oyo Yoruba» (African Arts, 1978) e en varios ensaios para «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Cosentino, 1995).

Robert Farris Thompson, en «Flash of the Spirit» (Nova York, 1983), defendeu a tese de que a transmisión transatlántica da veneración dos xemelgos ocorreu en varias ondas e que a tradición haitiana dos Marassa constitúe unha mestura dos substratos ioruba-Ibeji e fon-Hohovi.

Os Hohovi son os xemelgos entre os fon, que reciben unha atención ritual similar á dos Ibeji entre os iorubas. A forma haitiana integra ambos os substratos e engádelles elementos especificamente criollos, sobre todo a manifestación infantil e burlesca nas ceremonias vodú.

Mange-Marasa: a comida dos Marassa

O ritual autónomo máis importante para os Marassa é o «mange-marasa» («comida dos Marassa»), celebrado a intervalos regulares nos hounfor con vinculación aos Marassa. Nesta ocasión monta unha mesa con pequenos pratos, cada un cos mesmos alimentos por triplicado: tres dulces diferentes, tres tazas de chocolate quente, tres plátanos, tres pezas de pastel de millo.

Tamén se coloca no chan unha cruz feita de velas, con tres velas para os tres grupos Marassa (Marassa Ginen, Marassa Kongo, Marassa Kreyol). Convídase a comer xuntos aos nenos pequenos da comunidade, xa que os Marassa comen a través dos nenos.

Karen McCarthy Brown describiu en «Mama Lola» un mange-marasa concreto celebrado en Brooklyn, con anotacións sobre a preparación, os alimentos e a reacción dos nenos. Mostra como o ritual fortalece os vínculos familiares e comunitarios ao mesmo tempo que transmite a afirmación teolóxica de que os Marassa actúan a través da condición infantil dos nenos.

Claudine Michel escribiu en varios ensaios sobre a importancia dos Marassa para a educación dos nenos haitianos e mostrou que a práctica ritual cumpre tamén unha función pedagóxica.

As tres nacións Marassa

Na teoloxía vodú desenvolvida, os Marassa non se entenden só como parella ou grupo de tres, senón que se dividen en tres «nacións» («nasyon») que reflicten as tres grandes tradicións de orixe do vodú haitiano: Marassa Ginen (substrato africano-oeste africano), Marassa Kongo (substrato congolés) e Marassa Kreyol (xurdido en Haití).

Cada unha destas nacións ten os seus propios cantos, os seus propios ritmos de tambor e as súas propias cores preferidas. Os Marassa Ginen véneranse en branco, os Marassa Kongo en vermello e azul, os Marassa Kreyol en panos de cores do arco da vella.

Donald Cosentino documentou esta división iconográfica tripartita en «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995). Esta división pon de manifesto como o vodú ritualiza a súa propia historia de orixe: as tres nacións non se refiren só a aspectos étnico-históricos, senón que teñen un sentido teolóxico, como representación dos tres grandes «camiños» («chemen») polos que os loa chegaron a Haití.

Joan Dayan, en «Haiti, History, and the Gods», analizou o significado histórico-cultural desta división e interpretouna como unha autorreflexión colectiva da relixiosidade haitiana.

Marassa, xemelgas sagradas do Vodou

Índice