Beelzebub, deus da tradición cristiá

Beelzebub é un deus da tradición cristiá.

“Señor das moscas”, deus estranxeiro demonizado dos filisteos.

Beelzebub

Beelzebub é un dos casos máis impresionantes de transformación dunha figura na historia relixiosa: orixinariamente un deus local da cidade filistea de Ecrón (Baal-Zebub, “Señor da Excelsitude”, posteriormente ridiculizado como “Señor das moscas”), na tradición bíblica e cristiá convértese no demo principal. Os evanxeos identifícano co príncipe dos demos; os grimorios medievais lístano en xerarquía xunto a Satán.

A súa recepción mostra de forma exemplar como a polémica monoteísta converte deidades alleas en demos. O nome “Señor das moscas” é probablemente unha deformación deliberada de Baal-Zebul (“Baal, o Príncipe”), que alude á podredume, ás moscas, á descomposición. Como figura cultural vixente, mantense a través da crenza popular, da literatura (“Lord of the Flies” de William Golding, 1954) e da cultura popular até hoxe.

Etapas na historia relixiosa

Beelzebub é, dende o punto de vista da historia das relixións, un dos exemplos mellor documentados de pexoración divina: un deus orixinariamente venerado de forma lexítima nunha tradición estranxeira, transformado nunha figura demoníaca pola polémica xudía e, máis tarde, cristiá.

O testemuño máis antigo é a divindade da cidade de Ecrón, unha das cinco cidades filisteas, mencionada no libro dos Reis (2 Reis 1,2, 6) como Baʿal-Zebub (“Señor das moscas”).

Neste texto, o rei Ocozías de Israel busca en Baʿal-Zebub información sobre a súa curación, o que é comentado de forma polémica e desdeñosa polo profeta Elías. A forma orixinal podería ter sido Baʿal-Zebul (“Señor da Casa Excelsa”, señor do templo), que a polémica xudía distorsionou en Baʿal-Zebub; isto é o criterio estándar da investigación dende William F. Albright (Yahweh and the Gods of Canaan, 1968).

En resumo: Beelzebub

Tipo: Deus estranxeiro demonizado, demo principal
Orixe: Cidade filistea de Ecrón
Textos: 2 Reis 1, Evanxeos, Testamento de Salomón, Grimorios
Período: Dende a Idade do Bronce até a actualidade
Función: Demo principal, Príncipe das moscas, Tentador

Contextualización

Período dos textos

Testemuños máis antigos da divindade filistea Baal-Zebub en 2 Reis 1 (século IX a. C.). Demonización no período do Segundo Templo. Posición destacada no Novo Testamento. Figura elaborada nos grimorios da Idade Moderna temperá (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum).

Área de difusión

Orixinariamente no Levante (Ecrón), despois en todo o mundo xudeocristián. Recepción moderna en todo o mundo a través da literatura e da cultura popular.

Estado das fontes

2 Reis 1; Evanxeos (Mt 10,25; Mt 12,24; Mc 3,22; Lc 11,15); Testamento de Salomón; Grimorios da Idade Moderna temperá; Paradise Lost de Milton; literatura moderna.

Denominación e formas de escritura

Bíblico-hebreo: Baʿal-Zebub (“Señor das moscas”), 2 Reis 1,2.
Neotestamentario-grego: Beelzeboul / Beelzebul.
Orixinariamente filisteo: probablemente Baʿal-Zebul (“Baal, o Príncipe”).
Latín medieval: Beelzebub.

O cambio de Zebul (“Príncipe”) a Zebub (“Mosca”) é probablemente unha deformación burlesca dos autores bíblicos. O motivo da mosca encaixa coa semántica demonolóxica da podredume, da descomposición e da praga, e segue sendo iconograficamente relevante.

Descrición

Aparencia

A Biblia non ofrece ningunha descrición visual. Idade Media: mosca xigante ou figura cornuda con ás de mosca. No Testamento de Salomón: único demo masculino, pel de bronce, señor das moscas. Nos grimorios: forma de becerro ou con tres cabezas.

Comportamento

Como demo supremo, dirixe a outros demos. A tradición atribúelle o pecado capital da gula. Nos procesos de bruxaría aparece con frecuencia como socio persoal de pacto.

Ámbito de influencia

Cósmico, como segunda figura principal do inferno (xunto a Satán/Lucifer). Tematicamente: gula, cobiza, peste, praga. En Ekron foi orixinalmente un deus curador, e tras a súa demonización pasou a ser portador de enfermidades.

Orixe mitolóxica

Deus local filisteo, probablemente con funcións curadoras (2 Reis 1: o rei Ahazías consúltao sobre a súa curación). A polémica bíblica demonízao; a tradición posterior desenvolve a figura demoníaca.

Evanxeos sinópticos e tradición patrística

No Novo Testamento, Beelzebub aparece cinco veces (Mateo 10,25; 12,24.27; Marcos 3,22; Lucas 11,15.18.19). Nos sinópticos é o demo supremo, cuxo poder Xesús supostamente utiliza de forma abusiva para expulsar outros demos.

Os fariseos acusan a Xesús de actuar coa axuda de Beelzebub; a resposta de Xesús (a célebre frase «Se o reino de Satán está dividido contra si mesmo…») identifica practicamente a Beelzebub con Satán.

Esta identificación convértese en estándar na tradición patrística posterior (Tertuliano, Orixe, Agustín). Na demonoloxía medieval, o Compendium maleficarum (Francesco Maria Guazzo, 1608) recolle unha xerarquía propia na que Beelzebub é vicedemo despois de Lucifer; nalgunhas liñas da tradición da Goetia é o segundo ou terceiro entre os reis da Goetia.

Ficha: Beelzebub

Os aspectos máis importantes de Beelzebub dun ollo. O desenvolvemento sobre o nome, a descrición, a defensa e os paralelismos atópase nas seguintes seccións.

Tradición

Orixinariamente deus de Ecrón (Baal-Zebul). A polémica bíblica converteuno en demo principal. O cambio do nome a «señor das moscas» é unha deformación deliberada.

Obxecto de acción

Cambios de confesión e apóstatas (no Novo Testamento); na tradición medieval: glotóns, socios de pactos con bruxas, vítimas da peste.

Aspecto

Mosca xigante ou figura con cornos e ás de mosca. Nos grimorios, con forma de becerro ou de tres cabezas. Pel de bronce no Testamento de Salomón.

Función

Dirixe a outros demos, causa peste e glotonería, aparece en historias de pactos. Como deus oracular dos filisteos: curación ou profecía, máis tarde convertido no seu contrario.

Defensa contra Beelzebub

Exorcismo, evitación do nome, sacramentos. Especialmente no século XVII aparece nas actas dos procesos como socio de pacto, con confesión e absolución por parte dun sacerdote.

Equivalentes

Figuras de Baal (canaanitas, como estrato de orixe), Mammón (demo cristián da avaricia), Asmodeo (tradición xudía), en xeral: motivo dos deuses estranxeiros demonizados.

Protección na vida cotiá

Rituais de defensa

Exorcismo na tradición eclesiástica. Medalla de San Benito, que se dirixe a todos os demos principais á vez. Práctica popular máis antiga: cruces e auga bendita en lugares de tempos de peste.

Conxuros

Os grimorios (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum) enumeran a Beelzebub con selo, rango e servidume. A teoloxía escolástica condena estas fórmulas de vinculación, pero a literatura séguese multiplicando.

Amuletos e símbolos de protección

Como con Satán: cruz, crucifixo, medalla de San Benito. En tempos de peste especialmente: medallas de santos protectores contra a peste (Sebastián, Roque), que atribúen simbolicamente a praga de moscas a Beelzebub.

Recepción

Idade Media e Idade Moderna temperá: Nos grimorios ocupa o segundo rango despois de Satán/Lucifer. Nos procesos de bruxaría aparece con frecuencia como socio de pacto. Nas coleccións de exemplos é portador da peste.

Milton: O Paradise Lost de Milton (1667) converte a Beelzebub no confidente máis próximo de Satán e no seu consello retoricamente dotado no Pandemonio.

Época moderna

A obra Lord of the Flies de William Golding (1954) emprega a Beelzebub como símbolo da brutalización interior. O heavy metal, a fantasía e o cinema retoman a figura, xeralmente como encarnación da corrupción demoníaca.

Corpus principal de fontes

Obras sobre a investigación de Beelzebub: Joachim Tubach, Im Schatten des Sonnengottes (Otto Harrassowitz, Wiesbaden 1986), sobre a prehistoria ugarítico-canaanea. William F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan (Doubleday, Garden City NY 1968), fundamental para a polémica xudía contra a tradición de Baal. Marvin H. Pope, Job (Anchor Bible, 1973), para a discusión veterotestamentaria.

Jeffrey Burton Russell, The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity (Cornell University Press, Ithaca 1977) e Satan. The Early Christian Tradition (1981), sobre o tratamento patrístico. Joseph Peterson (ed.), The Lesser Key of Solomon (Weiser, Boston 2001), sobre a tradición da Goetia.

Baal-Zebub de Ecrón: o punto de partida bíblico

O nome Beelzebub remóntase a unha pasaxe concreta do Antigo Testamento. No segundo Libro dos Reis, capítulo 1, o rei enfermo Ahazías de Israel envía mensaxeiros para consultar a Baal-Zebub, o deus de Ekron.

Ekron era unha das cinco cidades principais dos filisteos. O profeta Elías intercepta os mensaxeiros e anuncia ao rei a súa morte, por ter consultado a un deus estranxeiro en lugar do deus de Israel.

O nome Baal-Zebub significa literalmente «señor das moscas». Na investigación considérase, na súa maioría, unha burla deformadora dun título orixinal.

Supónse un Baal-Zebul orixinal, «señor excelso» ou «príncipe Baal», onde zebul estaría relacionado co termo que designa unha morada elevada ou unha residencia principesca. Os autores bíblicos habrían deformado deliberadamente o título honorífico convertíndoo en «señor das moscas», para ridiculizar o culto estranxeiro.

Esta interpretación apóiase tamén nos textos ugaríticos, nos que Baal aparece co epíteto zbl. Non está confirmada con certeza, pero é a explicación máis estendida. Convén reter isto: no comezo non hai unha figura demoníaca, senón unha divindade meteorolóxica semita occidental, percibida desde Israel como un deus estranxeiro e hostil.

Que dun culto local a Baal na cidade filistea de Ekron xurdise unha figura central da demonoloxía posterior é un exemplo clásico de como unha relixión reinterpreta os deuses dos seus veciños. O señor outrora venerado convértese en ídolo despreciado e, finalmente, en demo.

Do ídolo ao príncipe dos demos: a evolución no Novo Testamento e despois del

No Novo Testamento o nome aparece nunha forma lixeiramente modificada como Beelzebul. Nos evanxeos sinópticos, os opositores de Xesús acusárono de expulsar os demos coa axuda de Beelzebul, alí designado como “o príncipe dos demos”.

Xesús rexeita a acusación co coñecido argumento de que un reino dividido contra si mesmo non pode subsistir.

Neste punto a evolución xa está moi avanzada: o antigo deus filisteo é agora un xefe dos demos, de feito identificado ou estreitamente ligado a Satán. Os propios evanxeos establecen esa identificación, ao pasar no curso da argumentación de Beelzebul a Satán.

Na tradición cristiá posbíblica, Beelzebub converteuse nunha figura propia dentro da xerarquía infernal. As demonoloxías medievais e do inicio da Idade Moderna outorgáronlle un alto rango, a miúdo como un dos anxos caídos máis poderosos, situado directamente despois de Lucifer ou de Satán. Nalgúns destes sistemas foi presentado incluso como o auténtico señor supremo do inferno.

Estas xerarquías non constitúen unha doutrina unificada, senón produtos dunha literatura especulativa que varía dun autor a outro. O que si se pode establecer é a liña histórico-relixiosa: un Baal semítico occidental, ridiculizado pola Biblia hebrea como deus estranxeiro, convertido no Novo Testamento en príncipe dos demos, e configurado na Idade Media cristiá como elemento fixo da topografía do inferno.

Beelzebub nos manuais de exorcismo e nos procesos de bruxaría

Na Idade Moderna, Beelzebú adquiriu importancia práctica en dous contextos: no exorcismo e nos procesos por feitizaría. Os manuais de exorcismo, empregados para interrogar aos supostos posuídos, enumeraban nomes de demos. Beelzebú figuraba entre os nomes que o exorcista debía preguntar, xa que se cría que coñecer o nome outorgaba poder sobre o demo.

O caso máis coñecido é o de Loudun, en Francia, onde nos anos 1630 unhas monxas dun convento foron consideradas posuídas. Nas actas deste e doutros casos semellantes aparece Beelzebú entre os demos citados.

A investigación histórica, como o influente estudo de Michel de Certeau sobre Loudun, mostrou até que punto estes casos estaban moldeados por conflitos sociais, competencia teolóxica e as expectativas dos exorcistas.

Nos procesos por feitizaría, Beelzebú aparecía en ocasións como o demo co que supostamente as acusadas tiñan un pacto. Tamén aquí cómpre prudencia: as declaracións obtivéronse baixo tortura ou ameaza de tortura e seguían as indicacións dos interrogadores.

Unha liña propia é a chamada literatura de grimorios, manuais máxicos con supostas instrucións para a invocación de espíritos. Obras como o Grande Grimoire ou os escritos do Höllenzwang citan a Beelzebú entre os príncipes infernais invocables. Estes textos son compilacións tardías, a miúdo da Idade Moderna ou aínda máis recentes, sen base antiga; documentan a crenza máxica popular, non unha tradición antiga.

A mosca como imaxe: iconografía e recepción literaria

O significado literal de “señor das moscas” marcou fortemente o imaxinario en torno a Beelzebub, aínda que orixinariamente fose unha burla. Na arte e na literatura cristiás, a mosca converteuse no seu atributo. As moscas eran consideradas animais ligados á podremia, á carroña e á enfermidade, o que encaixaba coa idea dun demo asociado á descomposición e á impureza.

Nalgunhas representacións medievais e do inicio da Idade Moderna, Beelzebub aparece como un enorme ser con aspecto de mosca ou insecto; noutras, como un demo alado de tipo convencional. Non existe unha iconografía unificada; os artistas seguiron as diferentes demonoloxías e a súa propia imaxinación.

A recepción literaria é ampla. A obra Paradise Lost de John Milton, do século XVII, presenta a Beelzebub como o anxo caído de maior rango despois de Satán, e como o seu consello intelixente e digno. Milton confírelle así unha personalidade literariamente elaborada, moito máis alá das breves referencias bíblicas.

No século XX, a novela de William Golding O señor das moscas (1954) deu a coñecer o nome a un amplo público lector, sen facer aparecer o demo en si mesmo: o título alude á cabeza de porco cravada nun pau, arrodeada de moscas, e ao mal que, segundo Golding, reside no propio ser humano.

Beelzebub é así, na cultura moderna, menos unha figura concreta que un símbolo da decadencia e do mal que xorde do interior.

Ligazóns relacionadas

Ligazóns internas recomendadas:

Cristianismo
Satán, Lúcifer, Leviatán, Lexión
Demonización de deuses estranxeiros na polémica bíblica
Literatura de grimorios
Iconografía dos santos da peste

Bibliografía (selección)

Preguntas frecuentes sobre Beelzebub

Quen é Beelzebub?

Beelzebub (hebreo Baal-Zebub, Señor das Moscas) foi orixinalmente o deus da cidade filistea de Ekron, ridiculizado no 2º Libro dos Reis (1,2-6). No Novo Testamento, Beelzebub é un dos alcumes de Satán (Marcos 3,22). No sistema medieval de grimorios (Lemegeton, Malleus Maleficarum), Beelzebub aparece como un dos máis altos príncipes infernais, a miúdo como segundo despois de Satán ou Lucifer.

Que papel xoga Beelzebub na literatura demonolóxica?

No Malleus Maleficarum (1487) e na Lemegeton (Libro de Salomón), Beelzebub é un dos máis poderosos dos 72 príncipes infernais. Johann Weyer, na súa Pseudomonarchia Daemonum (1577), atribúelle o mando supremo sobre o exército infernal do leste. Na tradición popular cristiá é o Señor das Moscas, o que mitolóxicamente remite ao cheiro da descomposición e da enfermidade.