iWell Guard

Xudaísmo, seres e tradición

Seres da tradición do Xudaísmo no léxico iWell. Tradición xudía desde a Antigüidade. Doutrina angelical da literatura Hekalot e a Cabala, demonoloxía a partir do Talmud e o Midrash.

Asmodai - Demos da tradición xudía, ilustración histórica

Torá, mística e seres cabalísticos

O Xudaísmo é estruturalmente monoteísta, o único Deus da Torá ocupa o centro, sen panteón. Con todo, a tradición xudía coñece un rico repertorio de seres espirituais: anxos (Malachim), demos (Schedim, Mazzikim), e na tradición mística xerarquías máis complexas.

A doutrina angelical está ben documentada na Biblia: Miguel, Gabriel, Rafael e Uriel como os catro arcanxos, serafíns e querubíns como seres celestiais arredor do trono.

A posterior tradición rabínica e cabalística desenvolveu estas estruturas: Metatrón como o «pequeno JHWH», Sandalfón como a súa contrapartida, e ademais anxos de cada esfera (Sefirot).

A demonoloxía procede do xudaísmo post-exílico con influencia babilónica: Lilit como demo nocturna, Asmodeo como rei dos Schedim, Azazel como demo do deserto.

A maxia xudía medieval (Sefer Raziel, Sefer Yetzirah) e a Cabala (Zohar, escola luriánica) desenvolveron sistemas elaborados de protección e conxuro. Trachtenberg e Scholem son os autores de referencia en ciencias das relixións para esta capa.

Contextualización

Período: desde a Antigüidade até hoxe, con fases antiga, talmúdica, cabalística medieval e jasídica.

Difusión: Oriente Próximo, Mediterráneo, Europa central e oriental, América do Norte, diáspora mundial.

Fontes: Tanaj, Talmud (Bavli, Yerushalmi), literatura do Midrash, Sefer Hechalot, Zohar, literatura jasídica.

Panteón e clases de seres: arcanxos (Miguel, Gabriel, Uriel, Rafael, Metatrón), demos (Lilit, Asmodai, Samael, Schedim).

Historia e panteón

O Xudaísmo é a relixión monoteísta abrahámica máis antiga e naceu no Levante arredor do ano 2000 a. C. A Biblia hebrea (Tanaj) documenta unha evolución desde un politeísmo temperán até un monoteísmo estrito; os anxos (Malachim) son mensaxeiros de Deus, non poderes autónomos.

Co exilio babilónico (século VI a. C.) intensificouse a especulación angelolóxica. A mística Hekhalot (do século III ao VI) desenvolveu técnicas para a experiencia visual dos tronos celestiais, e a Cabala (a partir do século XII) sistematizou ensinos metafísicos (Sefirot, nomes de Deus).

Movementos jasídicos posteriores democratizaron a experiencia mística. O Xudaísmo é descentralizado e, desde a destrución do Templo no ano 70 d. C., non conta con casta sacerdotal; os rabinos asumiron a autoridade espiritual.

Seres na vida cotiá

A práctica cotiá xudía concentrouse durante moito tempo no estudo da Torá, a oración e o cumprimento dos 613 mandamentos (Mitzvot). As prácticas místicas foron durante moito tempo cousa de elites, pero fixéronse máis populares grazas ao jasidismo. Os amuletos e obxectos de protección (Tefilín, Mezuzá) considéranse obxectos relixiosos con poder protector.

As prácticas de exorcismo existen desde a Antigüidade e están documentadas na Idade Media e na Idade Moderna temperá. Elementos de tipo chamánico (profecía, milagre) están recollidos na Biblia, aínda que máis tarde foron marxinados teoloxicamente.

O xudaísmo popular de moitas culturas incorporou crenzas locais en espíritos e demos. Existiron desde tempos temperáns funcións sacerdotais-mediúmnicas (sacerdotes con Urim e Tumim), que máis tarde foron desprazadas.

Importancia actual

O xudaísmo segue sendo unha relixión viva con arredor de 15 millóns de seguidores. As escolas conservadoras e ultraortodoxas conservan tradicións místicas e cabalísticas, mentres que o xudaísmo reformista as abandonou ou secularizou. Celebridades como Madonna popularizaron un esoterismo exotizado da Cabala, que ten pouco que ver coa práctica tradicional.

No ámbito académico, a mística xudía foi obxecto de intensa investigación. A literatura e o cinema empregan a sobrenaturalidade xudía (Golem, Dybbuk) como motivos culturais. Os movementos sionistas secularizaron en parte as tradicións relixiosas, e o trauma da Shoá marcou a espiritualidade xudía moderna.

Aprofundamento

Tanaj e Tora oral

A tradición xudía baséase na Biblia hebrea (Tanaj) e na Tora oral, que a partir do século II d.C. quedou fixada por escrito na Mishná e a partir do século V no Talmud.

A Tora coñece un único Deus (IHWH) e é ao mesmo tempo sorprendentemente aberta no que respecta a anxos, demos e seres sobrenaturais. Nos escritos posbíblicos este sistema desenvólvese aínda máis.

Cabala e Sefirot

A tradición cabalística, documentada desde o século XII na Provenza e en España, desenvolveuse sobre correntes místicas anteriores; o Sohar (s. XIII) converteuse na obra central.

As dez Sefirot estruturan a realidade desde Keter (Coroa) até Malchut (Reino). Ademais, a Cabala coñece a Sitra Achra, o «outro lado», con Lilith, Samael e os Klippot.

Demonoloxía da Agadá

A demonoloxía rabínica é sorprendentemente rica. O Talmud menciona varias clases de demos: Shedim, Mazzikim e Lilin. Lilith, presentada no Alfabeto de Ben Sira como a primeira esposa de Adán, converteuse na figura máis destacada.

Asmodeo aparece no Libro de Tobías como demo que rompe matrimonios, e no Talmud como rei dos demos. Este material influíu de forma decisiva na demonoloxía cristiá e islámica.

Costumes populares e cultura dos amuletos

A relixión popular xudía coñece amuletos (kameot) contra Lilith e o mal de ollo (ayin hara), símbolos de man (Hamsa), a mezuzá na caixa do marco da porta e o rompemento do vaso durante a voda.

As prácticas do Ba’al Schem e, máis tarde, do Ba’al Schem Tov combinan o ensino místico coa relixión popular.

Bibliografía estándar (Ciencia comparada das relixións):

  • Hanegraaff, Wouter J. (Ed.): Dictionary of Gnosis and Western Esotericism. Brill, Leiden 2005.
  • Smith, Jonathan Z.: Map Is Not Territory. Studies in the History of Religions. Brill, Leiden 1978.

Máis obras de referencia na bibliografía.

Preguntas frecuentes sobre o universo de seres xudeu

Que demos coñece a mitoloxía xudía?

A tradición xudía coñece unha serie de demos con nome propio procedentes do Talmud, o Midrash, a literatura Hekalot e a Cabala medieval. Na Biblia hebrea os demos raramente se nomean de forma directa, só de xeito explícito Azazel (demo do deserto no ritual de expiación) e Lilith (Isaías 34,14).

Entre os demos posbíblicos atópanse Lilith (demo da noite), Asmodai (rei dos demos) e Dybbuk (espírito dun defunto que posúe unha persoa viva), así como as clases xerais dos Shedim e Mazzikim.

Que son os Shedim e os Mazzikim?

Os Shedim e os Mazzikim son as clases xerais de espíritos daniños na literatura rabínica. Actúan nas fendas entre o mundo humano e o mundo dos espíritos, preferentemente de noite, en lugares impuros e durante transicións rituais sensibles.

O Talmud trátaos como poderes realmente existentes, pero que non hai que temer se se respectan a Halajá e os preceptos de pureza.

Obxectos de protección desta tradición cultural

A tradición xudía protexe coa Mezuzah no marco da porta, colgantes de Hamsa no corpo, correas de tefilín durante o rezo e fórmulas do nome Schemhamphorasch.

O colgante iWell Guard insírese nesta liña cultural e histórica de obxectos de protección portátiles, nunha arquitectura de materiais contemporánea, fabricado en Alemaña. 41 capas, ouro auténtico, platino, prata. Dereito de devolución de 30 días.

As experiencias persoais poden variar. Non é un produto sanitario. Non promete curación.

A mitoloxía do xudaísmo componse de relatos bíblicos, exexese rabínica, a Agadá do Talmud, así como tradicións cabalísticas e místicas.

Desde a perspectiva das ciencias da relixión, abarca relatos da creación, xerarquías de anxos, figuras demoníacas como Lilith e Asmodeo, e motivos escatolóxicos. Estas tradicións non son uniformes, senón que se desenvolveron ao longo de séculos de discurso entre a Torá, o Midrash e a posterior mística.

Símbolos de protección do xudaísmo

O lexicón dos símbolos de protección trata varios signos e obxectos do xudaísmo en páxinas propias: Chai, Estrela de David, Amuleto cabalístico, Amuleto de Lilith, Fío vermello, Schiwiti e Selo de Salomón. A páxina sobre os símbolos de protección ofrece unha visión xeral transcultural.