Tsongkhapa

Bizitza eta biografia

Tsongkhapa Amdo eskualdean jaio zen, ekialdeko Tibeten, gaur egungo Qinghai probintzian. Bere jaioterria Tsongkha izenarekin identifikatzen da, eta hortik dator «Tsongkhako gizona» ezizena. Lehen ikasketa erlijiosoak inguruko monasterio batean egin zituen, nyingma eta kadampa lerroetakoa.

16 urte zituela, Tibet erdialdera bidaiatu zuen Sangphu eta Nethang monasterio handietan ikasteko. Ondorengo hiru hamarkadetan zenbait monasteriotan aritu zen, eta garai hartako tradizio garrantzitsu guztien irakasleekin ikasi zuen.

Robert Thurmanek «Life and Teachings of Tsong Khapa» (1982) lanean Tsongkhaparen bizi-ibilbidea xehetasunez berreraiki zuen, eta erakutsi zuen bere hezkuntza-politikak garai hartako ikasketa-tradizio guztiak integratzea bilatzen zuela nahita.

Sutra ikasketetan bere irakasle nagusia Drakpa Gyaltsen izan zen; ikasketa tantrikoetan, batez ere Khedrup Je eta Gyaltsab Je. Beste irakasle garrantzitsu bat Sakya maisua Rendawa Shyönnu Lodrö izan zen, Madhyamaka filosofian bereziki heziarazi zuena. Oinarri hezkuntza zabal horrek Gelug eskolaren profil geroagoa markatu zuen.

Programa erlijioso-filosofikoa

Tsongkhaparen programa filosofikoak Sutra tradizio jakintsua eta praktika tantrikoa modu zorrotzean bateratzea bilatzen zuen.

Bi bideak ordena zehatz batean bete behar zirela zioen: lehenik monasterio-arauaren oinarriak (Vinaya), gero Sutra filosofia sistematikoa Madhyamaka eta Pramana irizpideen arabera, eta azkenik hasiera-erritu eta praktika tantrikoak. Antolamendu hori Gelug eskolako ikasketa-eraberritzearen oinarria bihurtu zen, eta ondorengo monasterio-hezkuntza tibetarraren araua.

Bere lan garrantzitsuena «Lam Rim Chenmo» da, «Argiztapenerako bidearen urrats handia», 1402an amaitua, bodhisattva-bidea hiru mailatan (motibazio txikia, ertaina, altua) aurkezten duena.

Donald Lopez eta Joshua Cutlerrek lana hainbat liburukitan ingelesera itzuli zuten eta bere oinarri filosofikoak azaldu zituzten. Gelug tradizioaren eskuliburu nagusia dela jotzen da, eta gaur egun ere monasterioetan buruz ikasten eta iruzkintzen da.

Madhyamaka interpretazioa

Alorra filosofikoan, Tsongkhapa bereziki ezaguna da Nagarjunaren Madhyamaka eskolaren interpretazioagatik. «prasangika-madhyamaka» izeneko jarrera defendatu zuen, azken errealitateari buruzko baieztapen edukidun guztiak baztertzen zuena, eta «hutsuneari» (śūnyatā) buruzko irakaspena dialektikoki eta zorroztasunez garatzen zuena.

Arlo honetako bere lan nagusia «Pentsamenduaren argitasuna» («dgongs pa rab gsal») da, non Candrakirti Madhyamika indiarraren iruzkin-tradizioa jaso eta interpretazio desberdinen aurka defendatu zuen.

José Cabezónek «A Dose of Emptiness» (1992) lanean erakutsi zuen Tsongkhaparen Madhyamaka ulermenak lehenagoko irakurketa tibetarrekiko alderdi erabakigarrietan aldentzen zela. Bereziki, hutsunea berezko absolutu positibotzat jotzen zuen ideia baztertu zuen.

Jarrera horrek Nyingma eta Sakya eskolen aurkakotasuna eragin zuen, haien ordezkariek muturreko negatibotasuna leporatu ziotelarik. Hortik sortutako «hutsune-eztabaidak» filosofia tibetarra mende askotan markatu zuen.

Lan tantrikoak

Sutra ikasketen ondoan, Tsongkhapa yoga tantriko gorenen jakintsu eta praktikatzaile garrantzitsua izan zen. Bere «sngags rim chen mo» lana («Mantren urrats handia», 1405) «Lam Rim Chenmo»ren kide tantrikoa da.

Praktika tantrikoak lau klasetan antolatzen ditu (Kriya-, Carya-, Yoga-, Anuttarayoga-tantra), eta bakoitzarentzat baldintzak, metodoak eta emaitzak zehazten ditu. Antolamendu sistematiko hori Gelug eskolako tantra-hezkuntzaren oinarria bihurtu zen.

Tsongkhapa Guhyasamaja-tantraren iruzkintzaile garrantzitsua ere izan zen, Anuttarayoga-tantra nagusitzat jotzen baitzuen. Chakrasamvara- eta Yamantaka-tantrak ere bere iruzkin-lan trinkoaren esparru izan ziren. Christian Wedemeyerrek Aryadeva eta Candrakirtiri buruzko bere ikerketetan erakutsi zuen Tsongkhapak nola lotu zuen tantra-tradizioa Madhyamaka filosofiarekin kontzepzio orokor bakar batean.

Ganden monasterioaren sortzea eta otoitz handia

1409an, Tsongkhapak «Monlam Chenmo» hasi zuen, «Lhasako otoitz handia», 21 eguneko monasterio-jaia, urtero Urte Berri tibetarrean egiten zena eta milaka monje eta laiko biltzen zituena.

Jai horrek Tsongkhaparen eraberritze-mugimendua Tibeteko bizitza erlijiosoko errealitate ikusgarri gisa ezarri zuen. Urte berean, Lhasatik ekialdera zegoen mendi batean Ganden monasterioa sortu zuen, Gelug tradizioaren ama-monasterioa bihurtuko zena.

Urte gutxi geroago, Drepung (1416, Jamyang Choje, Tsongkhaparen ikasle batek sortua) eta Sera (1419, Sakya Yeshe, ikasle bat ere) sortu ziren. Hiru monasterio hauek, «jakinduriaren hiru egoitzak», budismo tibetarreko monasterio-multzo handienetara hazi ziren, eta beren goren garaian hainbat mila monje hartu zituzten bakoitzak.

Per Sørensenek monasterio-historia tibetarraren gaineko lanetan erakutsi du Gelug eskolaren sortze-boladak, XV. mende hasieran, Tibet erdialdeko eraldaketa ekonomiko eta politikoa ekarri zuela.

Monasterio-arauaren eraberritzea

Tsongkhapak Vinayaren, hau da, monje-arauaren, betetze zorrotza berebiziko garrantzitzat jo zuen. Bere garaian hedaturik zegoen monasterio-araua eta praktika tantrikoaren nahasketa kritikatu zuen, eta monjeek zelibatuan bizi behar zutela eta janariari buruzko arau tradizionalak bete behar zituztela zioen gogor.

Zorroztasun horrek «bigarren Buda» («sangs rgyas gnyis pa») goitizena eman zion, gaur egun ere Gelug tradizioan erabiltzen dena.

Erreformak ikasketa-ordena ere ukitu zuen. Tsongkhapak ikasketa nagusien ziklo finko bat ezarri zuen: Vinaya, Abhidharma, Pramana, Madhyamaka eta Prajnaparamita. Ikasketa bakoitzak urte batzuk irauten zuen, eta eztabaida eta azterketen bidez amaitzen zen.

Berak sortu zuen «Geshe azterketen» sistemak azkenean «Geshe Lharampa» maila akademiko gorenera eraman zuen, Gelug eskolan. Donald Lopezek «The Madman’s Middle Way» (2006) lanean erreforma horren esanahi epistemiko eta institutzionala aztertu du.

Heriotza eta ondorena

Tsongkhapa 1419an hil zen, Ganden monasterioan. Bere gorpu balsamatua han gorde zuten stupa batean, eta Kultura Iraultzan monasterioa suntsitu zuten arte, tibetar budismoaren erromesaldi-leku garrantzitsuenetakoa izan zen.

Bere lana 18 liburukitan bildu zen, eta XVII. mendean Lhasako ospetsu edizioan corpus itxi gisa argitaratu zen. Ondorengo mendeetan hainbat jakintsuk bere lanak iruzkindu zituzten; «Lam Rim Chenmo»-k bakarrik ehun tibetar iruzkin baino gehiago sortu ditu.

Tsongkhaparen eguna, tibetar hilabete 10.aren 25. eguna, gaur egun ere «Ganden Ngamchö» gisa ospatzen da, gurin-argi jai handiekin. Tibetar budismo modernoan, bere figura ez dago Gelug eskolara mugatuta; beste tradizioetan ere jakintsu handi gisa baloratzen da, are bere jarrera filosofikoak baztertzen dituztenen artean ere.

Geoffrey Samuelek azpimarratu du Tsongkhapak tibetar budismoaren zutabe instituzional gisa antzeko funtsezko lekua duela, tradizio katolikoan Tomas Akinokoak edo judaismo rabinikoan Maimonidesek duten bezalakoa.

Nazioarteko harrera

Mendebaldeko tibetologian eta erlijio-zientzian, Tsongkhapa sakon ikertua izan da, Giuseppe Tucciren lanetatik hasita, XX. mendearen lehen erdian.

David Snellgrovek, Robert Thurmanek, Donald Lopezek, José Cabezónek eta Jan-Ulrich Sobischek bere lana hainbat oinarrizko ikerketatan landu dute. Tsongkhaparen «Lam Rim Chenmo» gaur egun ingelesezko itzulpen osoan eskuragarri dago, eta hautatutako testu tantriko batzuk edizio kritikotan eskura daitezke.

Tibetar erbesteko munduan, Tsongkhapa Gelug tradizioaren identifikazio-irudi eta jarraipen instituzionalaren bermatzaile gisa balio du. 14. Dalai Lama Tenzin Gyatsok, hainbat hitzaldi eta liburutan, bereziki «Lam Rim Chenmo»-ren gaineko iruzkinetan, Tsongkhaparen egungo garrantzia azpimarratu du budismoaren praktika garaikiderako.

Berariazko harrera budista gorabehera, Tsongkhapa Europako eta Amerikako filosofia akademikoan mendebaldekoak ez diren sistematizatzaile handienetako bat gisa hartu izan da.

Idatzien corpusa eta edizio-historia

Tsongkhaparen «gsung ‘bum» («Lan bildumak») Tashilhunpo edizio tradizionalean hemezortzi liburuki hartzen ditu, 210 lan eta gutun independente inguru dituela.

«Lamrim Chenmo» («Argiztapenerako urrats handia», 1402) eta «Ngakrim Chenmo» («Mantraren urrats handia», 1405) beste eragin handieneko testuen artean daude «Drang-nges legs-bshad snying-po» («Behin-behinekoaren eta erabakigarriaren bereizketaren muina», 1408), «Rigs pa’i rgya mtsho» («Arrazoiketaren ozeanoa», Nāgārjunaren Mūlamadhyamakakārikāri buruzko iruzkina) eta «Lhag mthong chen mo» (Lamrim Chenmotik ateratako ikuspegi-idazkia bitartekaria).

Robert A. F. Thurmanek «Tsongkhapa’s Speech of Gold in the Essence of True Eloquence» (Princeton, 1984) lanean «Drang-nges legs-bshad snying-po» osorik ingelesera itzuli du, aparatu erlijio-historiko zabalarekin; José Ignacio Cabezónek «A Dose of Emptiness» (Albany, 1992) lanean mKhas-grub-rjeren iruzkina itzuli du Tsongkhaparen Madhyamaka doktrinari buruz.

Tsongkhaparen lanen azterketa testu-kritikoa nabarmen aurreratu da azken hamarkadetan «Sera Jey Library» eta «Tibetan Buddhist Resource Center» (TBRC, 1999tik E. Gene Smithen digitalizazio-proiektua) esker.

Donald S. Lopez Jr.-ek «The Madman’s Middle Way» (Chicago, 2006) lanean eta Gelug hermeneutikaz idatzitako artikuluetan erakutsi du Tsongkhaparen iruzkin-tekniak metodologikoki berritzailea izan zela: Candrakīrtiren indiar Prasaṅgika estiloa Dharmakīrtiren analisi epistemologiko zehatzarekin uztartu zuen, eta horrela hibrido bat sortu zuen, XX. mendera arte Gelug eskolastika baldintzatu zuena.

«svatantra» eztabaidaren inguruko kontroversia

Tsongkhapak tibetar pentsamenduaren historian sartu zuen eztabaida doktrinal nagusietako bat da, Madhyamakan arrazoibide logiko independenteak (svatantra-anumāna, tib. «rang rgyud») onargarriak izan behar zuten, edo soilik ondorio-arrazoiketak (prasaṅga) erabili behar ziren galderaren ingurukoa. Tsongkhapak zorrotz kokatu zen prasaṅgika gisa, Buddhapālita eta Candrakīrtiren lerroan, Bhāvavivekaren svatantrika irakurketa zenaren aurka.

Kokapen hori «Lhag mthong chen mo» eta «Rigs pa’i rgya mtsho» lanetan garatuta dago. Ondorengo eskolek modu ezberdinean erantzun zuten: Sakya irakasle Gorampa Sonam Sengek (1429-1489) eta Shakya Chogdenek (1428-1507) gogor eztabaidatu zuten Tsongkhaparekin, eta hortik sortu zen XV. eta XVI. mendeetako tibetar barne-eztabaida filosofiko garrantzitsuena.

Cabezónek eta Geshe Lobsang Dargyayk, «Scholasticism» (Albany, 1998) lanean bildutako hainbat artikulutan, eztabaida horren argudio-ildoak berreraiki dituzte. José Cabezónek «Freedom from Extremes» (Somerville, 2007) lanean Gorampak idatzitako «lTa ba’i shan ‘byed» («Ikuspegien bereizketa») lan nagusia itzuli du, eta Tsongkhaparen jarrerarekin alderatu du.

Janet Gyatsok, «Journal of the International Association of Buddhist Studies» aldizkarian (27. bol., 2004), erakutsi du eztabaida ez zela guztiz akademikoa izan, baizik eta XVII. mendera arte ondorio politikoak izan zituela monasterio-zentro bakoitzaren posizioarentzat.

Bön tradizioarekin eta eskola zaharragoekin duen harremana

Tsongkhaparen erreformarako programa ez zen tibetar erlijiotasun existentearekiko erabateko haustura, baizik eta lehendik zeuden tradizioen barruan egindako berrantolaketa bat.

kadampa eskolaren funtsezko elementuak hartu zituen, eskola hori XI. mendean Atisha irakasle indiarrarengana jotzen zuena, eta kontzepzio filosofiko eta tantriko zabalago batean integratu zituen. Bön erlijioarekiko, budismoaren aurreko tibetar tradizioarekiko, tarte argia gorde zuen, baina bere jarraitzaileak ez zituen persekutatu.

Nyingma-pa eta kagyü-pa eskolekiko ere, maisu indiar eta tibetar zaharren tantra-lerro asko gordetzen zituztenak, ez zuen etsaigo politikorik erakutsi. Geroko Gelug eta Nyingma-pa edo

Kagyü-pa tradizioen artean sortu zen polarizazioa XVII. mendeko gatazka politikoen ondorio da gehiago, ez Tsongkhaparen berorren ondarea. Klaus-Dieter Mathesek bere budismo tibetarraren historiaren ikerketetan behin eta berriz azpimarratu du bereizketa hori.

Tsongkhapa, Gelug eskolaren sortzailea

Aurkibidea