Leshy

Izena eta etimologia

«Leshy» (Леший) izena antzinako errusierako «les» (oihana) hitzetik dator, eta hitzez hitz «oihanekoa» esan nahi du. Sinonimoak dira «Lesovik», «Lesnik», «Lesnoj djed» (oihanaren aitona), «Lesovoj», «Borovoy» («bor», pinudia, hitzetik) eta «Vodjanij ded» konbinazio-formetan.

Hego-eslaviar baliokideak, «Lešy», «Lešnik» eta poloniar «Leszy», kontzeptuaren hedapen pan-eslaviarra erakusten dute, nahiz eta mitologia garatuena eslaviar ekialdeko eremuan gordetzen den.

Itxura eta eraldatzeko gaitasuna

Leshy itxuraz aldatzailea klasikoa da. Deskribapen ohikoena agure gisa erakusten du, bizar luze grisa edo berdea duena, larruzko jantziak, oinetakoak sarritan alderantziz jantziak, ezkerreko jantzia eskuineko sorbaldan zeharkatuta eta itzalik gabe.

Kontakizunetan begiak batzuetan berdexka distiratsuak dira, besteetan zuhaitzen artean argi erretzaile gisa agertzen dira. Xehetasun-marka hauek («inbertsio-eskema wendiarra») eslaviar ekialdeko folkloristikan bestemundu izakiak identifikatzeko ezaugarri arrunta dira.

Leshy-k bere tamaina nahi bezala alda dezake: batzuetan intzia baino garaiagoa da, besteetan belar-hostoa bezain txikia. Basoko edozein animaliatan eralda daiteke, gehienetan otso, hartz, erbi edo hontzarengan, eta noizean behin lurrera erorita dagoen enbor batean ere.

Eraldatzeko gaitasun honek ekialde europarraren erlijiotasunaren oinarri xamanistarekin lotzen du, Mircea Eliadek «Le chamanisme» (1951) lanean natur-esprintu askoren atzeko oinarri unibersala gisa deskribatu zuena.

Funtzioak eta jokabidea

Oihanaren jaun gisa, Leshy-k oihanean gertatzen den guztia arautzen du. Basapiztiak biltzen ditu, migrazioak gidatzen ditu, ehiztari neurrigabeetatik babesten ditu. Perretxikoak, fruituak eta erle basatien eztiaren biltegiak zaintzen ditu.

Aldi berean, bide-galtzeen estratega da: Leshy iraindu duten edo oihanean errespeturik gabe jokatu duten bidaiariek «galtzen» dituen honek, ezaguna den bidea izan arren, etxera itzultzeko modua aurkitzen ez dute. «Leshy-k zirkuluan gidatuaren» motiboa errusiar baserritarren kontakizunetan Leshy-motibo ohikoena da.

Bide-galtzetik babesteko inbertsio erritual bat dago: oinetakoak eta arropak kendu eta alderantziz jantzi berriro, edo hitzak atzerantz esan. Praktika honek Leshy beste izaki «alderantzikatuekin» duen ahaidetasuna berresten du, munduak giza munduarekiko alderantzikatuta dituzten izakiak, alegia.

Leshy ez da izatez maltzurra. Ehiztari, artzain eta egurgile jatorrak errespetatzen ditu, oihanaren etiketa gordetzen dutenean: ez oihu handirik, ez surik baimenik gabe, ez zuhaitz nahiz animalien alferrikako suntsipenik. Urratzen direnean, bide-galtzeekin, gaixotasunekin, eguraldi-aldaketekin, eta abereak edo haurrak desagerraraztearekin ere erantzuten du.

Aldaketa, trukea eta itunak

Leshy-ren folklorearen arrasto ilun bat trukearen gaia da. Herri-tradizioaren arabera, arinkeriaz madarikatutako haur bat («Leshy-k eraman zaitzala!») Leshy-k eraman dezake, eta bere ordez aldakia (Lesnoj) geratzen da. Haur hauek, helduak direnean, lotsatiak eta hizketan zailak izango dira, eta gauez oihanera ihes egingo dute.

Artzain eta erlezainek Leshy-rekin itunak sinatzen dituzte: urteroko opariak agindu (lehen esnea, lehen eztia, behi bat jai-bazkarirako), eta trukean Leshy-k artaldearen eta erlauntzen segurtasuna bermatzen du. Itun hauek ondo dokumentatuta daude XIX. mendeko errusiar, ukrainar eta bielorrusiar iturrietan.

Leshy familia eta gizarte mundua

Eslaviar ekialdeko kontakizunetan Leshy inondik ere ez da bakartia. Familia bat du: Leshachicha (bere emaztea, batzuetan Kikimora izenarekin identifikatua) eta Leshenata (bere haurrak). Oihaneko Leshy desberdinen artean liskarrak sortzen direnean, ekaitzak, zuhaitz erorketak eta ekaitzetan entzuten den auhena gertatzen dira.

Urteroko «Leshy-ren migrazioa», irailaren azkenetik urriaren hasierara (kalendario ortodoxoaren arabera Erevoda inguruan), ere topiko finkatua da: Leshy udako oihanetik neguko oihanera joaten da, eta bitartean ekaitzak zaratatsu ateratzen dira, zuhaitzak erortzen dira, oihana bortitza eta arriskutsua bihurtzen da. Garai horretan oihanera joatea ekiditea komeni da.

Erlijio-historiaren araberako sailkapena

Leshy ekialdeko-eslaviar «Beheko Mitologiaren» partaide da, Sergej Tokarev eta Linda Ivanitsek («Russian Folk Belief», 1989) Errusiako nekazarigoaren benetako substratu erlijioso bizia bezala identifikatu dutena. Geruza hori kristautze ofizialari nagusiki gailendu zitzaion eta landa-biztanleriaren egunerokotasuna baldintzatu zuen XX. mendera arte.

Perun, Veles eta beste inperio-jainkoak jainko panteoi paganoaren galerarekin batera desagertu ziren bitartean, Leshy nekazarien komunitateetan bizirik iraun zuen, elizak haren funtzioak inoiz bere gain hartu ez zituelako: basoan sartzen denak baso-jaunaren beharra du.

Egiturazko aldetik, Leshy paraleloak ditu Vele/Velinas baltikoarrarekin, «Cernunnos» galiarrarekin (animalien jaun adarduna), «Baso-gizon Basatia» germaniarrarekin, Pan/Faunus grekoarrarekin eta zirkumpolar Mitologiako baso-espiritu ugarirekin. Mircea Eliadek eta Carlo Ginzburgek («I Benandanti», 1966) baso- eta ehiza-jaunaren konplexuaren europar sakontasuna argitu dute.

Panteoi eslaviarraren barruan, Leshy funtzionalki lotuta dago Velesekin, artaldeen eta azpimunduaren jainkoarekin; ikertzaile batzuek (Boris Uspenskij, «Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej», 1982) Leshy-rengan Veles-en alderdi zaharrago baten islapen herrikoia ikusten dute.

Iturriak, ikerketa eta bildumak

Leshy-ren iturri nagusiak XIX. mendeko bildumak dira: Aleksander Afanasjeven «Russkie narodnye skazki» (1855-1863) Leshy-ri buruzko hainbat kontakizun jasotzen ditu; Dmitrij Zeleninen «Errusiar (ekialdeko-eslaviar) Folkloreak» (alemanezko edizioa, 1927) natur-deabruei buruzko sinesmenak sistematizatzen ditu.

Sergej Maksimoven «Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila» (1903) errusiar herri-sinesmenaren panorama eskaintzen du, non Leshy erdigunean dagoen. Pavel Chubinskik aldi berean ukrainar lekukotasunak bildu zituen («Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii», 1872-1877).

Literaturako eta kultura popularreko oihartzuna

Leshy errusiar literaturako gestalta ezagunenetakoa da. Alexander Puxkinek deitzen du bere «Russkie skazki» lanean, Aleksander Ostrovskik «Leshy» antzezlana idatzi zuen (1857), Anton Txekhovek bere goiztiar drama batzuetako bati «Leshy» izena eman zion (1889, geroago «Osaba Vanya» bihurtua).

XX. mendean, Leshy irudiak aurkitzen dira Aleksei Tolstoiren, Boris Pasternakren eta Nikolai Gogolen (bere ukrainar kontakizunetan) lanetan. XXI. mendeko fantasia-literaturan, Leshy Andrzej Sapkowskiren «Witcher» sailean natur-espiritu nagusi bezala landu da, baita izen bereko bideojoko-saila ere.

Babes- eta uxatze-praktikak

Leshy-rekin topo egiten duenari, herri tradizioaren arabera, hainbat baliabidek lagundu diote: oinetakoak eta atorra alderantziz jarri, hitzak eta bideak atzeraka egin, ogi zati bat gatzarekin utzi, Aita Gurea edo otoitz ortodoxo bat esan, edo hari «Diadushka» («Aitatxo») deitu adeitsuki «Leshy» esan beharrean (azken hori iraingarritzat jotzen baitu).

Erlezainek eztiontzitxoak jartzen zituzten baso-bazterretan, artzainek udaberrian lehen esne-emanaldia eskaintzen zioten, eta ehiztariek harrapatutako lehen animalia edo haren zati bat, zatikatu aurretik.

Iturriak

Leshy errusiar nekazarien egutegian

Errusiar herri-tradizioan, Leshy-k leku egonkorra du nekazarien erlijiotasunaren urteko egutegian. Lau data garrantzitsu haren jokabidearen aldaketa berezi batzuekin lotuta daude.

Apirilaren 30ean (estilo zaharreko errusiar egutegian), neguaren amaieran, Leshy bere neguko babeslekutik basora itzultzen da; data horretatik aurrera, basoan sartu behar da kontu berezia hartuz.

Mendekoste garaian (Trinitatea) haren indarra bereziki handia da; egun horietan hainbat herritan ez zen baso-lanik egiten.

Urriaren 4an (estilo zaharrean) Leshy bere neguko basora aldatzen da; horretan zurrunbiloetan haserretzen da, zuhaitzak erortzen ditu eta arriskutsua izan daiteke. Migrazio-garai horretan, artzainek beren artaldeak basotik atera behar dituzte, eta ehiztariek basoa saihestu behar dute.

Dmitrij Zeleninek bere «Errusiar (ekialdeko-eslaviar) Folkloreak» lanean (Berlin 1927) egutegi-arau horien aniztasun eskualdeko dokumentatu zuen, eta nekazarien bizimoduarentzat zuten garrantzia azpimarratu zuen. Errusia iparraldeko eta erdialdeko baso-eskualde ugarietan, Leshy-ren sinesmenak egurgile, ehiztari, artzain eta erlezainen egunerokotasuna funtsezko moduan egituratzen zuen.

Artzainen itunak eta Leshy-ren abereak

Artzainen eta Leshy-ren arteko itunak ekialdeko eslaviar herri-erlijioaren alderdi hobeto dokumentatuenetakoak dira.

Errusiako iparraldean, Kareliako eta Onegako eskualdean, artzainek beren itun-formulak zituzten, zeinekin Leshy-ri opari zehatzak eskaintzeko konpromisoa hartzen zuten: sasoiko lehen esnea, artalde-igoerako bildots bat, kasu bereziagoetan beren jabetzako abere bat «ikas-saria» gisa.

Trukean, Leshy-k artaldea sakabanatu ez zezala eta otsoetatik babestuko zuela zin egiten zuen.

Ituna gehienetan ahoz eta erritual moduan egiten zen, idatzizko forma ez zen ohikoa: artzaina basora joan, zuhaitz zahar batekin (ezki edo haritz zahar batekin, askotan) belaunikatzen zen, oparia uzten zuen eta formula esaten zuen, aitagandik edo herriko zaharrenagandik ikasia.

Formula horietako batzuk bilduma etnografikoetan gorde dira, eta ekialdeko eslaviar herri-erlijioaren iturri baliotsuenetakoak dira. Linda Ivanitsek, «Russian Folk Belief» lanean (Armonk, 1989), itun-tradizio hori erlijio-soziologiaren ikuspegitik aztertu zuen, eta nekazal ekonomiaren egonkortasunerako zuen garrantzia azpimarratu.

Bideen alderantzikatzea eta babes magikoko praktikak

Leshy-rengandik babesteko errituzko alderantzikatzea herri-tradizioaren logika magiko-erlijiosoaren adibide klasikoa da.

Praktika ugari daude dokumentatuta: alkandora iraulita janztea («rubaha naiznanku»), zapatak alderantziz jarrita edo ezkerreko zapata eskuineko oinean eramatea, hitzak alderantziz esatea, hiru urrats atzera egitea, ezkerreko hankarekin enbor bat gainditzea.

Praktika horiek modu linguistiko eta sinbolikoan islatzen dira: Leshy-ren mundua giza munduaren ispilu alderantzikatu gisa ulertzen da; norberak bere burua alderantzikatuz, haren munduarekin bat egiten da eta abantaila kentzen zaio.

Sergej Maksimovek eta Boris Uspenskijk («Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej», 1982) erakutsi dute alderantzikatze-praktika horiek Leshy-tik askoz haratago doazela eta eslaviar herri-sinesmenaren logika orokor bat osatzen dutela: bestelako indar guztien aurrean (hilak, sorginak, begizko txarra) alderantzikatzea baliatzen da.

Leshy, beraz, alderantzikaturiko izakien kasu tipikoa da, ez berezia.

Leshy familia eta basoaren antolaketa sozialaren

Ekialdeko eslaviar herri-tradizioan, Leshy ez da bakarti bizi. Bere emaztea, Leshachicha (batzuetan Kikimorarekin identifikatzen dena), baso berean bizi da, askotan enbor huts batean edo etxola zahar batean.

Leshenata izeneko haurrak basoan zehar ibiltzen dira eta galduta dabiltzan bidaiariei jolasak egiten dizkiete. Sorgin-batzarretan, ekaitz-gauetan edo lehiakide diren Leshy-en artean gertatzen diren baso-guduetan, orroak eta danbadak kilometro askotara entzuten dira.

Basoaren antolaketa sozial hori erlijio-antropologiaren ikuspegitik interesgarria da: basoa jaun, familia eta gatazka propioak dituen lurralde bizituta gisa ulertzen da, «basagune» homogeneo gisa baino gehiago.

Linda Ivanitsek eta Sergej Tokarevek erakutsi dute pertzepzio horrek nekazal basotiarraren jarduera oinarrizko moduan baldintzatzen zuela: basora sartzea beti izaten zen beste mundu sozial batera igarotzea, eta mundu horrek bere arau eta jokabide-forma propioak eskatzen zituen.

Erlijio-historiaren sakontasuna eta Veles-ekiko lotura

Boris Uspenskijek, «Filologicheskie razyskanija» lanean, tesi bat defendatu du: Leshy, bere forma ekialdeko eslaviarrean, Veles-en alderdi zaharrago baten islapen herrikoia litzatekeela. Velesek, artaldeen eta azpimunduaren jainkoak Kieveko Rus-en panteoi ofizialean, lotura estuak ditu basoarekin, animaliekin eta bestelako munduarekin.

988an Veles-en kultu ofiziala desagertu zenean, Leshy geratuko litzateke haren adierazpen herrikoi gisa, nekazal tradizioan bizirik iraun zuena. Hipotesi hori sinesgarria da, baina zehatz-mehatz frogatzea zaila.

Leshy-ren tradizioaren bi katearik nagusienak folklorikoak dira (ekialdeko eslaviar kontakizunak eta XVIII.-XX. mendeetako nekazal praktika) eta linguistikoak (etimologia eta hizkuntza-ahaidetasunak). Bi katea horiek Leshy-ren ideiaren erro zahar eta kristautasunaren aurrekoa iradokitzen dute, nahiz eta erdi Aroko iturri nagusietan (Nestor kronika, Igor Kanta) zuzenean ez den agertzen.

Egoera hori ez da erlijio-historiaren ikuspegitik ohiz kanpokoa: gizaki-mailako izaki espiritual apalagoak nekez aipatzen dira kroniketa nagusietan, baina herri-erlijioan finkatuago daude jainko nagusi ofizialak baino.

Paralelismo indoeuroparrak eta zirkumpolarrak

Indoeuroparren arteko konparaziorako mailan, Leshy egiturazko antzekotasuna du oihaneko jaunen hainbat irudirekin. Pan greziarra eta Faunus erromatarra dira haren antzinako parekoak; biak dira artzainen jainko babesle eta oihaneko izakiak, biek dute izaera anbibalente eta zirikatzailea, eta biek galaraz ditzakete bidaiariak («izu paniko» delakoaren bidez).

Cernunnos zeltarra, «animalien jauna» adarduna, beste parekotasun bat da. Panteoi germaniarrean, hurbilen dagoen baliokidea folklore-tradizioko «Basa Gizona» da, irudi bakar bat baino gehiago, oihaneko izakien multzo osoa baizik.

Carlo Ginzburgek, «I Benandanti» (1966) lanean eta geroagoko beste hainbatetan, oihaneko jaunen konplexu honen sakonera panEuropar hori argitu zuen, eta Europa ekialdeko erlijiotasunaren substantzia xamanikoarekin dituen loturak azpimarratu zituen. Mircea Eliadek antzeko ildoak marraztu zituen «Le chamanisme» (1951) lanean. Zirkunpolar konparaziozko mitologiak oihaneko jaun ugari ezagutzen ditu Siberiako, samoiedoen eta antzinako Siberia-Amerika arteko herrien artean.

Leshy kultura popular modernoan

Gaur egungo fantasia-literaturan, Leshy pertsonaia nabarmena da. Andrzej Sapkowskik «Witcher» sagan (1986tik) eta izen bereko bideojoko sailean (2007tik) «Leshen» natura-espiritu nagusi gisa aurkeztu zuen, eta horrela, folklore tradizio eslaviar bat nazioarteko publikoarentzat eskuragarri jarri.

Maria Semjonovak «Volkhv» sagan, Olga Gromykok eta beste errusiar hizkuntzako fantasia-idazle batzuek Leshy antzeko modu batean landu dute.

XIX. eta XX. mendeko arte plastikoan (Viktor Vasnetsov, Ivan Bilibin, Mihail Vrubel) Leshy pertsonaia errepikakorra da. Vasnetsoven errusiar ipuin-munduko margolanek Leshy-ren irudi bisuala gaur arte finkatu dute.

Kristautasun ortodoxoan, Leshy formalki izaki ez-garbi gisa hartzen da («nechistaja sila»); hala ere, gaitzespen teologiko horrek ez du inolaz ere herri-erlijiozko praktika desagerrarazi. Aitzitik, sinesmen kristauaren eta kristautasunaren aurreko ohituren nahasketa batera bideratu du.

Leshy, oihanaren esprintu eslaviarra

Aurkibidea