Beifuß — kalte eragin baten aurkako babes-belarra

Tradizioan, Beifuß bidaia-babestzat hartzen da gerrikoan edo zapatetan josten denean, intsentsu-landaretzat gelak garbitzeko, eta atalase-landaretzat kanpotik datorren kalte eraginaren aurka.

San Juan egunean edo Sanjuan gauean bereziki bildua, belarra indartsuena dela uste da une horretan. Ekialdeko Asian, Beifuß Mugwort izenez ere ezaguna da eta moxibustioan erabiltzen da, testuinguru horretan erritual-baliabide gisa, ez babes-baliabide gisa.

Basoxka babeslari landare gisa duen tradizioa Europan gutxienez Erdi Aro goiztiarrera arte atzeman daiteke.

X. mendeko Lacnunga eskuizkribuan gordetzen den Bederatzi Belarren Bedeinkapena anglosaxoiean, basoxkak (mucgwyrt) lehen tokia hartzen du: “Gogora ezazu, Mugwort, zer iragarri zenuen, zer ezarri zenuen zure indarrik handienean.” Formulak belar guztien ama eta bidaietan nekea eta espiritu gaiztoen aurkako babesik zaharrena dela adierazten du.

Alemaniako herri-tradizioan, Gürtelkraut (“gerriko-belarra”) izenak zuzenean babes-praktikara garamatza: bidaiariek, erromesek eta soldaduek basoxka gerrikoan josten zuten, nekea uxatzeko eta bidean zeuden arriskuen aurka babesteko.

Bideak leku arriskutsutzat jotzen ziren garaietan, non lapurrak eta espirituak era berean zelatan egoten ziren, praktika honek gorputz-babesa babes ikusezinarekin uztartzen zuen.

Eskandinavian, basoxka San Joan gauean biltzen ziren midsommar-landareen artean dago, eta urte-buelta garaian bere babes-indarrik handiena garatzen omen du. Suediako eta Norvegiako herri-ohituren literaturan, ukuiluetako ateetan eta etxeetako sarreretan lotzen zen landare gisa agertzen da.

Japonian eta Txinan, basoxka Yomogi eta Mugwort izenez ezagutzen da, eta herri-sinesmenean funtzio erritual sendoa du. Japoniako tradizioan, basoxka-apainduak Tanjōsai jaian eta beste babes-jai batzuetan erabiltzen dira. Txinan, basoxka eta kalamu sortak Duanwu jaian (dragoi-itsasontzien jaian) ateen gainean zintzilikatzen dira, espiritu gaiztoak eta gaixotasun-demonioak urrunean mantentzeko.

Beifuß tradizioan indartze eta muga-ezartze landaretzat hartzen da. Bien uztarketak azaltzen du bere babes-funtzio zabala.

Indartze-landare gisa, bereziki bidaiarientzat hartzen da baliagarritzat: gerrikoan edo zapatetan josita, iturri anglosaxoi eta alemaniarren arabera, nekadura eta akidura urrun mantendu behar ditu, baina baita eramailearen barne-indarra kanpoko eragin baten aurka sendotu ere. Indartsua dena, herri-logika horren arabera, ahultasuna baliatzen duten izakiek erasotzeko errazago dute zailagoa.

Intsentsu-landare gisa, Beifuß-ek bere kea bortitz eta zertxobait mikatzaren bidez eragiten du. Intsentsu-tradizioan, usaina muga-marka gisa hartzen da: gogor usaintzen duen zerbait, atsegina baino gogorra eta lurrari lotua, fina eta ikusezina baztertzen du.

Beifuß-en keak leku zamatutuak garbitu behar ditu eta leku baten energia-eremutik itsasten diren kalte-arrastoak kentzeko balio du, Europako herri-tradiziotik Ekialdeko Asiako praktikara luzatzen den ideia.

Atalase eta ateetan erabilita, Beifuß-ek muga-landarearen funtzioa hartzen du: Johanniskraut eta Eberesche bezala, barrualdearen eta kanpoaldearen arteko trantsizioa eremu babestu gisa markatzen du.

Artoaren babes-funtzioa nabarmen kultura askotan modu independentean dago dokumentatuta.

Ipar-mendebaldeko Europan, bereziki britainiar uharteetan eta Alemanian, artoa bidaia-babeserako eta Donibane-belar gisa dago dokumentatuta. Anglosaxoiar bederatzi-belarren formulak sendabelar babesle guztien ama bihurtzen du.

Eskandinavian, ateetan zintzilikatzen diren Midsommar-belarren artean dago.

Ekialdeko Europan, Poloniatik Ukrainaraino, artoa intsentsu-belar eta etxe eta ukuiluak babesteko belar gisa dago dokumentatuta.

Japonian, Yomogi belar babesle sakratu gisa hartzen da, jai jakin batzuetan zoritxarra urrun mantentzen duena eta ateetan eta leihoetan lotzen dena.

Txinan, artoa Aì (艾) izenez, Dragoi-Ontzien Jaialdiko babes-mataza nagusia da, askotan ezpata-formako kalamu-belarrarekin batera lotzen dena eta sarreren gainean zintzilikatzen dena.

Tradizioaren arabera, artoa bereziki honako hauen aurka babesten du:

Nekea eta haren jatorri gainnaturala aurka: Nekea gizakiaren indarra kentzen dizkien izakien lana bezala azaltzen duten tradizioetan, artoa antidoto zuzentzat hartzen da.

Ate eta leihoetako oro har gaizkiaren eraginaren aurka: Ate eta leihoetan lotzen den atalase-belar gisa, artoak kaltegarriak diren izakiak orokorrean urrun mantentzen ditu, izaki-mota jakin batean espezializatu gabe.

Urte-aldaketetako gaixotasun-deabru eta gaizki-izpirituen aurka: Bereziki asiar-ekialdeko tradizioan, baina Europako Donibane ohituretan ere, artoa urteko trantsizio-uneetako arriskuen aurkako babes gisa balio du.

Karga duten espazio eta atxikimenduen aurka: Intsentsu-belar gisa, artoa gaixotasun, eztabaida edo karga argi bat izan duen leku batean geratu den zerbait askatzeko eta uxatzeko egokitzat hartzen da.

Bidaia-babeserako, artoa gerrikoetan edo zapatetan josten da. Atalase-babeserako, sorta lehortuak ateen eta leihoen gainean zintzilikatzen dira edo ate-markoetan sartzen dira. Intsentsu-belar gisa, arto lehortua ikatz goritan erretzen da edo zuzenean sorta gisa erretzen da; kea gela betetzen du eta hura garbitu behar duela uste da.

Tradizioak bilketa-garai gisa Donibane eguna edo Midsommar gaua gomendatzen ditu, non landareak bere indar gorena izango lukeen. Garai horretatik kanpo bildutako artoa interpretazio zorrotzenean ahulagoa dela uste da, baina praktikan urte osoan zehar erabiltzen da.

Kea-hartzearen babes-eragina aldi baterakoa dela uste da: gela bat ke-hartu ondoren, kargak jarraitzen badu, aldizka berriro ke-hartu behar da.

Tradizio honekin ez dago lotuta baieztapen mediko bat ere.