Lakshmi

Mitoa eta jatorria

Rig Vedan (K.a. 1500-1200 inguru) Lakshmi ez da oraindik jainkosa landu gisa agertzen, zorionaren eta agintzaren printzipio abstraktu gisa baizik. Sri Suktan (Rig Vedaren eranskina) lehen aldiz jainkosa pertsonifikatu gisa deitzen zaio.

Hemen honela dio: «Ekar iezadazu Lakshmi jainkosa, urrez koloreztatua, urrezko apaingarriekin, forma ederrekoa, ilargia bezala distiratsua.» Hasierako himno hau geroagoko Lakshmi-teologiaren oinarria da.

Lakshmiren jatorriari buruzko kondaira mitiko nagusia Esne Ozeanoaren irabiatzea da (Samudra Manthana), Mahabharatan (Adi Parva 18) eta Purana ugaritan kontatzen dena, batez ere Vishnu Puranan (1. liburua, 9. kapitulua) eta Bhagavata Puranan (8. liburua, 8. kapitulua).

Jainkoek eta deabruek elkarrekin irabiatzen dute jatorrizko ozeanoa, Mandara mendia irabiagailu gisa eta Vasuki sugea soka gisa erabiliz.

Irabiatze horretatik izaki eta gauza baliotsu asko sortzen dira, tartean eguzkia, ilargia, nahi guztiak betetzen dituen zuhaitza, nahi guztiak betetzen dituen behia eta azkenik Lakshmi bera. Loto lore batetik igotzen da uhinen artetik, edertasunean dirdiratsu, eta Vishnu aukeratzen du senartzat.

Jatorrizko ozeanotik jaiotza hori hinduismoaren mitologema ezagunenetako bat da.

Wendy Donigerrek «Hindu Myths» (1975) eta «The Origins of Evil in Hindu Mythology» (1976) lanetan aztertu du irabiatzearen esanahi kosmologikoa: indar kontrajarrien nahasketa bidezko sorkuntza da (jainkoak eta deabruak, igoera eta jaitsiera, argia eta iluntasuna), eta Lakshmi tentsio kosmologiko horren fruitu gisa agertzen da.

Esne Ozeanoaren irabiatzearen kondaira mitikoa (Samudra Manthana) hinduismoaren mitologiako episodio ikonografikoki presenteenetako bat da. Azpikontinenteko eta Hego-ekialdeko Asiako tenplu-erliebe askotan agertzen da, tartean Angkor Wat-eko erliebe ospetsuak (Kanbodia, XII. mendea), eszena osoa 50 metro baino luzeagoko horma batean garatzen dutenak.

Zabalpen ikonografiko horrek erakusten du mitoak kultura hindu eta hindutuarentzat duen funtsezko garrantzia.

Lakshmi Ozeanotik jaiotzearen interpretazio teologikoak espezifikotasun propioa garatu du Sri-Vaishnavismoan. Ramanujak (XI./XII. m.) eta Vedanta Desikak (XIV. m.) Lakshmi Vishnuren baitan betiereko dagoen Shakti gisa kontzeptualizatu zuten, ez irabiatzean sortua, baizik eta irabiatzean ikusgai bihurtua.

Betiereko baina aldi baterako ezkutuko jainkosaren irakaspen hori kontrastean dago Lakshmi benetako sorkuntza-prozesu kosmiko gisa ulertzen duen ikuspegi herrikoiarekin. Bi ikuspegiek batera dirau hinduismo modernoan eta hinduismoaren teologiaren konplexutasuna islatzen dute.

Sinboloak eta atribuituak

Lakshmiren ezaugarri nagusia lotoa da. Loto-lore erabat zabaldu batean eserita dago, bi eskuetan loto-loreak dauzka, eta bere izenordea Padma («Lotoa») edo Kamala («Lotoa») da.

Lotoak garbitasun espirituala sinbolizatzen du, mundu materialaren lokatzetik igotzen dena, harengatik kutsatu gabe. Irudi hori ikonografia hinduaren identifikatzaile bisual indartsuenetakoa da.

Normalean lau besorekin irudikatzen da. Bi eskuk loto-loreak dauzkate, hirugarrenak bedeinkapena ematen du (varada-mudra), laugarrenak urrezko txanponak isurtzen ditu. Txanpon-ikonografia horrek indartzen du bere izaera ugaritasun materialaren emaile gisa. Gorriz jantzita agertzen da, askotan urrezko hariz brodatuta, eta apaindura ugariz.

Bere laguntzaileak elefante zuriak dira, ura bere gainera isurtzen dutenak. Motibo hori, Gaja-Lakshmi (elefanteekin Lakshmi), irudikapen forma zaharrenetako bat da, Bharhut eta Sanchi-ko erliebeetan (K.a. 1. mendea) eta Maurya dinastian jada ikusgai. Elefanteek botere erregea eta euria sinbolizatzen dituzte, biak oparotasunerako baldintzak.

Bere ibilgailu edo laguntzaile animaliak hontza (Ulukam) eta elefantea dira. Hontza bereziki Bengalan lotzen zaio Lakshmiri. Lotura hori ezohikoa da, hontza kultura askotan zorigaitzaren sinbolo gisa hartzen delako. David Kinsleyk «Hindu Goddesses» (1986) lanean erakutsi du hontzak, Lakshmirentzat, aberastasunaren gaineko zaintza sinbolizatzen duela.

Kultua eta gurtza

Lakshmiren jaiegun nagusia Diwali da (sanskritoz Dipavali, «Argien gaua»), urrian edo azaroan ospatzen dena. Etxeak olio-lanparaz apaintzen dira Lakshmi erakartzeko, hark bakarrik etxe argi eta garbietan sartu behar duelako.

Familiek gau horretan Lakshmi-Puja egiten dute, sarritan kontularien laguntzarekin, hauek beren merkataritza-liburuak jainkosaren bedeinkazioari eskaintzen dizkiotelarik. Mendebaldeko Indian, negozio-urtea Diwalirekin hasten da.

Vishnu-Lakshmiren tenplu garrantzitsuena Sri Venkateshwara tenplua da, Tirumalan (Andhra Pradesh, Hego India). Munduko erromesez beteena den tenplutzat jotzen da, egunean 50.000 eta 100.000 erromes bitartekoarekin.

Hemen Vishnu Venkateshwara gisa gurtzen da, eta Lakshmi Padmavati gisa. Delhiko Lakshminarayan-tenplua (1933-1939 artean eraikia) eta Mumbaiko Mahalaxmi-tenplua ere zentro garrantzitsuenen artean daude.

Hego Indiako Sri-Vaishnavismoan, Ramanujak XI. eta XII. mendean sistematikoki garatutako tradizio batean, Lakshmi ez da soilik Vishnuren emaztea, baita gizakiaren eta jainkoaren arteko bitartekari (Purushakara) ere. Alvarren idazkiek (Hego Indiako Vishnu-Bhakti olerkariak, VI.-IX. mendeak) himno ugari zuzentzen dizkiote zuzenean Sri-ri (Lakshmi), zubi-figura gisa. Lakshmiren teologia honek eskola propioa sortu du Vishnuismoaren barruan.

Herri-mailako Lakshmi-gurtzak «Zortzi Lakshmiak» (Ashta-Lakshmi) delakoen gurtza barne hartzen du. Manifestazio hauetako zortziak oparotasunaren alderdi ezberdinak irudikatzen dituzte: Adi-Lakshmi (jatorrizko oparotasuna), Dhana-Lakshmi (diru-aberastasuna), Dhanya-Lakshmi (garien aberastasuna), Gaja-Lakshmi (animalien eta erregetzaren aberastasuna), Santana-Lakshmi (haurren aberastasuna), Vira-Lakshmi (heroismoaren aberastasuna), Vijaya-Lakshmi (garaipenaren aberastasuna) eta Vidya-Lakshmi (jakintzaren aberastasuna).

Mito garrantzitsuak

Mito nagusia Ozeano Esneztatik jaiotzea da (ikus mitoa eta jatorria goian). Jaiotza-kontaera honen aldaera garrantzitsu bat Vishnu Purana-k (1.9) jasotzen du. Bertan Lakshmi Bhrigu jakintsuaren eta bere emazte Khyatiren alaba gisa aurkezten da.

Ozeano primitibotik gorpuzten da, aurretik Durvasa jakintsuaren madarikazioaren ondorioz mundua utzi ondoren. Kontaera-bikoiztasun honek (bi aldiz jaiotzea) tradizio ezberdinak azaltzen ditu.

Bigarren mito zentral bat Vishnuren inkarnazioen emazte gisa dituen avatarrak dira. Ramayanan Sita da, Ramaren emaztea, laborantza-ildo batetik jaioa. Mahabharatan Rukmini da, Krishnaren emazte nagusia.

Beste avatara-kontaera batzuetan Padma gisa agertzen da (Vishnuren Vamana-avatarrarekin), Dharani gisa (Parashuramarekin) eta beste forma batzuetan. Vishnuren inkarnazio bakoitzarekin duen ahaidetasun genealogiko honek bi jainkotasunen arteko lotura desegingaitza azpimarratzen du.

Hirugarren mitoa Lakshmik Indrarengandik urruntzea da. Vishnu Puranan (1.9) Lakshmik zerua uzten du Indra harroputz bihurtu delako. Mundua pobretu egiten da. Jainkoek Ozeano Esneztatia irabiatzen dute berreskuratzeko. Kontaera honek funtzio moral-paranetikoa du: aberastasuna apaltasuna eskatzen duen dohain bat da; harrokeriak Lakshmi bidaltzen du kanpora.

Sri-Vaishnava tradizioan zentrala den laugarren mitoa Doshasringaranama da: Lakshmik Vishnuren aurrean gizaki bekatariak defendatzen ditu eta grazia eta justiziaren artean bitartekari lana egiten du. Rol teologiko hori Ramanujaren eta Vedanta Desikaren (XIV. mendea) idatzietan garatu da sistematikoki.

Lakshmiren avatar-inkarnazioak Vishnuren inkarnazioen emazte gisa fenomeno bakarra dira hinduismoaren mitologia konparatuan. Hinduismoko beste inolako jainko-jainkosa konstelaziotan ez da korrespondentzia genealogiko hain osoa. Sita Ramarekin, Rukmini Krishnarekin, Padma Vamanarekin, Dharani Parashuramarekin, Lakshmik beti laguntzen dio bere senarrari inkarnazio guztietan zehar.

Erlijio-historiaren ikuspegitik, korrespondentzia hori Vishnu bere Shaktirik gabe pentsaezina delako sinesmen teologikoaren isla da. Sri-Vaishnava idatzietan, batez ere Ramanujaren «Vedarthasangraha» eta Vedanta Desikaren «Sri Stuti» lanetan, teologia hori garatzen da.

Lakshmi ez da Vishnuren emaztea besterik, bere autoadierazpen esentziala baizik. Berarik gabe Vishnu sava da, bizigabea; hura gabe, ordea, Lakshmi ordenarik gabe geratzen da. Teologia osagarri honek Erdi Aroan bere eskola propioak sortu zituen, besteak beste Sri-Vaishnavismoaren Vadakalai eta Tenkalai korronteak, gaur egun ere bizirik dirautenak.

Panteoian harremanak

Lakshmiren harreman nagusia Vishnurekikoa da. Vishnuren avatar guztietan haren emaztea da: Sita, Rama-rekin; Rukmini, Krishna-rekin; Padma, Vamana-rekin; Dharani, Parashurama-rekin. Avatar-kate hori Vishnu-Bhakti tradizioan funtsezkoa da eta hainbat tenpluko erliebeetan agertzen da.

Haren arreba (zenbait tradiziotan) Alakshmi da, zoritxarraren eta pobreziaren pertsonifikazioa. Alakshmi ere Esne-Itsasotik jaio zen, Lakshmi baino lehen.

Astoaren gainean, itxura higatuaz eta ezaugarri kaltegarriekin irudikatzen da. Lakshmiren gurtzeak Alakshmiren uxatzea dakar. Diwalin, etxe-atean lanpara bat pizten da Lakshmi erakartzeko eta Alakshmi urrun mantentzeko.

Beste jainkosekiko harremanak konplexuak dira. Saraswatik (jakintza) eta Parvatik (indarra) Lakshmirekin (oparotasuna) hirukote bat osatzen dute, bizitzaren hiru alderdi nagusiak ordezkatzen dituena. Hirukote hori Tantra tradizioan sarritan jainkosa handi bakarraren (Mahadevi) agerpen gisa interpretatzen da.

Harrera eta eragina

Sanskritozko literatura klasikoan, Lakshmi hainbat kavya (arte-poema) eta mahakavya-tan (heroi-epikatan) goraipatzen da. Kalidasak (ziurrenik 4. edo 5. mendekoa) bertso batzuk eskaintzen dizkio hainbat lanetan. Erdi Aroko Bhakti literaturak, bereziki Alvar-en eta Annamacharya-ren (15. m.) lanek, Lakshmiri gune erdigunea ematen diote liturgian.

Indiako arte plastikoan, Lakshmi K.a. 1. mendetik gaur egun arte jainkoen irudikapenik ohikoenetako bat da. Maurya garaian (K.a. 4.-2. mendeak) Gaja-Lakshmi erliebeak ikusten dira, eta Gupta garaian (4.-6. mendeak) lotus-forma klasikoa sortzen da.

Hego Indiako Pallava eta Chola brontzezko arteietan, Lakshmi Vishnuren ondoan agertzen da, Adisesha sugearen gainean. Ikonografia hori Mogol gorteko artearekin eta 19. eta 20. mendeko bazar-artearekin garatu zen.

Gaur egungo Indiako gizartean, Lakshmi nonahikoa da. Diru-billeteak, egutegiak eta merkataritza-liburuak apaintzen ditu. Indiar emakumeei sarritan Lakshmi deitzen zaie, oparotasunaren nahia zuzenean adierazten duen izena. Indiako bankuek eta aseguru-etxeek Lakshmi izena edo haren alderdiren bat (Mahalakshmi, Padmavati) daramate.

Mendebaldean, Lakshmi 19. eta 20. mendeko indologiaren bidez ezagutu zen. Heinrich Zimmerrek atal luze bat eskaini zion «Myths and Symbols in Indian Art and Civilization» (1946) lanean. Gaur egungo kultura arteko espiritualtasunean, oparotasunaren sinbolo unibersal gisa interpretatu izan da sarritan.

Erlijio-zientziaren araberako sailkapena

David Kinsleyk «Hindu Goddesses» (1986) lanean Lakshmi jainkosa onbera (saumya) baten paradigma gisa sailkatu zuen, Durga edo Kali bezalako jainkosa gudarien aurrean. Haren ezaugarriak leuntasuna, edertasuna eta emankortasuna dira. Sailkapen hori ikerketan neurri handi batean nagusitu da.

Erlijio-soziologiaren aldetik, Lakshmi adibide gakoa da erlijio-kultuaren eta jokabide ekonomikoaren arteko harremanean. Max Weberrek «Hinduismus und Buddhismus» (1916-17) lanean hinduismoaren ekonomia-etika aztertu zuen, Lakshmi berariaz aipatu gabe. Geroagoko ikertzaileek, C. J. Fullerrek «The Camphor Flame» (1992) lanean, esaterako, Lakshmiren gurtzaren eta Indiako merkatari-balioen arteko lotura zehatz dokumentatu dute.

Testuinguru teologikoan, Lakshmi Sri-Vaishnava tradizioan Vishnuren betiereko emazte gisa hartzen da, harekin batera (sahacharee). Vishnuren Shakti (indarra) eta Aishvarya (agintaritza) da, eta bera gabe Vishnu ezin da pentsatu ere.

Irakaspen teologiko hori Ramanujak «Vedarthasangraha» (12. m.) lanean eta Vedanta Desikak «Sri Stuti» (14. m.) lanean sistematikoki garatu zuten. Klaus Klostermaierrek «A Survey of Hinduism» (3. arg., 2007) lanean teologia hori era ulergarrian azaldu zuen.

Lakshmiren posizio erlijio-soziologikoa berezia da hinduismoan. Ohorerik gorena eta herri-erlijiotasunaren presentzia zabala uztartzen ditu. Enpresariek harengana otoitz egiten dute negozioak irekitzean, bankariek haren izenarekin bedeinkatzen dituzte transakzioak, eta ezkonberriek babeslea gisa gonbidatzen dute. Ekonomian duen presentzia hori dela eta, ikertzaileek Lakshmi hinduismoaren erdi klasearen jainkosa gisa deskribatu izan dute.

C. J. Fullerrek «The Camphor Flame» (1992) lanean Lakshmiren gurtzaren eta Hego Indiako merkatari-identitatearen arteko lotura estua aztertu zuen. Bankuek, aseguru-etxeek eta merkataritza-enpresek Lakshmi izena daramate, eta horrek 20. eta 21. mendean jainkosaren egiazko ikonizazio komerciala eragin du.

Tantrismoan, Lakshmi bere forma propioetan agertzen da. Lakshmi Tantrak (Lakshmi Tantra bezalakoak, 9.-13. m.) Vishnuismoaren Pancharatra eskolakoak dira eta Lakshmi-teologia konplexu bat garatzen dute, jainkosa Vishnuren kosmos-mugimenduaren indar gisa ulertzen dutena.

Testu horiek mendebaldeko ikerketan sistematikoki eskuragarri egin ziren Vasudha Narayananen eta Sanjukta Guptaren eskutik, 1980ko eta 1990eko hamarkadetan. Erakusten dute Lakshmi-teologia ez dela emakume-Vishnu figura lagungarri soila, baizik eta eraikuntza metafisiko autonomo bat.

Lakshmi, zorionaren eta oparotasunaren jainkosa hindua

Aurkibidea