Hera greziar panteoiko hamabi jainko olimpiar nagusien artean dago, eta Zeusen ahizpa eta ezkontidea da. Ezkontza legezkoa, ezkon-lokarria eta erreginaren subiranotasuna gorpuzten ditu. Hesiodoren «Theogonia» lanean Kronos eta Rhearen alaba dela aipatzen da, eta horrenbestez, olimpiarren belaunaldi zaharrenekoa da.
«Teleia» izengoitiak, «beteak», ezkontza gauzatuaren zaindaritzat izendatzen du; Argosko kultuan «Argeia», argosarra, izenez agertzen da.
Homeroren epikaz haratago, Hera hainbat kultu lokaletan aurkitzen da, Argos eta Samostik Olimpia eta Grezia Handiraino. Han egindako kultu-praktikak hiri-jainkosa berezko baten aztarna erakusten du, gero soilik bigarren mailan Zeusen emaztea olimpiarrarekin bat egin zuena.
Hesiodok «Teogonian» (453. eta 458. bertsoen artean) Hera jainko-izakien bigarren belaunaldian kokatzen du: Kronos eta Rhea titanen alaba da, eta Hestia, Demeter, Hades, Poseidon eta Zeusen ahizpa-anaia.
Erorketaren fabularen arabera, bere anai-arrebak bezala Kronosek irensten du, eta geroago, Rheak emandako gorakobide baten bidez, askatzen dute. Pausaniasek tradizio arkadiar bat jasotzen du, zeinaren arabera Hera neskatxa gisa Asterion ibaian, Argosen ondoan, hazi baitzen, ibaiaren hiru alabek zainduta: Euboia, Prosymna eta Akraia, geroago santutegiko iturri-ninfa gisa gurtu zirenak.
Zeusekiko lotura hieros gamos gisa interpretatzen du Teogoniak, hau da, ezkontza santu gisa, kosmologikoki Olinpoko errege-boterea sortzen duena. Ezkontza horretatik, Hesiodoren arabera, Ares, Hebe eta Eileithyia jaiotzen dira; Hefesto, iturriaren arabera, Herak bakarrik izan zuen semea izango litzateke, Zeusen buruaren bidez jaiotako Atenearen jaiotza partenogenetikoari erantzun harroputz gisa.
Homerorengan genealogiak egonkorragoak agertzen dira, baina Herak amatasuna bakarka izateko motiboa haren mitoetan behin eta berriz agertzen den elementua da. Diodorok (V, 72) jasotako tradizio helenistiko berantiar batek Argos bera aipatzen du jaiotze-toki gisa, eta Temenos, Pelasgosen semea, haren erritoen lehen antolatzailetzat jotzen du.
Nabarmentzekoak dira grekoen aurreko izate autonomo baten aztarnak: Walter Burkertek «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche» lanean adierazi duenez, Heraren gurtza-guneak (Argos, Samos eta Perachora) heldutasunera iritsitako antolamendu olinpikoa baino zaharragoak dirudite.
Pylos eta Tebasko Linear B tauletan aurkitutako aztarnek, «e-ra» izenaren pean, opariak jasotzen zituen jainkosa baten existentzia egiaztatzen dute, K.a. hamahirugarren mendean jadanik. Beraz, jainkosak hiri-jaun autonomo baten ezaugarriak ditu, eta geroago txertatu zen, bigarren mailan, Zeusen emazte gisa sistema homerikoan.
Genealogikoki, Herak bere seme-alaben bidez sakon eragiten du mitoan. Ares, tradizio lehiakideetako baten arabera, Eros, Phobos eta Deimosen aita da; Hebek, Herakles jainkotu ondoren, heroi jainkotu horrekin ezkontzen da; Eileithyia jaiotza guztien lagun ezinbestekoa bihurtzen da.
Ildo honek Hera ez du hainbeste amatasun kosmologiko primitibo gisa erakusten, baizik eta gizarte-erakundeen sortzaile gisa: ezkontza, jaiotza, gaztaroa.
Heraren ezaugarri klasikoa diademak edo stephanek osatzen dute, dorretxo itxurako koroa altua, bere errege-egoera adierazten duena. Askotan zetroa eusten du eskuan, eta batzuetan liburamenerako phiale (bandeja) ere ageri da.
Pauoa, garai erromatarrean berarekin erabat lotuta, greziar irudikapen tradizioan berandu agertzen da; garai arkaikoan kukua eta behia nagusi dira. Pauoarekiko lotura Obidiorenetik dator (Metamorfosiak I, 722-723), zeinak hildako Argosen ehun begiak txoriaren luman berpiztu baitzituen.
«Boopis» goitizena, «behi-begiduna», epiteto estandar homerikoa da, eta abereekiko antzinako lotura bat adierazten du. Heinrich Schliemannek eta ondorengo ikertzaile-belaunaldiek argiveren aurkikuntzetan idoloak aurkitu dituzte, bukrania (zezen-buruskoak) gisa interpretatuak, eta Heraren adar-abelgorriekiko hurbiltasuna sendotzen dutenak.
Kukuak eginkizun garrantzitsua du ezkontza-mitoan: Zeus hoztutako kuku bihurtu omen zen, Herak babestu zuena, eta ondoren jainkoak bere burua agertu eta harekin ezkontzeko eskatu zuen. Pausaniasek (II, 17, 4) tradizio hori tokiko bertsio argiar gisa berresten du.
Bilaus-margolan klasikoetan Hera peplo luze eta gerrikodun bat janzten du, mihise batekin eta batzuetan mizpira gorriarekin, ezkontzaren eta ugalkortasunaren fruitu gisa.
Poliklitok Argoseko Heraionerako irudi krisoelefantino bat sortu zuen, eta Pausaniasek dio korona bat zeramala Kharitak eta Horekin apainduta, esku batean mizpira gorria eta bestean zetroa, gainean kuku batekin.
Estatua Poliklitoren lan nagusietako bat izan zen, haren Doryphorosekin alderagarria, eta mendez mende markatu zuen jainkosa heldu eta tronuan eserita zegoenaren irudia.
Gutxiago ezagutzen diren atributuen artean lygos zuhaixka (agnus-castus) dago, samosko Tonaia jaialdian haren gurtza-irudia biltzen zuena, baita mizpira gorria ere. Azken honek Hera Persefonerekin lotzen du, eta fruituaren zeregin bikoitza adierazten du, ezkontza-ugalkortasunaren sinbolo gisa eta azpiko munduarekiko loturaren adierazgarri gisa.
Hera eta Demeterren arteko bereizketa ikonografikoa lauso mantentzen da irudikapen arkaikoetan, jatorriz elkarren senide ziren landaretza- eta hiri-jainkosa baten hipotesia indartuz.
Heraion-kultua hainbat ildo nagusitan banatzen da. Argosen, Hera hiriaren jainkosa gisa hartzen zen: Mikenaren eta Argosen artean zegoen Heraion-a Argolideko santutegi nagusia zen, bere apaizgo propioarekin eta hainbat egunetako jaialdi batekin, Heraia deiturikoak. Joko horietan hekatombe eskaintzak egiten ziren, horregatik Heraiei «Hekatombaia» ere deitzen zitzaien.
Kultuaren ordenaren barruan gurdi-lasterketa bat egiten zen, garaileak omenezko sari gisa brontzezko ezkutu bat jasotzen zuena, eta apaiz-emakumearen prozesio solemne bat, zezen zurizko gurdi batek tiratua, Kleobis eta Bitonen kondairan Herodotorenean deskribatua (I, 31).
Samos irlan zegoen Heraion ionikoa, zeinen tenplu-eraikuntzak K.a. VI. mendean neurri harrigarriak hartu zituen. Herodotok santutegia Greziako handienetakoa dela deskribatzen du (Herodoto III, 60).
Erritu nagusia Tonaia zen: kultu-irudia gauez hondartzara eramaten zuten, lygos adarrekin bildu eta garbitu, Heraren birjintasunaren berritze eta ezkonaurreko egoerara itzultze sinboliko gisa interpretatua. Mitoak erritua pirata karioek kultu-irudia lapurtzeko egindako saiakeraren oroitzapen gisa azaltzen zuen.
Olimpian, Hera-tenplua Zeus-tenplua baino zaharragoa zen; hemen ospatzen ziren Heraiak, ezkongabeko neskatoen lasterketa hiru adin-taldetan, estadioaren luzeraren bost seirenean, Pausaniasek deskribatua (V, 16). Elisiar tribuetatik hautatutako hamasei matronak jainkosarentzako peplo-jantzia ehuntzen zuten.
Korintotik hurbil dagoen Perakoran, Hera Akraia eta Limenia, «harkaiztarra» eta «portukoa» deiturikoen santutegiak, itsas kultu goiztiar bat itsasketarekin lotua ziurtatzen du; milaka eskaintza-aurkikuntza, feniziar eskarabeoak barne, portuko kultuaren garrantzia erakusten dute K.a. VII. eta VI. mendeetan.
Ezkontza-kultua ildo propioa osatzen du. Plataian, boiotarrek «Daidala» ospatzen zuten, non zurezko kultu-irudi bat ezkongai gisa apainduta, garaipenezko prozesioan Kithairon mendira eramaten zuten eta azkenean erretzen zuten.
Pausaniasek (IX, 3) jaialdia Zeusen eta liskar bat izan ondoren aldendu zen Heraren arteko adiskidetze-jaialdi gisa azaltzen du. Erritu horiek Hera zikloka errepikatzen den ezkontza-lotuneen pertsonifikazio gisa erakusten dute, non banaketak eta berrelkarketak esanahi kosmikoa duten.
Argosko Heraion santutegia Argostik zortzi kilometro inguru ipar-ekialdera dago, Euboia mendiko terraza batean. K. a. zazpigarren mendeko tenplu arkaikoa 423an erre zen, Tukididesek (IV, 133) jasotzen duenez; ondorengo eraikin klasikoa Eupolemos arkitektoak eraiki zuen.
Geroagoko tradizioaren arabera, hemen kokatzen zen argostarren urteak Heraren apaizemeen izenez zenbatzeko data; Tukididesek Krisis apaizemearekin datatzen du Peloponesoko Gerrako gertaera bat.
Ireon inguruko Samosko Heraion santutegia zortzigarren mendetik aurrera erakarpen panhelenistiko bihurtu zen. Rhoikos eta Theodorosek diseinatutako hirugarren tenplua diptero bat zen, ehun zutabe baino gehiagorekin.
Aurkikuntzek Egiptoko brontzeetatik Siria iparraldeko boli-hezurretaraino heltzen dira, santutegiaren harreman-sare zabala erakutsiz. Polikratesek ondorengo eraikin bat egin zuen, Herodotoren arabera bere garaiko greziar tenplu handiena izan omen zena, baina inoiz ez zuena amaitzerik izan.
Beste leku garrantzitsu batzuk dira Lukaniako Paestum ondoko Foce del Seleko Heraion, Kalabriako Krotona ondoko Hera Lakiniaren tenpluaren oinarria (Strabon VI, 1, 11), eta Olimpiako soro sakratueko Hera tenplua (Olimpiako Heraion), Pausaniasen arabera Praxitelesen Hermes bertan kokatuta zegoena.
Paestumeko bigarren tenplua, hemeretzigarren mendean «Poseidonen tenplu» izendatua, gaur egun batez ere Hera tenplutzat hartzen da. Heraion Lakinion italiotar greziarren bilgunea izan zen, eta erromatar garairaino iraun zuen elkarte baten erdigunea.
Gutxien ezagutzen diren santutegien artean daude Tirintiko Heraion, gaztelu mizeniarraren suntsipenaren ondoren, garai bateko megaron-aren aztarnen gainean eraikia; Korintoko Heraion; eta Mantineiako Heraion. Leku horien jarraipenak garai mizeniarraren eta garai arkaikoaren artean, Hera kultuaren aurregreziar geruza baten alde dagoen argudiorik garrantzitsuenetako bat osatzen du.
Hiru narrazio-zirkulek markatzen dute Heraren figura mitikoa. Lehena Zeusen amorante eta bastarden jazarpena da. Apolodororen arabera (Bibliotheke II, 4, 8), Herak bi sugegorri bidaltzen ditu Herakles haurra kunan hiltzeko; haurrak, ordea, itota hiltzen ditu.
Geroago, eromenaz kolpatzen du, bere seme-alabak hiltzeraino, eta horrek ematen dio hasiera hamabi lanei.
Ioren kasuan, Zeusek maitalea behi bihurtzen du, eta Herak eskatuta, Argos Panoptesek zaintzen du.
Hermes-ek Argos hil ondoren, Herak bidalitako eltxo batek Io mundu zehar jazartzen du Egiptorainoraino, non bere giza itxura berreskuratzen duen; Eskilo-k «Prometeo katetua» lanean bidaia hori Heraklesen genealogiaren aurrerapen gisa erabiltzen du.
Bigarren zirkuluak jaiotza-dramei dagokie. Homeroren arabera (Iliada XIX, 95-133), Herak Herakles-en jaiotza atzeratzen du Eileithya atxikituz, Euristeo lehenago jaio dadin eta lehen-jaiotza eskubidea eskura dezan.
Letoren gorabeheran, Herak Zeusen maitale haurdunari lur sendorik gabe uzten dio; Delos, ur gainean ibiltzen den irla, Apolo eta Artemisen jaiolekua bihurtzen da. Kalisto hartz bihurtzea, Ovidiok jasoa (Metamorfosiak II, 466-495), aldaera batzuetan Herari egozten zaio.
Hirugarren zirkuluak Hera errege gisa erakusten du Troiako gerran. «Zeusen bereganatzea» pasartean (Iliada XIV, 153-360), Ida mendiaren gailurrean bere senarra liluratzen du Afroditaren gerrikoaz, akearrei abantailak emateko.
Eszena hau Europako literaturako emakumezko amarrukeriaren adibide zaharrenetakoa da. Gerraren aurreko istorioan, Paris-en epaiketaren ondoren, Troiaren etsairik gogorrena da: Paris-ek Erisen urrezko sagarra Afroditari eman zion, ez Herari, honek erregetza eta gerrako ospea agindu bazizkion ere.
Laugarren, gutxiago ezagutzen den pasarte batek Olimpoko matxinada erakusten du: Homeroren arabera (Iliada I, 396-406), Akilesek kontatzen du Hera, Poseidon eta Atenak Zeus behin katez lotu zutela, Tetisek ehun besoko Briareo laguntzera deitu zuen arte, honek jainkoen aita askatu zuelarik.
Pasarte honek Hera noblezia-fakzio baten buruzagi gisa erakusten du, senarraren monarkia-aldarrikapenaren aurka, eta bere jarrera burujabe eta subirano gisa indartzen du.
Hera eta Zeusen arteko tentsioak epopeia homeriko osoa zeharkatzen du. Ez da bekaizkeria hutsa, baizik eta bi subiranotasun-aldarrikapenen lehiaren adierazpena: Zeus, olimpiar subirano gisa; Hera, errege legitimo gisa.
Pindaroren eta tragedien arabera, ezkontza-legearen bermatzaile ustelezin gisa agertzen da. Bi jainkoen arteko adiskidetze maiztasuna, esaterako Plataiaiko «Daidala» mitoan, urtero berritu behar den ezkontza kosmiko baten oroitzapen erritual gisa uler daiteke.
Atenarekin eta Poseidonekin, Argosen buruzko lehian jasandako porrotak lotzen du: Pausaniasen arabera, Inako, Kefiso eta Asterion ibai-jainkoek Heraren alde erabaki zuten, eta horren ondorioz Poseidonek ibaiak lehortu zituen.
Afroditarekin harreman anbiguoa du: Herak haren gerrikoa hartzen du maileguan, baina lilura erotikoaren printzipioa bera ukatzen du. Ezkontza-loturaren (Hera) eta erotika askearen (Afrodita) arteko banaketa zorrotza jainko greziarren kolegioaren oinarrizko polaritateetako bat da.
Hefaisto, tradizioaren arabera bere seme, aldaera batean urrezko aulki bat egiten dio amari, honek atxikita gelditzen dela, Dionisok metalgin jainkoa mozkortuta ekarri eta askatzera konbentzitu arte.
Alkmeneren seme Heraklesekiko harremana panteoiaren etsaigo nabarmenena da; hark jainkotu ondoren bakarrik adiskidetzen dira, eta Hebe, Heraren alaba, haren olimpiar emazte bihurtzen da. Iris jainkoen mandataria, harreman berezi eta hertsia du Herarekin, morroin-nagusi harremana: Iris-ek Heraren aginduak betetzen ditu, gehienetan Zeusen bitartekaritzarik gabe.
Erromatar erlijioan, Hera Junorekin identifikatzen da, Erroman Kapitolioko Hirukotearen barruan gurtua, Jupiter eta Minerbarekin batera. Junoren ezizenek, hala nola Lucina (jaiotzen laguntzailea), Moneta (ohartaraztailea) eta Regina, Hera grekoaren funtzioak testuinguru latinora ekartzen dituzte, alderdi kultu-estatal berriak gehituz.
Virgilioren «Eneidak» Juno Troiatik Italiara migratzearen aurkari nagusi bihurtzen du, eta hortaz Erromaren sorreraren aurkari, azkenean adiskidetu arte (Eneida XII, 791-842).
Erdi Aroan Hera batez ere Ovidioren harreraren bidez ezagutzen zen. «Ovide moralisé» lanean eta Boccaccioren eskuliburu mitografikoetan alegoria-figura gisa agertzen da, askotan bekaizkeriara mugatua.
Berpizkundeak, Botticelli eta Rafaelen lanekin, antzinako ikonografiaren berraurkikuntza dakar; Annibale Carraccik Palazzo Farneseko galerian Junoren gurdi garaikorra erakusten du, pauasekin. Rubensek «Junoren zina» eta urrezko sagarraren liskarraren zenbait bertsio margotu zituen.
Hemeretzigarren eta hogeigarren mendean, harrera zientifikoa Heraren egeoar forma zaharraren galderan zentratzen da. Martin Persson Nilssonek hartan hiri-jainkosa minoikoen isla ikusi zuen; Karl Kerényik Hera emakumezko bizi-zikloaren betetze pertsonifikatu gisa interpretatu zuen, dontzeila, emazte eta alarguntsa etapetatik, Pais, Teleia eta Khera ezizenetan islatuta.
Erlijio konparatu modernoan, Hera ezkontza-nagusi subirano baten paradigma gisa erabiltzen da, maitasun-jainkosa erotikoaren aurrean. Feminismoaren mito-ikerketak 1980ko hamarkadatik aurrera Hera emakumezko botere-figura konplexu gisa berrirakurri du, iturri literarioetan askotan bigarren mailako paperetara mugatua izan bazen ere.
Indoeuropar ikuspegitik, Heraren Zeusekiko lotura litzateke ziurrenik geruza berriena; bere izenaren etimologia indoeuroparra eztabaidagarria da. «hora» hitzetik (urtaroa, egokia den denbora) eratortzea proposatu izan da, eta horren arabera Hera denbora heldu eta ezkontzeko adinaren pertsonifikazio gisa uler litzateke.
Beste autore batzuek, Robert Beekes tartean, jatorri greziar aurrekoa, agian egeoarra, sinesgarriagotzat jotzen dute. Mizeneraren «e-ra» aztarnak izenaren existentzia baieztatzen du, baina ez du jatorrizko funtzioari buruz ondorio seguru bat ematen.
Ekialde hurbil zaharreko materialarekin alderatuz, antzekotasunak nabaritzen dira Inanna sumeriarrarekin edo Hebat hititarrarekin, biak ere hiri-jaun eta eguraldi-jainkoaren erregina gisa agertzen direnak.
Baina Hera horiengandik bereizten da ezkontza legezkoari lotura estuagatik; ez da maitasunaren jainkosa, baizik eta itunaren jainkosa. Egeoko historiaurreak agian bere hiri-jainkosa berezi bat izan zuen, greziar migrazioaren bidez sistema olimpikoan integratua izan zena.
Burkertek Hera «polis-erlijioaren» eskeman sartzen du: lehenik eta behin komunitate politiko baten babeslea da, bigarrenik senar kosmikoa. Wilamowitz-Moellendorffen ikerketa zaharrenak Heraren figuran tokiko kultu-tradizioen bat-egitea ikusten zuen, panhelenikoa bilakatuz, eta hori gaur egun ere oinarrizko eredutzat hartzen da.
Joan Breton Connellyren lan berriagoek apaizen rolari buruz Hera-apaizgoaren egoera instituzionala nabarmentzen dute; Argosen datazio-instantzia gisa jarduten zuen, eta, ondorioz, dimentsio politiko bat zuen, jainko maskulinoen kultuetan modu bereizgarri antzekoan falta dena.
Hesiodo, «Theogonie», 453-506 eta 921-929 bertsoak. Homero, «Ilias», bereziki I, IV, XIV eta XIX. liburuak. Apolodoro, «Bibliotheke», I, 1-4 eta II, 4, 8. Pausanias, «Beschreibung Griechenlands», II, 17 (Argosen Heraion-a), V, 16 (Olympia) eta IX, 3 (Plataiai-Daidala).
Herodoto, «Historien», I, 31 eta III, 60. Tukidides, «Geschichte des Peloponnesischen Krieges», IV, 133. Ovidio, «Metamorphosen», bereziki I. liburua (Io) eta II. liburua (Kallisto).
Virgilio, «Aeneis», bereziki I. eta XII. liburua. Walter Burkert, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», Stuttgart 1977. Karl Kerényi, «Zeus und Hera. Urbild des Vaters, des Gatten und der Frau», Leiden 1972. Martin P. Nilsson, «Geschichte der griechischen Religion», München 1955.
Hera greziar mitologian jainkoen erregina da, Zeusen ahizpa eta emaztea, hamabi jainko olimpikoetako bat. Ezkontzaren, familiaren eta jaiotzaren jainkosa da, eta emakume ezkonduen babesle gisa hartzen da.
Hera itxura duinez eta maiestatikoz irudikatzen da, sarritan diademarekin eta zezetroarekin; bere animalia sakratua pauoa da. Bere baliokide erromatarra Juno da, eta hark eman zion izena ekaina hilabeteari.
Hera hainbat mitotan emazte bekaiztun eta gorrototsu gisa agertzen da, hori zuzenean Zeusen desleialtasunarekin lotuta: Zeusek haur ugari izan zituen jainkosekin eta emakume hilkorrekin, eta Heraren haserrea maiz maitale horien eta beren ondorengoen aurka bideratzen zen.
Ezaguna da Heraklesi, Zeusen semeetako bati, bizitza guztian eman zion jazarpena; haren izenak, paradoxikoki, «Heraren aintza» esan nahi du. Erlijio-historiaren ikuspegitik, gatazka horiek, seguruenik, jainkosa-ama zahar eta autonomo baten Zeusen kultuarekin egindako bat-egitea islatzen dute.
Bere eraginaren aurka, kulturen arteko tradizioak babesbide hauek aipatzen ditu:
Konparatu Babes-Konpasean →Gomendatutako babesbideak
Bilduma honetako babesbiderik sinpleena: 41 geruza urre huts 999koa, platinoa, zilarra eta silizioa, Ruhla/Turingian (Ruhla/Thüringen) fabrikatua. Ez du aktibatu beharrik, ez dago inolako pertsonarekin lotuta eta 50 metro inguruko eremuan eragina du, jantzi gabe egon arren.
Antzeko izakiak

Huayra-tata, aimara herriaren Aita Haizea. Jatorria, dokumentatutako wayra hitza eta erlijio-zien...

He Bo, Txinako Hego Ibaiaren jainkoa. Jatorria, giza sakrifizioak eta Ximen Baok haiek nola aboli...

Pincoya, Chilote mitologiaren itsas emakume onbera. Jatorria, oraakulu gisako dantza eta babes-fo...

Beaivi samien eguzki-jainkosa da eta bizitzaren ama. Sami erlijio kristauaren aurreko erlijioaren...

Wandjina Ipar-mendebaldeko Australiako Kimberley eskualdeko aborigenen hodei- eta euri-izaki inda...

Oshun, ur gezaren eta maitasunaren Yoruba orisha: Osun ibaia, Osogbo-ko Munduko Ondarearen basoa,...