Wandjina, Kimberley eskualdeko Worora, Ngarinyin eta Wunambal herrien hodei-izakiak

Wandjina (era berean Wanjina, Wondjina) Ipar-mendebaldeko Australiako Kimberley eskualdeko aborigenen erlijioen sortze-figura kolektiboak dira. Hiru hizkuntza-taldek, Worora, Ngarinyin eta Wunambal herriek, Wandjina-multzoa partekatzen dute; guztiek partekatzen dituzte Kimberley haitzarteetan milaka aleren gisara gordetzen diren haitz-margolanak.

Wandjina hodei- eta euri-izakiak dira, Lalai aro mitikoan (Kimberleyko Dreaming-en aldaera) lurraldean zehar ibili eta hura moldatu zutenak. Rainbow Serpent-ekin alderatuz, hura figura bakar gisa agertzen den bitartean, Wandjina izaki ugariak dira, izen eta tribu-lotura propioekin.

Tradizio aborigenaren baitan, Wandjinak bereziki ezagunak dira beren ikonografia bereizgarriarengatik: begi handiekin, ahorik gabe eta santu-oholtza baten antzeko buruko apainduraz irudikatzen dira, aborigenen artean bakarra den irudi mota.

Wandjina izena Kimberleyko hiru hizkuntzetan gordetzen da, aldaera fonetiko txikiekin. Jatorri etimologiko bateratua eztabaidagarria da; Ian Crawfordek 1968an «agertu, azaldu» esan nahi duen aditz batekin lotu zuen, Wandjinak gorpuzten diren izaki gisa dituen mitikarekin bat egiten duena.

Beste ikertzaile batzuek (Andreas Lommel, Helmut Petri) izena «gu goitik zaintzen gaituena» ideiarekin lotu dute. Bi etimologiak hizkuntza-historiaren aldetik onargarriak dira eta historikoki batera eragin ahal izan zuten.

Europako iturri zaharrenetan (George Grey, 1838, Wandjina haitz-margolanak dokumentatu zituen lehen europarra) izena okerki «Wonjina» gisa ematen da. Idazkera hori garai biktoriarreko testu batzuetan iraun du, baina gaur egun gaindituta dago.

Wandjinaren ikonografia arte aborigenaren artean bereizgarrienetakoa da. Ezaugarri nagusiak hauek dira: begi handi eta ilunak, ninirik gabe; sudur zabala; ahoaren gabezia (azalpen bat da Wandjina bati aho bat balitza, munduak urak estaliko lituzkeela); santu-oholtza baten antzeko buruko apaindura, euri-hodeiak eta tximistak adierazten dituena; eta askotan gorputz osoan gorri, hori eta zuriz egindako margoketa zabala.

Ikonografia hori gutxienez 4000 urteko antzinatasunarekin dokumentatuta dago Kimberleyko haitz-margolanetan; «Gwion-Gwion» izeneko figura mehe zaharragoen ondoren sortu zen. Ian Crawfordek The Art of the Wandjina lanean (Oxford, 1968) kronologia ikonografikoa modu sistematikoan garatu zuen.

Gaur egungo arte aborigenean, aipatutako hiru tribu-taldeek Wandjina margotzen jarraitzen dute akrilikoz, azalean eta paperean. Derbyko Mowanjum artisten elkartea (1973an sortua) tradizio horren zentro nagusietako bat da.

Wandjinari buruzko kondaira nagusiak «Uholde Handi» batez (Galagari) dihardu, Lalai garaian gertatua: Wandjinak etorri ziren, mundua kaotikoa zen, eta beren uholdeen bidez ordena ezarri zuten, gaur egungo topografia finkatu zuten eta gizakiei tribu-legeak eman zizkieten.

Lana amaitu ondoren, «beren burua haitzetan margotu zuten», hau da, gaur egun ikusten diren haitz-margolan bihurtu ziren.

Bigarren kondaira batek Wandjina talde ezberdinen artean gertatutako gatazka bat deskribatzen du, urte-sasoi lehorra hasten denean amaitzen dena. Mito etiologiko horrek Kimberleyko klima azaltzen du: euritsua den «Wet Season»-a eta lehorra den «Dry Season»-a aldi kosmiko gisa.

Anthony Redmondek Places that Move lanean (2005) Ngarinyin tradizioko Wandjina kondaira ugariren erregistro zehatza aurkeztu zuen. Erregistro horiek eredu metodologikoa dira gaur egungo etnografia aborigenaren ikerketa kolaboratiborako.

Praktika erlijioso zentrala Wandjina haitz-margolanak urtero berritzea da (repainting). Euri-sasoia baino lehen, Worora, Ngarinyin eta Wunambal herrien adinekoek haitz-margolanen gunera bisita egiten dute eta Wandjinak margo berriez estaltzen dituzte. Erritu hori ez da soilik kontserbazioa, baizik eta berritze erlijioso aktiboa: repainting horri esker, Wandjinak «esna» jarraitzen dute.

Wandjina irudi zehatz baten erantzukizun erritual jarauntsizkoa da eta odolkidetasun-arau konplexuei jarraitzen die. Erantzukizuna daukan pertsona Wandjina irudi hori dagoen eskualdearen ardura ere du; horrek erritu-eskubidea eta lur-eskubidea lotzen ditu zuzenean.

1990eko hamarkadan gatazka bat sortu zen, artista ez-indigena Vesna Tenodik Wandjinaren antzeko figurak jendaurrean erakutsi zituenean; Mowanjum artistek protesta egin zuten eta gatazka Australiako auzitegietan amaitu zen, irudi-eskubide indigenen inguruko lege-eztabaidarako irakasgai adierazgarri gisa.

Erlijio-zientziaren ikuspegitik deskribatuta: Wandjina-konplexuko babes-praktikaren helburua harkaitz-margolan gunearen zaintza eta dagozkion jokabide-arauen betetzea da. Baimenik gabeko pertsonek gunera sartu, argazkiak atera edo hura ukitu ezin dute. Debeku horiek urratzeak, tradizioaren barnean, ekaitzak, gaixotasunak eta gatazka sozialak eragiten ditu.

Praktika apotropaiko berezi bat wandjina bati errukiaren garaia hasi aurretik dei egitea da: adinekoek guneak bisitatzen dituzte, wandjinekin hitz egiten dute eta euri antolatua «eskatzen» diete. Erritu hau erlijio-zientziaren ikuspegitik praktika gisa deskribatu daiteke, inolako eragin-agindurik eman gabe.

Kanpoko ikuspegi etnografikotik, praktika hauek eguneroko bizitza egituratzen duten arauak dira, eta kolektiboki Country-arekiko (Deborah Bird Rosek adierazi zuen zentzuan) erantzukizuna gorpuzten dute.

Hodei eta euriaren sorrera-izakiak fenomenologia erlijiosoan zabal-zabal dokumentatuta daude. Egiturazko antzekotasunak dituzte: Tlaloc eta Chac Mesoamerikan; Indra bere euri-funtzioan Indian; Baal antzinako siriar erlijioan; Polinesian Tāwhirimātea; eta Andeetan hainbat Apu eguraldi-boteredun.

Antzekotasun horiek gorabehera, wandjinak erlijio-historikoki bakarrak dira, hainbat izakiren kolektibotasunagatik, ikonografiaren berezitasunagatik (ahorik ez izatea) eta lurralde-praktika zehatz batean guztiz integratuta egoteagatik. Ez dira «euri-jainko» bat, baizik eta hodei-izakiak, lurra eta eguraldia aldi berean direnak.

Fenomenologia erlijiosotik interesgarria da ikustea nola wandjinen ahorik ez izatea azalpen mitologiko esplizitu bati jarraitzen dion: ahoa duen wandjina batek uholde bortitza eragingo luke. Autoerreferentzial den irudi-teologia hori historikoki arraroa da.

Lehen lan garrantzitsuenak George Greyren bidaia-deskribapena (1841), Andreas Lommelen Die Unambal (1952), Helmut Petriren Sterbende Welt in Nordwest-Australien (1954) eta Ian Crawforden The Art of the Wandjina (Oxford 1968) dira. Anthony Redmonden gaur egungo lanek tradizio zaharrago hori osatzen dute.

Wandjinak gaur egun nazioartean ezagunak dira Mowanjum artisten elkartearen bidez eta Derbyko urteko Mowanjum jaialdiaren bidez, hiru tribu-taldeak elkartzen dituenaren bidez. Elkarte hori zientifikoki interesgarria da, praktika tradizionala eta merkaturatze modernoa lotzen dituelako, edukin erlijiosoari uko egin gabe.

Ikerketa-lerro garrantzitsu batek gaur egungo wandjina-tradizioa 1992ko Mabo epaiaz geroztiko lur-eskubideen prozesuekin lotzen du. Wandjina harkaitz-margolanen esanahi erlijiosoa hemen argudio-figura juridiko bihurtu da.

Hainbat ikerketa-eztabaida wandjinen inguruan biltzen dira. Lehenik: zein da wandjinen eta zaharragoak diren Gwion-Gwion harkaitz-margolanen arteko harremana? Tesi zaharrago batek (Lommel) Gwion-Gwion irudietan tradizio aurreko bat ikusten zuen; ikerketa berriagoak (Crawford, Crocombe) kontuz jokatzen dute honi buruz.

Bigarrenik: zein harreman dago wandjinen eta pan-Aboriginal Rainbow-Serpent tradizioaren artean? Anthony Redmondek integrazio partzial bat proposatzen du; Tony Swainek pan-Aboriginal hipotesi orokorren aurka ohartarazten du.

Hirugarrenik: nola aldatzen ari da wandjina-tradizioa merkatu artistiko globalaren eraginez? Howard Morphyren «Becoming Art» kontzeptua erreferentzia teoriko nagusia da hemen.

Sakontze bereziki merezi du berrmargotze-erritual honek praktika erlijioso gisa. Harkaitz-margolanen berrikuntza erritualak funtzio bikoitza du: fisikoki, milaka urtetan irudiak ikusgai mantentzen ditu; erlijioski, wandjinak «esna» eta bizirik dagoen komunitatearekiko harremanean mantentzen ditu.

Ikerketak luzaroan berrmargotzea kontserbazio soil gisa ulertu du; 1990eko hamarkadatik aurrera, bereziki Anthony Redmonden lanei esker, praktika erlijioso oso gisa aitortu da. Aitortza horrek ondorioak ditu harkaitz-margolanei mendebaldeko kontserbatzaileek ematen dieten tratamenduan: berrmargotzea eragozten bada, wandjinak «hiltzen» dira zentzu tradizionalean.

Fenomenologia erlijiosotik, berrmargotzea «erlijio-materialtasun bizia» adierazten duen adibide bat da: objektu erlijiosoak ez dira esanahi hutsaren eusleak, baizik eta ekintza erritualaren bidez bizirik mantentzen diren eragile aktiboak.

Gaur egungo ikerketa-ikuspegi batek wandjinak Australiako lur-eskubideen prozesuekin lotzen ditu. 1992ko Mabo epaitzatik eta ondorengo Native Title Act 1993 legetik, taldeak aborigenek lur-eskubideak eska ditzakete lotura tradizionalen oinarrian. Wandjina harkaitz-margolanak hemen argudio-figura juridiko bihurtu dira.

Wandjinekin lotutako hainbat lur-eskubide prozesu arrakastaz amaitu dira; Worora, Ngarinyin eta Wunambal taldeek gaur egun lur-eskubide sendoak dituzte Kimberley eskualdean. Anthony Redmondek hainbat lanetan deskribatu du prozesu horien esanahi erlijiosoa eta juridikoa.

Erlijio-soziologiaren ikuspegitik, lotura hau adibide didaktikoa da: erlijioa kategoria juridikoki eraginkorra bihurtzen da, izaera erlijiosoari uko egin gabe. Elkartze hori gaur egungo aborigen ikerketarako funtsezkoa da.

Wandjina ikerketan hainbat arazo metodologiko sortzen dira. Lehenik: iturri goiztiar nagusiak (George Grey, Andreas Lommel) aurreiritzi kolonialek markatuta daude; haien baieztapenak modu kritikoan irakurri behar dira. Ian Crawforden The Art of the Wandjina (1968) puntu metodologiko erabakigarria da.

Bigarrenik: Wandjina-jakintza askoz «restricted» (mugatua) da, eta ez da publikoki eskuragarri jarri behar. Ikerketa garaikideak «informed consent» (baimen jakinaren gaineko) etika bat praktikatzen du: argitaratzen dena jabe tradizionalekin adostuta egiten da. Praktika hori 1990eko hamarkadatik da estandarra.

Hirugarrenik: ikertzaile, artista eta aktibista indigenek egindako Wandjina-aurkezpen propioa iturri-maila propio bat da. Donny Woolagoodja, Mark Crocombe eta Mowanjum elkarteko beste ahots garaikide batzuek ikuspegi akademiko kanpotarra osatzen dute.

Wandjinaren kokapen zientifiko zabalagoa, Ipar-mendebaldeko Australiako aborigenen erlijioaren esparruan, Tradizio aborigena hub-ean aurkitzen da. Han lotura-erreferentziak daude, oso lotutako figura-multzoekin: Rainbow Serpent serpentea, tximistaren pertsonifikazioa den Namarrkon, eta zerrenda mehe-mehez osatutako itzal-izaki diren Mimi izpirituak.

Sakonketa berezia merezi du Derbyko (Australia Mendebaldea) Mowanjum artista-komunitateak. Mowanjum (1973an sortua) Worora, Ngarinyin eta Wunambal komunitateen elkarte bat da. Wandjina tradizioa zaintzen du artearen, hezkuntzaren eta jai-kulturaren bidez.

1997tik ospatzen den urteroko Mowanjum jaialdia Australiako aborigenen jai-kulturako ekitaldirik garrantzitsuenetako bat da. Hiru tribu-taldeak elkartzen ditu dantza, kantu eta Wandjina deiadar komunetan.

Erlijio-soziologiaren ikuspegitik, Mowanjum aborigenen autoantolakuntza garaikidearen adibide argia da. Tradizio erlijiosoa, iraunkortasun ekonomikoa eta ordezkaritza politikoa egitura bakar batean integratzen dira hor.

Ikerketa-ildo propio bat Wandjina arteak merkatu artistiko globalean duen lekuari eskaintzen zaio. 1980ko hamarkadatik, Wandjinarekin lotutako lanak nazioartean erakusten eta merkaturatzen dira; batzuek prezio altuak lortzen dituzte.

Ustiapen komertzial hori erlijio-soziologiaren ikuspegitik anbiguoa da. Alde batetik, komunitate aborigenen bizirauteko ekonomia bermatzen du; bestetik, eduki erlijioso sekretuak merkatuko objektu bihurtzen ditu. Mowanjum elkarteak mekanismoak garatu ditu tentsio hori kudeatzeko, esaterako «Wandjinaren Lurra» etiketa ziurtatuen bidez.

Anthony Redmondek hainbat lanetan eztabaidatu ditu artea merkaturatze horren inplikazio etikoak. Bere lanak berritzaile metodologikoak dira aborigenen arte-etnologia garaikidearentzat.

1992an Australiako Auzitegi Nagusiaren Mabo epaitik aurrera, talde aborigenek lurraldeen gaineko eskubideak aldarrikatu ditzakete lotura tradizionalen oinarrian. Wandjinaren harkaitz-pinturak argudio juridiko bihurtu dira, lurrarekiko lotura jarraituaren lekukotasun bisual gisa.

Wandjinarekin lotutako lur-eskubide prozedura ugari arrakastaz amaitu dira jada; Worora, Ngarinyin eta Wunambal komunitateei lur-eskubide zabalak aitortu zaizkie Kimberley eskualdean. Anthony Redmondek prozesu hauen dimentsio erlijioso eta juridikoak zehatz-mehatz deskribatu ditu.

Erlijio-soziologiaren ikuspegitik, kasu honek argi erakusten du erlijioa nola bihur daitekeen kategoria juridikoki sendo, bere eduki erlijiosoa galdu gabe. Australiako praktika juridiko garaikidearentzat berrikuntza bat da, eta bere inplikazioak Wandjinaren eskualdetik askoz haratago hedatzen dira.

Wandjina ikerketa garaikideak ikerketa-etika zorrotza jarraitzen du. 1990eko hamarkadatik, «informed consent» praktika estandarra da: lan zientifikoak jabe tradizionalekin adosten dira, eduki sentikorrak ez dira argitaratzen, eta egiletza indigena aitortzen da.

Anthony Redmond bereziki berritzailea da alor metodologikoan. Bere lanak eredu dira estandar zientifikoak eta sentsibilitate kulturala uztartzen dituen etnografia kolaboratiborako. Beste ikertzaile batzuek (Howard Morphy, Mark Crocombe) antzeko estandarrak jarraitzen dituzte.

Etika honek ez du soilik eduki erlijiosoa babesten, baizik eta ikerketa zientifikoaren kalitatea ere bai. Etnografia kolonial zaharrean ohikoak ziren distortsioak saihesten ditu, eta Wandjina tradizioaren azterketa xeheagoa ahalbidetzen du.

Eztabaida berezi bat Wandjinaren harkaitz-pinturen birmarraztearen inguruan dabil. Kontserbatzaile mendebaldarrek irudi tradizionalak birmarraztea «kaltetzat» ulertu izan dute luzaz; ikuspegi indigenatik, ordea, birmarrazte hori praktika erlijiosoaren zati da.

1990eko hamarkadan tentsio hori argi ikusi zen «Munja» Wandjina gunearen inguruko eztabaida batean: mendebaldeko zaharberritze ekimen bat jabe tradizionalek baztertu zuten; horren ordez, birmarrazte tradizional bat egin zuten. Erabaki hori geroago metodologikoki berritzaile gisa aitortu zen.

Gaur egun, Wandjina guneen kontserbazioak arau tradizionalak jarraitzen ditu. Zientzialari mendebaldarrek jabe tradizionalekin lankidetzan aritzen dira; birmarraztea praktika erlijioso gisa errespetatzen da. Lankidetza hori munduko antzeko egoerentzako eredu da.