Baal-Hammon (feniziar-punikoz bʿl ḥmn) Kartago punikoaren eta bere kolonien jainko nagusi maskulinoa da. Maiz Tanit-ekin batera agertzen da, eta Tofeteko eskaintzen hartzailea da. Erromatar garaian Saturnus-ekin identifikatu zuten.
Baal-Hammon mendebaldeko Mediterraneoko mundu punikoaren jainkorik garrantzitsuenetako bat da. Sabatino Moscatik Il mondo dei Fenici (1966) lanean erakutsi zuenez, Baal-Hammon Feniziako lurralde jatorrizkoan ezagutzen zen, baina bigarren mailakoa zen; Kartagon, ordea, panteoiaren gailurrera iritsi zen, eta posizio hori Tanit-ekin partekatzen du. Tradizio feniziarraren baitan, punikoen goi-jainko prototipikoa da.
Maria Eugenia Aubetek The Phoenicians and the West (2001) lanean dokumentatu zuen bere hedapen mediterraneoa; Baal-Hammonen santutegiak Kartagon, Motyan, Tharrosen, Sulcisen, Hadrumetumen eta beste hainbat lekutan aurkitu dira. Erromatar inperioaren garaian Saturnus Africanus gisa jarraitu zuen bere kultuak, eta iraupen nabarmena izan zuen Numidia-Mauretaniako probintzian K.o. IV. mendera arte.
Erlijio-historiaren ikuspegitik, Baal-Hammonek goi-jainko motaren adibide da, alderdi ktonikoak eta eguzki-alderdiak biltzen dituena. Marcel Le Glayk Saturne africain (1966) lanean erakutsi zuenez, Saturnus erromatarrarekin egindako identifikazioa Baal-Hammonen izaera bikoitzean oinarritzen da: alde batetik gari- eta uzta-jainkoa da (saturniar alderdia), eta bestetik aita-jainko ktonikoa.
Tofeteko estelak eta inskripzio ugariek bere kultua erlijio-historiako aurkikuntza nagusi gisa jasotzen dute.
Baal-Hammonek erromatar inperioaren garaian Saturnus Africanus gisa izan zuen iraupena erlijio-historiaren jarraitutasunaren adibide nabarmenenetako bat da, estatu puniko politikoa desagertu ondoren. Bi mila estela baino gehiago Saturnus-en izenean gorde dira Ipar Afrikako probintzietan, K.o. I. mendetik IV. mendera bitartean.
Izena, bʿl ḥmn, bʿl ‘jaun’ eta ḥmn osagaiez osatuta dago; azken honen etimologia eztabaidagarria da. Interpretazio batek ḥmn ḥmm ‘bero izatea’ sustraiarekin lotzen du, eta Baal-Hammon ‘beroaren jauna’ bezala ulertzen du, ziurrenik eguzki-alderdi batekin.
Beste interpretazio batek ḥmn leku-izentzat hartzen du, ‘Hammon’ (Feniziako lekuren bat izan liteke), eta Baal-Hammon ‘Hammoneko jauna’ bezala ulertuko litzateke. Hirugarren aukera batek ḥmn intsentsu-gurtzako objektuekin lotzen du (‘intsentsu-aldarea’).
Charles Krahmalkovek A Phoenician-Punic Grammar (2001) lanean epigrafiako aldaerak bildu zituen; inskripzioetan bʿl ḥmn edo laburtuta bʿl gisa agertzen da. Grezierazko itzulpena Βάαλ-Ἀμμων (Baal-Ammon) da, eta garai helenistikoan, tarteka, egiptoar Amun-ekin identifikatu zen (aztarna gisa). Saturnus-ekin egindako identifikazio erromatarra da iraunkorrena, eta afrikar-erromatar erlijio-historia markatzen du.
Material hebrear batean Hammon Galilean leku-izen gisa agertzen da; harreman historiko zuzenik dagoen ez dago argi. Palmirako inskripzio aramearretan Baal-Hammonen antzeko funtzioak dituen ʿolam jainko bat agertzen da; hemen ere ahaidetasun zehatza eztabaidagarria da. Erlijio-historiaren ikuspegitik, Baal-Hammon garapen mendebaldar berezitua da.
Etimologia-hipotesi bat gehiago ḥmn arameraz ḥmn ‘errukitzea’rekin lotzen du, konnotazio teologiko sakona izango lukeena, baina ez dago hizkuntza-historiaren aldetik ziurtatuta.
Baal-Hammon ikonografia punikoan gehienetan zaharra eta bizarduna, tronuan jarrita, zezenaren adarrekin buruko koroa, tunika luze tolestua eta zeptro bat dituela agertzen da. Irudi-tradizio hau Tofeteko esteletan behin eta berriz agertzen da, eta Baal-Hadad-engandik bereizten du, azken hau haizearen jainko gazte gisa agertzen delako, aizkora altxatuta. Baal-Hammonen profil zaharra teologikoki ugaritiar El-ekin eta Saturnus-ekin lotzen da.
Bere animalia sakratua ahariz edo aker da; erritu sakrifiziozko punikoetan aharia zen aukerako animalia. Zenbait estelatan esfinge edo grifoiek inguratuta agertzen da.
Kartagon, hiriko tenpluan Baal-Hammonen brontzezko estatua erraldoi bat jarrita zegoen; iturriek Tofeteko eskaintzekin lotzen dute, eta esaten da mekanismoren bat izango zuela, sakrifiziozko animaliak edo haurrak azpian zegoen su batera erortzeko. Iturri hauen kritika eztabaidagarria da, eta gaur egun neurritsuago baloratzen da.
Garai helenistiko-erromatarrean, Baal-Hammonen ikonografia gero eta gehiago Saturnus tradizioarekin bat egiten hasten da; Ipar Afrikako Saturnus-en estela berankorrek (K.o. III. eta IV. mendeak) jainkoa zahar bizardun gisa erakusten dute, igitaia eskuan, Saturnus-en eredu zehatzari jarraituz. Ikonografia Saturnus Africanus honi buruzkoa Marcel Le Glayren gai nagusia da, eta bere monografian zehatz-mehatz landu du.
Iturri arkeologiko bikain bat Tofetetik ateratako brontzezko estatuatxo ugariak dira, Baal-Hammon tronuan jarrita eskua altxatuta erakusten dutenak, bedeinkazio-keinua adieraziz. Estatuatxo hauek batzuetan Tofetean bertan jarri ziren eskaintza gisa, eta bestetan etxebizitzetan.
Baal-Hammoni buruzko berezko mitorik ez da iritsi gugana; Taniten kasuan bezala, funtsean izaera kultiko-erritual bat du. Antzinateko kontakizunek (Diodoro, Polibio, Plutarko, Tertuliano) haurren sakrifizioak aipatzen dituzte Tofeten, bere kultu-ekintza garrantzitsuena zela adieraziz.
Diodorok (20.14) K.a. 310. urteko haur-sakrifizio handi bat kontatzen du zehatz-mehatz, Sirakusako Agatoklesek Kartago setiatu zuenean; larrialdi hartan 200 mutiko noble sakrifikatu zituzten jainkoaren haserrea baretzeko.
Kontakizun horien historikotasuna belaunaldiz belaunaldi eztabaidatu izan da; iturri greko-erromatar polemikoak dira eta era kritikoan aztertu behar dira. Nolanahi ere, Tofeteko aztarna arkeologikoek berresten dute jaioberri eta haur txiki kopuru handi bat lurperatuta zegoela; horiek beti sakrifizio gisa hil ziren edo, batzuetan, era naturalean hil ziren, Tofeten inguruko eztabaidaren muina da.
Hipoko Agustinek De civitate Dei lanaren 7.19 pasartean Saturnus Africanus kultuen aurka egiten du polemika, eta haur-sakrifizioak ‘crudelis daemonum cultus’ gisa deskribatzen ditu. Antzinate berantiarreko polemika hori Kartago kristauaren eraikuntzaren parte da, eta historikoki kontuz irakurri behar da, baina Baal-Hammon eta haur-sakrifizioen topikoen arteko lotura iraunkorra islatzen du antzinako pertzepzioan. Praktika horren balorazio zientifikoa eztabaidagarria da oraindik.
Baal-Hammonen kultu-gune nagusia Kartagoko Tofeta izan zen; horrez gain, Tofetak Motyan, Tharrosen, Sulcisen, Hadrumetumen, Cirtan, Lambafundin eta beste hainbat gunetan ere bazeuden. Santutegi horietako bakoitzean, Baal-Hammon eskaintzen hartzaile nagusia zen, askotan Tanit-ekin batera. Eskaintza-inskripzioek formula estandar bat jarraitzen dute: ‘Baal-Hammon jaunari, N.N.-k hitzeman zuena, entzun zuelako’.
Horrez gain, Baal-Hammonentzako hiri-tenpluak ere bazeuden, esaterako Thinissuten eta Kartagon bertan (tenplua Byrsa muinoan). Sabatino Moscatik arkitektura punikoa hainbat argitalpenetan dokumentatu du.
Tenpluek hiru zatiko eskema jarraitzen dute: aurrepatioa, aretoa nagusia, gunerik santuena. Barrualdean kultu-irudia edo ‘Mazzeba’ bat (zutabe sakratua) zegoen; azken hori feniziarren irudi-eza bereizgarria zen jainkotasun gorenarentzat.
Erromatar Inperioaren garaian, Baal-Hammon Saturnus Africanus izenaz gurtzen jarraitu zen; Kartagoko haren tenplua berrizendatu eta berriro sagaratu zuten.
Ipar Afrikan aurkitutako Saturnus estelen kopuruak beste erromatar jainkotasun guztiena gainditzen du eskualdean; Baal-Hammon-Saturnus K.o. IV. mendera arte izan zen probintzia afrikarretako jainkotasun nagusia. Kristautzeak eta vandaloen inbasioak amaiera eman zioten haren kultuari.
Iturri numismatiko garrantzitsu bat K.a. IV. eta III. mendeetako Kartagoko tetradrakmak dira, aurrealdean Baal-Hammonen zezen-adarreko koroa babes-formula gisa erakusten dutenak. Txanponak kopuru handitan jo ziren kartagotar armaden soldata ordaintzeko, eta Baal-Hammonen irudi-programa Espainiaraino eta Sizilaraino zabaldu zuten.
Baal-Hammon hiriaren, familiaren eta uzten babesle jainkoa zen. Inskripzio punikoetan nēder promesen hartzaile gisa agertzen da larrialdi-egoeretan: bidaien aurretik, guduen aurretik, gaixotasunetan, jaiotzetan. Eskaintza pribatuetan egiten zaion deiaren maiztasunak biztanleria punikoaren fede pribatuaren intentsitatea erakusten du.
Etxeen sarreretan eta bizitegietan bere sinboloak modu apotropaikoan erabiltzen ziren: zezen-adarrezko koroa, igitaia eta ‘kaduzeo’ sinboloa, mundu punikoan Baal-Hammonekin sarritan lotua. Zezen-adarrezko koroa daraman jainko bizardun eserita dagoen brontzezko estatuatxoak aurkitu dira etxebizitza puniko ugaritan.
Ikuspegi zientifikotik, Baal-Hammonen babes-funtzioa estuki lotuta dago inperioaren ordenarekin, baina, era berean, familia eta pertsona mailan ere errotuta dago. Tofeteko praktika larrialdi-fedearen adierazpen berezi gisa ulertu behar da, gaur egun modu positiboan interpretatu gabe. iWell Guardek Baal-Hammon figura historiko-erlijio-historiko gisa jasotzen du, gaur egungo sendatze-agindurik gabe.
Baal-Hammon eta guda puniko artean dagoen lotura estua ondo dokumentatuta dago; Anibalek bederatzi urte zituela Baal-Hammon aldarean egin zuen zin ezaguna, Erroma betirako etsai gisa hartzeko, antzinateko anekdota famatuenetako bat da, eta zin militar punikoen tradizioan kokatzen da.
Baal-Hammon historikoki lotuta dago El ugaritarrarekin (aitagoiko zaharra), Anu mesopotamiarrarekin, Saturno erromatarrarekin eta Kronos grekoarekin. Saturnorekiko identifikazioa da iraunkorrena; Marcel Le Glay-k Saturne africain lanean (1966) erakutsi zuen sinkretismo horrek Inperio garaiko Saturno afrikarraren kultua funtsean baldintzatu zuela.
Kronosekin Baal-Hammonek aitagoiko zahar baten profila partekatzen du, haur-sakrifizioekiko lotura duena; Kronosen mito grekoak bere seme-alabak irensten dituela dio, eta pertzepzio helenistikoan hori Kartagoko tofet-sakrifizioekin lotu izan da. Plutarkok (De superstitione) lotura hori esplizituki azaltzen du.
Kumarbirekin, tradizio hetitarraren jainkoarekin, Baal-Hammonek aitagoiko botetik jaurtitako edo baztertutako jainko-motaren ezaugarriak partekatzen ditu. Erlijio-historiaren ikuspegitik, Mediterraneo zaharreko aitagoikoen familia zabalago batekoa da, zeinen funtzioa belaunaldi gazteagoko ekaitz-jainkoek partzialki ordezkatu zuten. Africa Proconsularis probintzia erromatarrean, tradizio zahar hori denbora luzez bizirik iraun zuen, modu bereziki iraunkorrean.
Baal-Hammonen eta Amun-Re egiptoarraren arteko lotura garai helenistikoan aktibatu zen; Siwa oasia, bere Amun-orakuluarekin, erraz irits zitekeen Kartagotik, eta zenbait iturrik kartagoarrek hara egindako erromesaldiak aipatzen dituzte. Sinkretismo horren garrantzi historikoa eztabaidatua da, baina aipagarria.
Baal-Hammonen ikerketa gaur egun maila handikoa da. Marcel Le Glayren Saturne africain (1966) erreferentzia klasikoa da; Sabatino Moscati, Maria Eugenia Aubet, Hélène Bénichou-Safar eta Lawrence Stagerrek ekarpen garrantzitsuak egin dituzte tofet-ikerketan. Brian Doaken Phoenician Aniconism (2015) lanak Baal-Hammonen tradizio irudirik gabekoa lantzen du. Josephine Quinnen identitate puniarrari buruzko ikerketak ekarpen garrantzitsuak izan dira azken urteotan.
Errezepzio herrikoian, Baal-Hammon batez ere tofet-eztabaidaren eta polemika kristau antzinakoaren bidez ezagutzen da; irudi hori distortsionatua da eta zientifikoki nekez zuzena. Aipatutako lanetan ikuspegi askoz zehatzagoak aurkitzen dira.
Zientifikoki, Baal-Hammon gaur egun erlijio puniarraren, Saturno-Africanus tradizioaren eta Mediterraneoko erlijio-historiaren ikerketa-objektu funtsezkoa da. Gaur egungo ikerketa-ardatzak tofet-en analisi bioarkeologikoan, Saturno-Africanus estelen tradizioan eta osagai berbereari buruzko galderan datza. iWell Guard-ek Pantheon-kide historiko gisa jasotzen du.
Josephine Quinnen ikerketa berriek (In Search of the Phoenicians, 2018) identitate puniarra eta bere autodefinizio erlijiosoa berriz eztabaidatu dituzte, eta Baal-Hammon ‘feniziarren jainkoa’ bezala definitzea zalantzan jarri dute.
Ondorengo hautaketak Baal-Hammonen ikerketaren erreferentzia nagusiak biltzen ditu. Txosten arkeologikoak, erlijio-historiaren sintesiak eta ediziorik epigrafikoak barne hartzen ditu. Marcel Le Glayren monografia erreferentzia klasikoa da; Moscatik eta Aubetek esparru puniarra eskaintzen dute; Doak-ek ikuspegi ikonologikoa. Quinnen ikerketa berriagoak ikerketa identitate-eztabaida kritikora eramaten du.
Baal Hammonen kultuaren lekukorik garrantzitsuena ez da testu bat, gune bat baizik. Kartagoko Tophet izenekoaz ari gara, hiri antzinakoaren ertzean zegoen santutegi bat, gaur egungo Salammbô auzoan. Han indusketak 1920ko hamarkadatik aurrera egin ziren. Bereziki garrantzitsua izan zen artzeologo estatubatuar baten eta bere taldearen kanpaina, 1970eko hamarkadan “Punic Project” izenaz ezaguna izan zena.
Gune horrek milaka urna txiki ditu, haur txiki eta animalia gazte errekunduen hondarrekin, eta haien gainean harrizko estelak jarrita.
Estela horietako askok inskripzio votiboak dituzte idazkera punikoz. Formula ohikoenak lehenik Baal Hammon aipatzen du, gero Tinnit jainkosa (askotan “Tinnit, Baalen aurpegia” izenez izendatua), ondoren opariaren emailearen izena eta bere eskaria.
Inskripzio horiek erlijio puniko buruzko iturri epigrafiko trinkoenak dira, eta Baal Hammon Kartagoko jainkotasun hobekien lekukotutakoa bihurtzen dute.
Tophet-en interpretazioa eztabaidagai izan da XIX. mendetik. Diodoro eta Plutarko bezalako antzinako egile greziar eta erromatarrek kartagotar haur-sakrifizioak aipatzen dituzte, eta ikertzaile batzuek Tophet-en hori berresteko froga arkeologikoa ikusten dute.
Aurkako jarrera batek, Sabatino Moscatik eta gero beste batzuek defendatua, gunea jadanik hildako haur txikien hilerri gisa interpretatzen du. Errekundutako hezurren azterketa osteologiko berriek ez dute eztabaida behin betiko itxi. Baal Hammonen deskribapenari dagokionez, honek esan nahi du: haren kultu-gune nagusiena aldi berean arkeologia punikoko aurkikunterik eztabaidatuena da.
Baal Hammon ez zen desagertu Kartago K. a. 146an suntsitu zenean. Afrika erromatarrean Saturnus Africanus izenez bizirik iraun zuen, Africa probintziako gehien ziurtatutako gurtzetako bat.
Garai erromatarreko Saturno-stela ehunka batzuek erakusten dute biztanleria puniarrak bere jainko nagusi zaharra izen erromatarraren azpian gurtzen jarraitu zuela, ezaugarri ikonografiko propioekin, esaterako jainkoa zapiaren azpian edo igitaiarekin irudikatuta.
Grekoek jadanik Baal Hammon Kronos-ekin identifikatu zuten, batez ere haur-sakrifizioei buruzko kontakizunetan garrantzitsua dena, Kronosek bere seme-alabak irenstez ezaguna baita.
Erromatarrek gero Saturno hautatu zuten, Kronosen baliokide latindarra. Interpretatio hori ikertzaileentzat bi ahoko tresna da: alde batetik jarraitutasuna erakusten du, bestetik itxura puniarra kontzeptu greko-erromatarrez estaltzen du.
Baal Hammon jatorriz nor zen galderari, beraz, ezin zaio erantzun beranduko Saturno-berdinketa hutsarekin. Eztabaidatzen da Hammon ezizenak leku-izen bati egiten dion erreferentzia, esaterako Siria iparraldeko Hamat hiriari edo mendi bati, edo semitaz “su-labea” edo “intzentsu-aldarea” esan nahi duen hitzari.
Eric Gubelek, Paolo Xellak eta beste batzuek galdera horiei buruz lan egin dute, adostasunik lortu gabe. Ziurra dena da erromatar Saturno-maskara irudiaren geruza berriena dela, ez jatorrizkoa. Izen-erro bereko jainkotasunaz gehiago jakiteko, ikus ere Yam panteon ugaritarrean, panteoi horretan.
Baal-Hammon jainko nagusi puniar-kartagotar gisa agertzen da; Kartagoko Tofet santutegiek bere goreneko babes-jainko izaera egiaztatzen dute. Aro erromatarrean Saturnus Africanus izenez gurtzen jarraitu zuten.
Erlazionatutako gako-hitzak: Baal-Hammon, Kartago, Puniarra, Saturnus, Tofet, Haur-sakrifizioa, Africana.
iWell Guard-ek gorputzean eramaten diren babes-objektuen tradizio kulturhistorikoari lotzen zaio, Feniziar tradizioaren eta munduko beste hainbat kulturaren bidean. 41 geruza, urre garbia, platinoa, zilarra, Alemanian egina. 30 eguneko itzultze-eskubidea.
Esperientzia pertsonalak desberdinak izan daitezke. Ez da produktu mediko bat. Ez da sendatze-agindurik.
Bere eraginaren aurka, kulturen arteko tradizioak babesbide hauek aipatzen ditu:
Konparatu Babes-Konpasean →Gomendatutako babesbideak
Bilduma honetako babesbiderik sinpleena: 41 geruza urre huts 999koa, platinoa, zilarra eta silizioa, Ruhla/Turingian (Ruhla/Thüringen) fabrikatua. Ez du aktibatu beharrik, ez dago inolako pertsonarekin lotuta eta 50 metro inguruko eremuan eragina du, jantzi gabe egon arren.
Antzeko izakiak

Padmasambhava (Guru Rinpoche), loreontzitik jaiotako maisu tantrikoak, budismoa Tibetera eraman z...

Guabancex, taínoen ekaitzaren eta urakanen zemía. Jatorria, Guataúva eta Coatrisquierekin osatzen...

Junori buruzko idatzizko tradizioak hainbat mende atzera egiten du, ziurtasun handiz

Hebat, Teshuben emaztea, hurritarren jainkosa gorena zen, eta Arinnako Eguzki-jainkosarekin ident...

Anu, mesopotamiako panteoiaren zeru-jainkoa. Sumeriar An, jainkoen aita: Enuma Elish, Uruk, jator...

Amihan, Filipinetako ipar-ekialdeko monsoia eta sorkuntzaren hegazti primitiboa. Jatorria, sorkun...