Tunkasila, aitona, zeru-izakia eta Sakratuari Lakota tradizioan egindako deitura

Tunkasila ez da lakota erlijio-sisteman berezko izaki bat, teologikoki garrantzitsua den hitzegite-forma bat baizik. Tunkasila hitzak besterik gabe Aitona esan nahi du, eta eguneroko hizkuntzan aitona biologikoari nahiz senide gizonezko zaharrenei aplikatzen zaie. Diskurtso erlijiosoan hitzegite hori Sakratuari zabaltzen zaio, eta horrela Sakratuarekiko ahaidetasun-harreman jakin bat eratzen da.

Erlijio-zientziaren ikuspegitik, Tunkasila kontzeptua lakoten Teologia-ahaidetasunaren funtsezko elementua da. Lakoten otoitzek Sakratua ez dute urruneko izaki gorentzat hartzen, familia-pertsona hurbil gisa baizik, harekin ahaidetasun-harreman bat izanik.

Elementu hori Joseph Epes Brownek, Vine Deloria Jr.k eta Doris Leader Charge teologo lakotak behin eta berriz azpimarratu dute mendebaldeko monoteismo-tradizioarekiko ezberdintasun nagusi gisa.

Lakoten otoitz-praktikak bi ahaidetasun-hitzegite nagusi ditu: Tunkasila (Aitona), gizonezko izakientzat eta bereziki zeruko izaki gorenentzat; Unci (Amona), emakumezko izakientzat eta bereziki lurreko izakientzat (ikus Spider Grandmother ere). Bikoiztasun-hitzegite horrek lakoten sakratuaren egitura sexu-bipolarra islatzen du, eta berezko elementu teologikoa da.

Tunkasila tradizioa Unci tradizio femeninoarekin harreman osagarrian dago. Amona-hitzegitea bereziki lurreko izakientzat erabiltzen da, mendebaldeko lakoten Amona Armiarmaren tradiziorako, eta oro har numinositate femenino gorenerako.

Sexu-bipolar bikoiztasun teologiko hori lakoten erlijioaren ezaugarri egiturazko nagusietako bat da, eta erlijio abrahamdarren jainkotasun nagusi sexu-monotipikoetatik bereizten du. Joseph Epes Brownek eta Severt Young Bearrek bipolaritate sexual hori osagarritasun berdintasunezko gisa deskribatu dute, ez sexu-teologia hierarkiko gisa.

Lakota hizkuntzako thunkasila hitza thunka (leinu) eta sila (gizonezko arbasoentzako ahaidetasun-marka) hitzez osatuta dago. Horrek hitzez hitz leinuko senide gizonezkoa edo arbaso gizonezkoa esan nahi du. Sakratuari aplikatzean, belaunaldiz gaindiko senitartasun-harreman baten ideia ezartzen da: Sakratua goragoko senide bat da, ez urruneko instantzia bat.

Lakota senitartasun-terminologia oso konplexua da orokorrean. Ingeles amerikar modernoak gorputz-aitonarentzat termino bakarra izan arren, Lakota hizkuntzak aitona-klase ezberdinentzako termino ezberdinak ditu (adibidez, tunkasila aitaren aldeko aitonarentzat eta kakaala amaren aldeko aitonarentzat).

Forma orokorragoa den tunkasila Sakratuari aplikatzeak aitona-harremana orokortzen du eta gainbiologiko erreferentzia-figura bihurtzen du.

Behaketa teologiko garrantzitsu bat da tunkasila maiz tunkasilas edo tunkasilapi plural formaz erabiltzen dela, hau da, aitonak. Forma plural honetan deiturak bereziki Lau Aitonak aipatzen ditu, Zeruko Lau Norabideak, munduaren kosmiko-egiturak adierazten dituzten wakan-izaki pertsonifikatu gisa.

Teologiaren aplikazio zehatzagoan, Tunkasila hitzak, edo plural gisa Tunkasilas, Zeru-noranzko Lau Aitonak izendatzen ditu. Hauek dira: Wiyohpeyata (mendebaldea, trumoia), Waziyata (iparraldea, bisontea, indarra), Wiyohinyanpata (ekialdea, zisne zuria, adimena) eta Itokagata (hegoaldea, kurloa, bizitzaren hazkuntza).

Lau hauetako bakoitzari kolore bat (beltza, gorria, horia, zuria), wakan animalia bat eta ordena kosmikoan zeregin jakin bat egozten zaio.

Lau Aitonei Lakota erritu guztiaren hasieran deitzen zaie modu esplizituan.

Hori egiten da chanunpa hodei sakratua Lau noranzkoetara aurkeztuz, tabako-apur txikiak Lau noranzkoetara botaz, edo ahoz Mitakuye Oyasin (Nire ahaide guztiei) formula estandarraren bidez deituz, honek ahaide guztiak, ikusgarriak eta ikusezinak, erritura biltzen dituelarik.

Lau noranzkoen egitura hau Lakota teologia osoaren oinarrizko egitura antolatzailea da. Otoitza zehazten du, baita Sweat-Lodgeko topografia erritual ere (Lau noranzkoen arabera orientatua dagoena), erritu handien denbora-egitura (lau egun Eguzki-dantza, lau gau Ikuspegi-bilaketa) eta osasun-praktikaren egitura sinbolikoa.

Joseph Epes Brown-ek The Sacred Pipe lanean Lau noranzkoen egituraren funtsezko esanahia zehazki deskribatu du.

Lau Aitonen koloreen sinbolismoa erreserba-tradizioaren arabera aldatzen da. Black-Elk testuetan bildutako aldaera ohikoenean, mendebaldea beltza da, iparraldea gorria, ekialdea horia eta hegoaldea zuria. Beste Lakota tradizio batzuetan, mendebaldea gorria da, iparraldea zuria, ekialdea horia eta hegoaldea beltza.

Aldaera erregional hauek etnologia-ikerketan behin eta berriz behatu izan dira, eta Lakota tradizioaren aniztasun genealogikoa islatzen dute. James Walker-ek Sword testuetan xehetasun askotan bereizten den egitura propio bat dokumentatu zuen, Lakota teologiaren ildo nagusi alternatibo gisa hartu behar dena.

Tunkasila deiaren funtzioa Lakota otoitzean oso landua da. Lakota otoitz-formula estandar batek Tunkasila Wakan Tanka, unsi unkila (Aitona Sakratu Handia, erruki gaitzazu) esaldiarekin hasten da, honek sakratua zuzeneko ahaidetasun-deitura batez adierazten duelarik.

Deitura honek sakratuarekiko hurbiltasun emozionala ezartzen du, mendebaldeko tradizioan kristau otoitzaren Aita deiturarekin (Gure Aita) alderatuko litzatekeena.

Aita-eredutik ezberdintzen da, ordea, Aitonaren deiturak elementu gehigarri bat duelako: belaunaldi-distantzia. Aitona zuzeneko heziketa-eragilearengandik (Aita izango litzateke) belaunaldi bat urrunago dago; duina, jakintsua, irakaslea da, baina ez zuzenean esku hartzen duena. Belaunaldi-distantzia honek hurbiltasun errespetuzko bat ahalbidetzen du, autoritate-zuzentasunik gabe, eta horrek Lakota otoitzaren tonu berezia zehazten du.

Lakota otoitzaren elementu garrantzitsu bat wakan izaki nagusienei Tunkasila izengoiti bereziekin egiten zaien deiadarra da: Wakinyan Tunkasila (Trumoi-Aitona, ikus Thunderbird), Tatanka Tunkasila (Bufalo-Aitona), Inyan Tunkasila (Harri-Aitona). Tunkasila deitura ugari hauek erakusten dute Aitona-deitura malguki aplikatu daitekeela mailarik gorenetako wakan izaki guztiei.

Lakota otoitz-ekintza guztiak amaitzeko erabiltzen den Mitakuye Oyasin formula funtsezko baieztapen teologikoa da. Hitzez hitz Nire ahaide guztiei esan nahi du, eta giza familiako ahaideez gain, wakan ahaideak, animalia-ahaideak, landare-ahaideak eta harri-ahaideak ere otoitzean biltzen ditu.

Ahaidetasun-kontzeptuaren zabalkuntza erradikal hau, kosmos osora hedatua, benetan lakotarra den teologia-eraikuntza da, eta tradizio monoteistekin alderatuta Lakota erlijioaren ezaugarri nagusienetakoa da.

Tunkasila hitzegitea lakoten tradizioko errito-prozesu osoan presente dago. Inipi-n (izerdi-etxola) lau erresistentzia-fasetako bakoitzaren hasieran hainbat aldiz deitzen zaio. Hanblechiyapi-n (bisio bilaketa) bakardadeko zaintzako etengabeko otoitz-elementua da. Wiwanyag Wachipi-n (eguzki-dantza) lau egunetako bakoitzean azentuazio ezberdinez deitzen zaio.

Aplikazio erritual garrantzitsu bat Cetan Wakan otoitza da, Hegazti Sakratuaren otoitza, non Hegazti Sakratua (askotan arranoa) gizakiaren eta Tunkasilaren arteko mezulari gisa deitzen den.

Arranoak gizakiaren otoitza zerukoAitonarengana eramaten omen du, eta erantzuna itzultzen omen du. Hegaztiaren mezulari-irudi hori Amerikako hainbat erlijio indigenaren elementu komuna da, eta gizakiaren eta Sakratuaren arteko bitartekaritza-teologiaren osagai garrantzitsua osatzen du.

Mugimendu indigena modernoetan, bereziki pan-indiar bilkuretan (1970eko hamarkadatik aurrera American Indian Movement mugimenduan bezala), Tunkasila hitzegitea Ipar Amerikako indiar erlijioen otoitz-forma ezagunenetako bat bihurtu da. Sun Dance jendaurreko zeremonietan, AIM-aktibisten bilkuretan eta gaur egungo indiar espiritualtasunean zabalki erabiltzen da.

Cetan Wakan arrano-lumen tradizioa zehatz-mehatz araututa dago. Arrano espezie jakin batzuek soilik, harkaitz-arranoak (wanblee) esaterago, eta ez sai arruntak, ematen dituzte luma sakratuak. Luma horiek modu erritualean baino ez dira aldatzen; ezin dira erosi ez saldu. Erritualki eman behar dira edo bisio baten bidez lortu.

Bald and Golden Eagle Protection Act lege federalak (1940, behin baino gehiagotan berrikusia) tribu indigena onartuetako kideei bakarrik baimentzen die arrano-lumak edukitzea xede erritualetarako; arrano-hilketa guztiak zorrotz araututa daude. Babes-esparru juridiko hori Amerikako zuzenbidean erlijiotasun indigenaren estatu-onarpenaren adibide bakan bat da.

Tunkasilarekin lotutako babes-praktika Lakota otoitz-tradizioaren praktika orokorra da. Zailtasunean dagoenak, gaixotasunean, mehatxupean edo espiritu txarren aurrean dagoenak, Aitonari dei egiten dio, askotan Tunkasila, unsi unkila formula estandarraz. Hau pipa sakratua erretzearekin, bufalo-zage edo belar gozoa erreta lurruna botatzearekin, edo hitzezko dei sinplearekin egiten da.

Babes-praktika zehatz bat Naming Ceremony erritua da, non haur batek edo helduak Lakota izen sakratu bat jasotzen duen. Izen hori ikuspegi baten bidez edo sendagile esperientziadun baten bidez zehazten da eta Lau Tunkasilaren eta Tunkasila-Wakan-Tankaren deialdi zabal batekin ezartzen da.

Izen sakratuak haurra edo heldua bizitza guztian zehar laguntzen du eta espiritu txarren eta istripuen aurkako babes garrantzitsuena dela uste da.

Beste babes-praktika garrantzitsu bat arrano-luma txikiak (wanblee wapaha) apaingarri gisa eramatea da, meritu bidez hasieratutako pertsonek soilik eraman ditzaketenak.

Arrano-lumak zeruko Aitonarekiko lotura sinbolizatzen du eta babes apotropaiko eraginkorra dela uste da. Lakota praktika tradizionalean, arrano-luma bat ematea ekitaldi erritual konplexu batekin lotua zegoen, gaur egun ere erreserba-komunitate batzuetan praktikatzen jarraitzen dena.

Sakratuari egiten zaion senide-erako hitzegitea zabaldua dagoen fenomeno erlijio-historikoa da. Egiturazko aldetik parekagarriak dira kristau Aita gurea deitura (nahiz eta Aita erabili Aitona ordez), judu Avinu Malkenu deitura (Gure Aita, Gure Erregea) eta islamiar Rabbana deitura (Gure Jauna).

Hala ere, garrantzitsua da Lakota tradizioaren berezitasun kultural-historikoa: deiturea aitonari zuzentzen zaio, ez aitari; belaunaldi-distantzia bat errespetatzen du, mendebaldeko Aita deiturak ez duena. Bereizketa hori Vine Deloria Jr.-ek behin eta berriz azpimarratu du Lakota teologiaren elementu nagusi gisa, kristau Jainko-Aitarekin berdintze goiztiarraren aurka.

Amerikako indiar tradizioetan aitona-deitura oso zabaldua dago. Algonkin hizkuntzako tribuetan Gitchi Manitou (Espiritu Handia) esaten zaio, konnotazio belaunaldi-distantziadun antzekoarekin.

Cherokee, Choctaw, Cheyenne eta Crow herrietan bakoitzak bere aitona-deiturak ditu, egiturazko aldetik parekagarriak direnak. Hala ere, indiar mugimendu pan-indiarrean Tunkasilaren zabalpen pan-indiarrak erabilera espezifikoki lakota hori orokortu eta, zenbaitetan, lausotu egin du.

Plains indiar tradizio zabalagoan, Cheyenne aitona-deitura bereziki antzekoa da. Cheyenne herriak Maheo jainko goren-a Old Man gisa eta batzuetan Aitona gisa deitzen dio. Crow herrian dagokion deitura Akbatatdia da, Transmisore Sakratua, hori ere aitona-konnotazioan dagoena.

Plains lautadetako aitona-teologia hauen konbergentzia egiturazkoak ahaidetasun kultural-historiko bat iradokitzen du, 17. eta 18. mendeetako Plains eskualdeko tribuen arteko harreman estuetan garatu zena.

Tunkasila deitura gaur egungo Lakota praktikan etenik gabe bizirik dago, eta erreserba-komunitateetan zein hazten ari den hiri-Lakota diasporan erregularki erabiltzen da. Amerikar ingelesez zuzenean itzultzen den Lakota teologiaren elementu bakan horietako bat da, Grandfather gisa, eta horrek Lakota hiztun ez direnentzat ere eskuragarri egiten du.

Ikerketa akademikoan, Vine Deloria Jr.-ek, Joseph Epes Brownek, Aase Hultkrantzek, Raymond DeMalliek eta Doris Leader Charge teologo lakotak Tunkasila tradizioa sistematikoki deskribatu dute. Puntu teologiko nagusia, sakratuarekiko senide-harremana, ekarpen garrantzitsu gisa aitortu da amerikar indigenen teologiaren aldetik erlijio historia globalari.

Erlijio zientziaren ikuspegitik, Tunkasila deitura adibide garrantzitsu bat da amerikar indigenen erlijiotasunaren berezitasuna Europako erlijio-kategoria aurredefinituen aurrean.

Herri-literatura indiarraren Great Spirit kontzeptu soilaren aldean, Lakota teologiaren irakurketa kristautuaren sinplifikazio bat baita, Tunkasila deiturak espezifikoki lakota senide-teologia bat transmititzen du, erlijio-zientzia konparatiboan arreta berezia merezi duena. iWell Guard-en Lakota tradizioarekiko erreferentziak aurkikuntza horiek historikoki azaltzen ditu, eraginkortasun-promesarik edo gomendio espiritualik gabe.

Azken urteotako ikerketa-lerro garrantzitsu bat Lakota hizkuntza-teologiaren gaiari lotzen zaio. Tunkasila deitura Lakota hizkuntza zabal batean txertatua dago, eta haren egitura gramatikalek (aditz-sistema, senidetasun-terminologia, Wakan kontzepzioak) eusten diote eduki erlijiosoari.

Lakota hizkuntza galtzen bada, eta belaunaldi gazteagoen hizkuntza-galeraren ondorioz arrisku handian dago, Tunkasila tradizioaren sakontasun teologiko autentikoa ere galduko litzateke. 1990eko hamarkadatik erreserba-eskoletako Lakota hizkuntza-berpizte programak, beraz, kezka erlijio-teologiko bat ere badira.

Ondorengo aukeraketan Lakota erlijioari eta Tunkasila tradizioari buruzko erlijio-zientzia konparatiboko lan nagusiak zerrendatzen dira.