Empusa, greziar tradizioko deabrua

Hekateren jarraigoko itxura aldakorreko gau-deabrua. Tradizio grekoak Empusa Hekateren jarraigoko deabru aldakor gisa deskribatzen du.

DominoiaGrezia

Empusa

Empusa greziar tradizioko gau-figura bereizgarrienetako bat da: itxura aldatzeko gai den izaki bat, bidaiariei agertzen zaiena, emakume ederraren itxura hartzen duena eta bere biktimak liluratu, xurgatu eta hiltzen dituena. Hekateren jarraigokoa da, eta gauez bereziki bidegurutzeetan eta lekutan bakartuetan agertzen da.

Literatura klasikoan Aristofanesen lanetan agertzen da lehen aldiz, eta gero, modu nabarmenagoan, Filostratoren Vita Apollonii lanean, non emakume liluragarri gisa aurkezten den eta Apolonioren jakinduriaren bidez soilik agerian gelditzen den. Bere ezaugarri ezagunena hanka brontzezko bat da, bestea asto batena bezalakoa.

Laster begirada: Empusa

Mota: Itxura-aldaketako eta gau-deabrua
Jatorria: Hekateren jarraigoa
Testuak: Aristofanes, Filostrato, papiro magikoak, herri-sinesmen bizantziarra
Aldia: Garai klasikotik antzinate berantiarrera eta garai bizantziarrera
Hedapena: Kultura grekolatindarra
Babes-modua: Iraina (Aristofanesen arabera uxatzen du), formulazioak, bidegurutzeetako opariak

Kokapena

Testuen garaia

Lehen aipamenak Aristofanesengan (K. a. 5. mendea, Igelak). Kondaira osoa Filostratorenean (K. o. 2./3. mendea). Papiro magikoak gaueko formulazioen testuinguruan aipatzen dute. Herri-sinesmen bizantziarrean Erdi Arora arte iraun du.

Kokapen mitologikoa

Empusa greziar mitologian izaki deabruzko bat da, Hekateren zerbitzaria, gauez bidaiariak liluratu eta irensten dituena. Formak aldatzeko gaitasuna du, eta askotan hanka anormalak ditu. Empusak Lamiekin ahaidetuta daude, baina odolarekin baino haragiarekin gehiago interesatuta daude. Gaueko arriskua irudikatzen dute.

Hedapen-eremua

Funtsezko eremua mundu greziarra da: lurraldea, uharteak, Asia Txikiko kostaldea. Empusaren aipamenak bereziki komedia atikoetan aurkitzen dira (Aristofanes, Igelak, 285, 293) eta antzinate berantiarreko Hekate-kultuei buruzko testuetan. Erromatar antzinate berantiarrean Empusaren profila neurri batean Lamiaren eta Strix konplexuaren barruan urtu zen.

Iturri-egoera

Aipamen literario bakanak, papiro magikoak, herri-literatura bizantziarra. Ez dago irudi-tradizio propiorik; deskribapena xehetasun literarioetan oinarritzen da, bereziki Filostratoren kondairan.

Izena

Grezieraz: Ἔμπουσα (Empousa), etimologia ziurgabea. Litekeena da en-pous (“hanka bakarrekoa”) hitzetik eratortzea, bere ezaugarrizko asto-hanka bakarragatik. Beste ikertzaile batzuek aurregreziar oinarri bat ikusten dute. Plurala: Empusak, Empusai. Mormolikeiekin (izu-figurak), Lamiekin eta gaueko buruzagi den Hekaterekin ahaidetuta.

Ezaugarriak

Itxura

Oinarrizko forma: emakume-itxura, askotan ederra eta liluragarria. Ezaugarri bereizgarria: hanka brontzezko bat, bestea asto batena bezalakoa. Emakume, txakur, behi eta beste animalia batzuetara aldatzen dela deskribatzen da.

Jokabidea

Empusa bidaiariei aurkezten zaie, bereziki bakarrik dabiltzanei, gauez bidegurutzeetan edo leku bakartuetan. Bidaide, maitale gisa agertzen da, gero animalia gisa agerian gelditzen da. Bere helburua biktima xurgatu eta hiltzea da.

Eragin-eremua

Gaua, bidegurutzeak, bide bakartuak, ezezagunekin egindako otorduak. Babes sozialik ez dagoen lekuetan jarduten du.

Jatorri mitologikoa

Hekateren jarraigoa, familia-historia propiorik gabe. Empusa ez da Lamia bezalako jainkosa ohi bat, hasieratik gaueko jainkotasun baten zerbitzari deabruzkoa da.

Itxura eta sinbolismoa

Empusa gorputz-goikoa gizatiarra duela eta hanka anormalak dituela irudikatzen da, oin bat brontzezkoa, bestea asto-apatxa. Batzuetan animalia-burua edo maskara darama. Sua distiratzen du bere inguruan. Anomalia eta arrisku sentsazioa dario. Hekateren sinbolismoarekin lotuta dago.

Fitxa: Empusa

Empusaren alderdi garrantzitsuenak begirada batean. Izenari, deskribapenari, babes-moduei eta parekotasunei buruzko xehetasunak hurrengo ataletan aurkituko dituzu.

Kultura-testuingurua

Hekateren jarraigoa. Jainko-genealogiarik gabea, jatorri-historia propiorik gabea, Empusa gau-izaki hutsa da.

Erreferentzia

Bakarrik bidaiatzen dutenak, bereziki gizon gazteak. Kanpoan dabiltzan jendea, bidegurutzeetan, ezezagunekin gauez egindako otorduetan.

Irudikapena

Emakumea, askotan ederra; hanka bat brontzezkoa, bestea asto batena bezalakoa. Txakur, behi bihurtzen da, eta azkenean bere benetako itxura beldurgarrira.

Eragin-eremua

Lilura, xurgatzea, heriotza. Bere eragina astiro gertatzen da, ez bat-bateko erasoa, baizik eta engainuaren antzezpen bat.

Babesa

Aristofanesen arabera: irainak uxatzen du. Filostratoren arabera: esandako egiaren aurrean atzera egiten du. Papiro magikoek Hekateren deiaren bidezko babes-formulak aipatzen dituzte.

Empusaren parekotasunak

Lilītu, Lamia, Strix (erromatarra), Vrykolakas (bizantziarra), Inkubu/Sukubu (erdi arokoa-kristaua), gaueko izua.

Babes-praktika

Babesteko erituak

Bidegurutzeetan Hekateri opariak eskaintzen zitzaizkion: opil-motak, arrautzak, animalia beltzak. Opari horiek Hekateren zerbitzariak, Empusa barne, aldi berean baretu eta urrun mantendu behar zituzten.

Deiadarrak eta esorzismoak

Greziar papiro magikoek gaueko erasotzaileen aurkako formulak dituzte, Hekateri deitu eta bere zerbitzariak baztertzen dutenak. Egitura: nagusiaren deia, mehatxatzailearen identifikazioa eta babesteko agindua.

Anfilazioak eta babes-sinboloak

Hekataiak, Hekateren estatuatxo txikiak etxeen sarreretan, Empusaren aurka ere babesten dute. Gorgoneion irudi apotropaiko gisa. Izen-anfilazioak Antzinate Berantiarrean.

Kultu eta gurtza

Empusa ez da gurtzen, baina Hekateren zerbitzari gisa begirunez beldur zaio. Gaueko bidaiariek babes-anfilazioak eramaten zituzten. Hekate-magiaren bidez dei egin edo lotu daiteke. Misterio-tradizioetan Empusak Hekateren indarraren alderdi gisa ulertzen dira. Bere eremuetan zehar joatean lasaitasunari eutsi behar zaio.

Empusa, paralelismoak beste kulturetan

Mesopotamia: akkadiar ardat-lilîk gaueko emakumezko demonio sexualaren profila partekatzen du eta aurrekari tipologiko bat osatzen du; kultura arteko harreman zuzenik ez dago frogatuta.

Erroma

Strix eta Strigak forma-aldaketa gaueko funtzioa hartzen dute; Lamiek Lamia-Empusa multzoaren forma bilduagoa osatzen dute. Lukiano Samosatakoak Antzinate Berantiarrean bi terminoen berdintze herrikoia egiaztatzen du.

Erdi Aroa eta Aro Modernoaren hasiera: Idazkeratza eskolastiko-teologikoan Empusa sukubo kontzeptuarekin nahasten da. Sorgin-jazarpenetan hanka bakarreko elementua (asto- edo aker-oina) deabru-ituneko markatzaile estandarra bihurtzen da.

Gaur egungo harrera

Charles Kingsleyk Empusa pertsonaia gisa erabiltzen du Hypatian (1853). Fantasia eta mito-harrera modernoan (esaterako Rick Riordanen Percy Jackson sagan), Hekateren laguntzaile eta forma-aldaketa-tentagarri gisa agertzen da. Literatura psikoanalitikoan (Robert Graves) gaueko emakumetasun mehatxatzailearen arketipo gisa irakurtzen da.

Aristofanesen komedietako agerraldia

Empusaren aztarna literario zabalenetariko lehena K.a. V. mendeko komedia atikoan aurkitzen da.

Aristofanesen Igelak antzezlanean (K.a. 405. urtean antzeztua), Dionisos jainkoak, azpimundura bidean, Empusa batekin egiten du topo, azkar itxuraz aldatzen dena: lehenik behi bat, gero mando bat, ondoren emakume eder bat, azkenik txakur bat.

Xantias esklaboak, gainera, brontzezko hanka bat eta asto-simaurrezko beste bat deskribatzen ditu. Eszena beldur-unetzat aurkezten da, aldi berean komikoki hausten dena, Dionisos izuz betetzen baita, Xantiasek irudia erdi ironikoki iruzkintzen duen bitartean.

Pasarte hau erlijio-ikerketaren ikuspegitik zenbait arrazoirengatik garrantzitsua da. Lehenik, atenastar publikoak Empusa jada beldurra sortzen zuen figura ezagun gisa ezagutu behar zuela erakusten du, bestela erreferentziak ez baitzukeen funtzionatuko.

Bigarrenik, Empusaren irudiaren muina baieztatzen du: forma-aldaketa azkarra eta tentazioa mehatxuarekin lotzea. Hirugarrenik, azpimunduaren sarreran kokatzeak Hekateren, bide-gurutzeen eta atalasen jainkosaren, esferarekin duen lotura adierazten du.

Aristofanesen pasarte honi buruzko eskolio batek, hau da, azalpen antzinako batek, gehitzen du Empusak leku bakartuetan bidaiariak beldurtzen zituela eta irainak esanez uxatu zitekeela, orduan garrasika ihes egingo zuela.

Xehetasun hau adierazgarria da: Empusa hemen ez da botere ahalguztidun gisa agertzen, beldurraren beharra duen izaki gisa baizik, eta iseka bidez indarra galtzen duena. Komediak, beraz, benetan zabaldutako herri-sinesmen bat baliatzen du, aldi berean barre-gaia bihurtuz.

Empusa, Lamia eta Filostratoren narrazioa

Antzinaroko azken garaietan, Empusa, Lamia eta mormolykeia izeneko izu-irudien arteko mugak lausotu egiten dira. Zenbait egilek ahaide edo trukagarri diren izakitzat hartzen dituzte, guztiak Hekateren esparruari lotuak, eta batez ere gizon gazteentzat arriskutsuak.

Garapenik zabalena Filostratok eskaintzen du, K.o. 220 inguruan idatzitako Vita des Apollonios von Tyana lanean (4. liburua). Bertan, Menipos ikasle gaztea emakume eder eta aberats batez maitemintzen da, ezkondu nahi duelarik.

Tyanako Apolonio jainkozko gizonak agerpen hori ezagutu eta ezkontza-otordu batean empousa gisa salatzen du, testuan bertan lamia ere deitua.

Izakiak aitortzen du gaztea gizentzen ari zela, haren odol eta haragiaz elikatzeko asmoz, gorputz eder eta gazteez elikatzen baita. Apolonioren hitzen aurrean, dirdiratsuak ziruditen eraikinak eta zerbitzariak ezerezean desegiten dira.

Pasarte hau, geroago, oso eragin handikoa izan da. John Keatsek 1820an lantu zuen Lamia poeman, eta bide horretatik itxura eder eta arriskutsuko liluratzailearen ideia erromantiko eta modernoa markatu zuen, batzuetan lehen banpiro-irudiaren aurrekaritzat irakurtzen dena.

Erlijio-zientziaren ikuspegitik nabarmentzekoa da Filostratok ez duela hemen sinesmen herrikoiaren lekukotasunik ematen, baizik eta literaturaren bidez landutako irakaspen-kontakizun bat: Apolonio jakintsuaren gaitasun antzemate gainesangarria erakusteko balio du. Testu horretan, Empusa bitartekoa da, ez helburua.

Etimologia eta izenaren esanahiaren inguruko eztabaida

Empousa izenaren jatorria Antzinarotik eztabaidatua da eta gaur egun ere ez dago behin betiko argituta. Antzinako antzinako gramatikariek beren azalpenak eman zituzten, baina horiek hizkuntzaren egiazko historia baino hitzaren soinuari jarraitzen zioten gehiago.

Antzinako azalpen zabaldu batek izena oin batetik herrenka ibiltzearekin lotzen zuen, hau da, brontzezko edo animalia-hanka baten ezaugarri nabarmenarekin. Interpretazio hori ziurgabea da oraindik.

Hizkuntzalaritzaren proposamen modernoek, batzuetan, oina edo mugimendua adierazten duten hitzekin lotzen dute; beste batzuetan, barneratzea edo bortxazko sarrera adierazten duen eratorpen bat ikusten dute. Azalpen horietako bat ere ez da orokorrean onartu.

Are eta zailagoa da kontua, izena beharbada ez baita jatorriz grekoa, greziar aurreko edo arrotz substratu batetik etor baitaiteke, hainbat izu-irudi txikiren izenetan usté izaten den bezala.

Erro ziurgabearen aldean, argigarriagoa da hitzaren erabilera. Empousa, grekoz, izen berezi zein kategoria izen izan zitekeen; antzinako testuek Empusaz banakako irudi bailitzan hitz egiten dute, baina forma anitza ere ezagutzen dute.

Izaera bikoitz bera ageri da hitz ahaideetan, lamia eta mormo hitzetan. Hortik ondoriozta daiteke ez dela mugatutako izaki mitologiko bat, baizik eta izu-izakien kategoria bat, etxeko hezkuntzan eta herri-imajinarioan bizirik iraun zuena.

Ikerketak, beraz, Empusa bogey-figures izenekoen artean sailkatzen du, hau da, haurrak beldurtzeko eta bide bakartiak kezkagarri bihurtzeko erabiltzen ziren izu-irudien artean.

Empusa haurren beldurgarri eta herri-sinesmen gisa

Greziako panteoiaren jainko handien ez bezala, Empusa ez zen tenplu, apaiz edo jairik zuen kultu antolatu baten helburu. Etxeko eta eguneroko sinesmenaren esferakoa zen, iturri literarioetako aipamen laburretan baino ez dena jaso.

Iturri-egoera horrek azaltzen du gure ezagutza zergatik dagoen hutsuneez betea: amek eta emazteen zainek Empusari buruz haurrei kontatzen zietena ez zen sistematikoki idatzita geratu.

Hala ere, sakabanatutako aipamenetatik irudi bat osatu daiteke. Empusa mormolykeia deitutako izaki-multzo bateko kide zen, eta horiekin haur txar edo urduriak beldurtzen ziren.

Hekateren jarraitzailetzat hartzen zen, eta gurutzeetan, atarietan eta leku bakarti-etan aktibo omen zen, hain zuzen ere, greziar irudimenean arriskutsu eta hilen esferarantz irekiak zeuden lekuetan. Bere agerpena eguerdiko orduan edo gauean gertatu ohi zen.

Aipagarria da izakiari egotzitako ahultasuna. Zenbait iturrik azpimarratzen du Empusak ihes egiten zuela irain edo iseka egiten bazitzaion.

Ustekizun horrek horrelako izakien funtzio garrantzitsu bat erakusten du: beldurra kudeagarri egiten zuten, aldi berean aurkakoa eskainiz. Haurra edo bidaiaria ez zegoen Empusaren aurrean babesgabe, jokabide jakin batekin haren indarra hauts zezakeen baizik.

Zientziaren ikuspegitik, Empusa greziar irudimen-munduaren izaki apalen artean sartzen da, ilunbeari, bakardadeari eta mehatxu sexualari zioten beldur lausoa forma ukigarri eta borrokagarri bihurtzeko beharrari erantzuten ziona. Antzeko funtzioak beste kulturetan Lamia bezalako izakiek betetzen zituzten.

Lotura osagarriak

Barne-lotura gomendatuak:

Grezia (kultura orokorreko orria)
Hekate (Empusaren jauna)
Lamia (egiturazko ahaidea)
Lilû eta Lilītu (mesopotamiar paraleloa)
Gauaren izakiak eta Lo-paralisia

Iturriak eta bibliografia

Beste erreferentzia-lan batzuk bibliografian.

Hemen deskribatutako babes-praktika tradizio historikoen azterketa zientifikoa da. iWell Guard-ek gorputzean eramateko babes-objektuen lerro kultural-historiko horrekin lotzen da, eta horren gaur egungo forma bat da. iWell Guard-i buruz gehiago →

Antzinako iturrietan, Empusa Hekateren demonio aldakor gisa agertzen da, bidaiari bakartiei eta bereziki gizon gazteei erasotzen diena, eta Aristofanesen komedietan zein Filostratoren lanetan itxurarik gabeko izaki ikaragarri gisa deskribatzen da.