Arian fel Amddiffyniad rhag Bleiddiaid-cnawd a Chythreuliaid

Yn ôl y draddodiad, ystyrir arian y modd mwyaf effeithiol yn erbyn bleiddiaid-cnawd a lycanthropiaid, yn erbyn fampirod a bodau anfarwol-farw eraill, ac yn erbyn cythreuliaid sy’n sensitif i olau a phurdeb.

Bwledi arian, nodwyddau arian, addurniadau amddiffynnol arian a gwrthrychau wedi’u gorchuddio ag arian yw’r ffurfiau defnydd a gofnodwyd amlaf. Fel metel y lloer, mae arian, mewn diwylliannau lawer, yn cludo cysylltiad â phurdeb, duwiesau amddiffynnol benywaidd, a threfn gosmig.

Mae’r cysylltiad rhwng arian a duwiesau’r lloer yn drawsddiwylliannol. Yn fytholeg Roegaidd, cysylltir arian ag Artemis, duwies y lloer a gwarchodwraig yr helfa. Yn draddodiad Rhufeinig, mae’n perthyn i Diana. Nid ar hap y mae’r duwiesau lloer hyn hefyd yn dduwiesau amddiffynnol yn erbyn peryglon y nos: mae’r dduwies-lloer yn gwylio dros yr hyn sy’n bygwth yn y tywyllwch, ac mae ei metel yn cario’r swyddogaeth amddiffynnol hon ymlaen.

Yn nhraddodiad Ewropeaidd y bleiddiaid-cnawd, a gofnodwyd yn systematig ers yr 16eg a’r 17eg ganrif mewn pamffledi, traethodau a chofnodion llys, ymddengys arian fel yr unig ddefnydd effeithiol yn erbyn newidwyr-ffurf.

Mae’r syniad na ellir lladd bleiddiast-cnawd ond drwy fwled arian neu lafn arian yn ymddangos mewn adroddiadau o Ffrainc, Yr Almaen a Dwyrain Ewrop o’r cyfnod hwn. Ceir cofnod llenyddol cynnar yn achos y Bleiddiast-cnawd o Bedburg (1589), a ddisgrifiwyd ym mhamffledi’r cyfnod.

O ran amddiffyn rhag fampirod, mae pren, garlleg a halen yn bwysicaf, gydag arian yn ychwanegol. Ymddengys arian mewn ethnograffeg fampirod Dwyrain Ewropeaidd, ond mae’n llai amlwg nag yn nhraddodiad y bleiddiaid-cnawd. Mewn rhai rhanbarthau, gosodwyd darnau arian ar lygaid neu geg y meirw, yn rhan o ddefod farwolaeth mewn rhai achosion, ac yn fesur yn erbyn dychweliad posibl fel fampir mewn achosion eraill.

Yn draddodiad gwerin Iddewig, ystyrir arian yn ddefnydd amddiffynnol yn erbyn cythreuliaid. Ymddengys mezuzot arian, addurniadau amddiffynnol a phlatiau arian ag arysgrifau mewn crefydd werin y cyfnod modern cynnar, ac maent yn cael eu cofnodi mewn ethnograffegau Iddewig o’r 18fed a’r 19eg ganrif.

Yn draddodiad gwerin Islamaidd Gogledd Affrica a’r Dwyrain Canol, gwisgir addurniadau amddiffynnol arian, ffigyrau llaw arian a chadwyni arian fel amddiffyniad rhag jini a’r llygad ddrwg. Y Hamsa arian yw’r enghraifft fwyaf hysbys.

Mae’r draddodiad yn priodoli grym amddiffynnol arian i wahanol resymau sy’n ategu ei gilydd.

Y ddamcaniaeth fetel-lloer yw’r un fwyaf cosmolegol gynhwysfawr. Mae arian yn adlewyrchu golau’r haul, fel y gwna’r lloer, heb oleuo ei hun. Dehonglwyd y priodoledd hwn fel gallu i gludo golau i’r tywyllwch heb ei amsugno ganddo. Ni all bodau sy’n dibynnu ar dywyllwch wrthsefyll y grym goleuni adlewyrchol hwn.

Mewn draddodiad Cristnogol, mae arian yn cario cysylltiad â phurdeb a sancteiddrwydd. Ystyriwyd offer eglwysig o arian, cwpanau cymun, monstranciau, offer allor, yn arbennig o addas ar gyfer y sanctaidd. Mae defnyddio arian mewn addurniadau amddiffynnol ac yn erbyn bodau demonig yn dilyn yr un rhesymeg: mae’r metel pur yn gwrthweithio’r amhur.

Mae anhydwythedd arian yn chwarae rhan hefyd. Nid yw arian yn rhydu, ac mae ei arwyneb yn parhau yn fetelig ac yn gyfan er iddo dywyllu. Yn rhesymeg ddefnyddiol werin, mae hyn yn golygu grym amddiffynnol parhaus, un nad yw’n cael ei golli drwy heneiddio, yn wahanol i ddefnyddiau amddiffynnol planhigol.

Mae arian fel metel amddiffynnol wedi ei gofnodi ar draws y byd, er gyda phwyslais gwahanol.

Yn Ewrop mae’r cysylltiad rhwng arian, metel y lloer, ac amddiffyniad rhag ysbrydion wedi ei ddogfennu’n ddi-dor o’r Hen Fyd hyd yr 20fed ganrif. Mae traddodiad y bleiddiaid-ddyn yn gwneud bwledi arian yn symbol diwylliannol sydd wedi mynd y tu hwnt i astudiaethau gwerin ac wedi treiddio i lenyddiaeth a ffilm.

Yn y Dwyrain Canol a Gogledd Affrica, mae gwaith crefft addurniadau amwled arian yn un o’r traddodiadau amddiffynnol hynaf a mwyaf byw hyd heddiw. Mae amwledau Hamsa arian, tlysau llygaid, a phlatiau arian ag arysgrifau yn erbyn y llygad drwg a jinn yn cael eu cofnodi ym mron pob diwylliant yn y rhanbarth hwn.

Yn Ne a Chanolbarth Asia, ystyrir arian yn fetel pur o fewn cyd-destunau credoau gwerin Hindŵaidd a Bwdhaidd, un sy’n gwrthsefyll llygriad demonig. Mae amwledau arian ar gyfer plant a menywod ar ôl geni’n gyffredin iawn.

Yn Dwyrain Asia, mae swyddogaeth amddiffynnol arian yn llai canolog nag mewn diwylliannau eraill, ond mae’n ymddangos mewn rhai cyd-destunau seremonïol Taoaidd fel metel purdeb.

Yn ôl traddodiad, dywedir bod arian yn effeithiol yn arbennig yn erbyn:

Yn erbyn bleiddiaid-ddynion a newidwyr siâp: Dyma’r maes mwyaf adnabyddus. Mewn draddodiad Ewropeaidd, ystyrir arian y deunydd unigryw sy’n gallu clwyfo neu ladd bleiddiad-ddyn. Bwledi arian, llafnau arian, a hoelion arian yw’r dulliau a ddisgrifir.

Yn erbyn fampirod a bodau anfarwol: Disgrifir arian mewn traddodiadau fampir Dwyrain a Gorllewin Ewrop fel un o’r dulliau amddiffynnol effeithiol, er yn llai canolog nag yn achos bleiddiaid-ddynion.

Yn erbyn cythreuliaid a dylanwad demonig: Fel metel pur y lloer, ystyrir arian mewn nifer o ddiwylliannau fel gwrthwenwyn uniongyrchol yn erbyn presenoldeb demonig.

Yn erbyn y llygad drwg a nazar: Ystyrir amwledau arian, yn enwedig ar ffurf llygaid, dwylo, a symbolau amddiffynnol, yn amddiffyniad effeithiol yn erbyn y llygad drwg mewn diwylliannau’r Môr Canoldir a’r Dwyrain Canol.

Amwledau a thlysau arian yw’r ffurf fwyaf cyffredin o amddiffyniad personol. Mae ceiniogau arian mewn bagiau bach neu wedi’u gwnïo mewn dillad yn draddodiad hynafol. O ran amddiffyn yn erbyn bleiddiaid-ddynion, disgrifia’r draddodiad bwledi arian neu lafn arian fel rhywbeth angenrheidiol.

Mae arian yn colli ei lewyrch dros amser, gan gael haen dywyll a ddehonglir yn wahanol mewn traddodiad gwerin: mae rhai’n gweld pylu fel arwydd fod yr arian wedi “gweithio” ac wedi amsuggno dylanwadau niweidiol; mae traddodiadau eraill yn galw am loywi’n rheolaidd i gadw grym goleuni’r metel.