Croes a chroeslun – arwydd amddiffynnol canolog Cristnogaeth

Y groes yw arwydd pwysicaf Cristnogaeth. Mae’n cyfeirio at farwolaeth Iesu Grist ar y groes ac at y gred Gristnogol fod y farwolaeth hon wedi ei goresgyn. O’r craidd hwn y deillia ystyr gyfan y groes, gan gynnwys ei rôl fel arwydd amddiffynnol.

Fel arwydd amddiffynnol, mae’r groes yn ymddangos ar lawer o ffurfiau. Gwisgir hi fel tlws ar y corff, ei berfformio fel ystum, ei gosod uwchben drysau ac ar waliau, a’i defnyddio mewn nifer o weithredoedd bendithio. Yn yr holl ffurfiau hyn, mae’n cynrychioli’r ymroddiad i Grist a’r ymddiriedaeth yn ei gymorth.

Yn academaidd, mae’r groes yn enghraifft o arwydd y mae ei ystyr amddiffynnol yn tarddu o gynnwys cred. Yn ôl y ddealltwriaeth Gristnogol, nid yw’n amddiffyn fel gwrthrych ynddo’i hun, ond am ei bod yn cyfeirio at ddigwyddiad iachawdwriaeth. Felly mae’n perthyn i’r arwyddion amddiffynnol hynny sydd ynghlwm yn agos â dysgeidiaeth.

Mae’r groes yn arwydd sy’n uno ac yn gwahaniaethu ar yr un pryd rhwng enwadau Cristnogol. Mae pob eglwys fawr yn ei hadnabod ac yn ei pharchu, ond maent yn ei phwysleisio’n wahanol.

Mae’r traddodiadau Catholig ac Uniongred yn tueddu i ddarlunio’r Crist ar y Groes, tra bod yr eglwysi a darddodd o’r Diwygiad yn amlach yn ffafrio’r groes wag. Mae’r dewis hwn yn dangos pa agwedd o ddigwyddiad yr iachawdwriaeth sy’n cael blaenoriaeth.

Yn yr iaith gyffredin, defnyddir y termau croes a chroeslun yn aml fel pe baent yn golygu’r un peth, ond mae’r ddau’n cyfeirio at bethau gwahanol. Croes yw’r ffurf bur, sef dau drawst yn croesi ei gilydd. Mae’n aros yn wag ac yn pwysleisio’r arwydd ynddo’i hun.

Mae croeslun, ar y llaw arall, yn dangos corff Crist ar y groes, sef y corpus fel y’i gelwir. Mae’n darlunio digwyddiad y croeshoeliad yn weledol ac yn dwyn dioddefaint a marwolaeth Iesu i ganol y darlun. Delwedd ddefosiynol yw’r croeslun felly, tra bo’r groes wag yn arwydd.

Mae gan y ddwy ffurf bwyslais gwahanol. Cysylltir y groes wag yn aml â’r atgyfodiad a’r fuddugoliaeth dros farwolaeth, gan fod y Croeshoeliedig wedi gadael y groes. Mae’r croeslun yn tynnu’r sylw at yr aberth a’r cyd-ddioddef. O ran ystyr amddiffynnol, mae’r ddwy ffurf yn gyffredin.

Mae gan yr eglwysi Dwyreiniol eu ffurfiau croes eu hunain, er enghraifft y groes â dau drawst croes ychwanegol, gyda’r un isaf ar ogwydd. Mae’r eglwysi a ddeilliodd o’r Diwygiad, ar y llaw arall, yn ffafrio’r groes wag, gan mai eu pwyslais hwy yw’r Crist atgyfodedig nad yw bellach yn hongian ar y groes.

Nid yw’r gwahaniaeth rhwng croes a chroeslun felly’n fater o ddarluniad yn unig, ond hefyd yn arwydd o wahanol bwyslais diwinyddol.

Yn y canrifoedd cynnar, defnyddiai’r Cristnogion y groes yn ofalus. Mewn cyfnod o erledigaeth, roedd arwydd a wisgid yn agored yn beryglus. Yn hytrach, ceir ffurfiau cynnar, cudd, megis monogram Crist o lythrennau cyntaf yr enw Crist yn Roeg, neu’r llythyren staurogram fel y’i gelwir.

Gyda’r newid dan yr Ymerawdwr Cystennin yn y 4edd ganrif, newidiodd hyn yn llwyr. Goddefwyd Cristnogaeth a daeth yn ddiweddarach yn grefydd wladwriaethol, a gellid dangos y groes bellach yn gyhoeddus. O fod yn arwydd adnabod cudd i leiafrif erlidiedig, daeth yn symbol gweladwy o grefydd fawr.

O hynny ymlaen, lledodd y groes i bob rhan o fywyd. Ymddangosodd ar eglwysi, ar ddarnau arian, ar offer ac ar wisgoedd. Roedd y presenoldeb cyhoeddus hwn yn sail i’r groes ddod hefyd yn arwydd o amddiffyniad personol a theuluol.

Cysylltir dwy chwedl enwog â’r newid dan Gystennin. Mae un yn adrodd am weledigaeth yr ymerawdwr cyn brwydr, ynghyd â’r addewid y byddai’n fuddugol yn yr arwydd hwn.

Mae’r llall yn adrodd am ddarganfod croes Crist gan Helena, mam yr ymerawdwr. Cyfrannodd y ddwy chwedl yn sylweddol at y modd y trodd y groes o fod yn arwydd adnabod cudd i fod yn arwydd a ddathlwyd yn gyhoeddus dros gyfnod cyfan.

Nid gwrthrych yn unig yw’r groes, ond ystum yn ogystal. Wrth wneud arwydd y groes, mae’r crediniwr yn symud y llaw at y talcen, y frest a’r ysgwyddau, gan dynnu’r groes ar draws ei gorff ei hun. Mae’r weithred hon yn perthyn i’r ffurfiau hynaf a mwyaf cyffredin o ddefosiwn Cristnogol.

Mae arwydd y groes yn cyd-fynd â’r weddi, yr addoliad a llawer o funudau bywyd bob dydd. Fe’i gwneir wrth godi a mynd i gysgu, cyn taith, mewn perygl ac wrth weithredoedd bendithio. Yn yr holl achosion hyn, mae’r person yn ei osod ei hun dan arwydd y groes.

Yn yr ystum hwn yn benodol mae ystyr amddiffynnol y groes yn dod i’r amlwg yn glir. Mae gwneud arwydd y groes yn weithred fer, y gellir ei chyflawni unrhyw bryd, sy’n gosod person ei hun ac eraill dan nawdd Crist. Mae’n cysylltu’r arwydd amddiffynnol yn uniongyrchol â’r corff a’r foment.

Mae arwydd y groes yn hen iawn. Mae’r awdur eglwysig Tertullian eisoes yn adrodd, tua’r flwyddyn 200, fod y Cristnogion yn gwneud arwydd y groes ar lawer o achlysuron bob dydd. Datblygodd y modd o’i gyflawni mewn gwahanol ffyrdd yn ddiweddarach.

Yn yr eglwys Ladin, symudir y llaw i’r ysgwydd chwith yn gyntaf ac yna’r dde; yn y draddodiad Uniongred, i’r gwrthwyneb; ac mae hyd yn oed osgo’r bysedd yn dwyn ei ystyr ei hun.

Yn gynnar iawn priodolwyd effaith amddiffynnol i’r groes. Fe’i gosodwyd dros ddrysau ac ar waliau, ei sefydlu ar hyd llwybrau a’i hongian dros grud. Yn yr holl achosion hyn, roedd yn nodi lle neu berson fel un a osodwyd dan nawdd Crist.

Yn y ffydd werin, ystyrid y groes yn foddion yn erbyn grymoedd niweidiol. Roedd i fod i ddiogelu’r tŷ, y da byw a’r caeau, ac i gadw ysbrydion drwg draw. Roedd y syniadau hyn yn perthyn i ddefosiwn gwerinol eang, a osodai’r groes yn ganolog i fywyd bob dydd ac i’r gofal am y fferm a’r teulu.

Mae dysgeidiaeth yr eglwys wedi cyd-fynd â’r arfer hwn, ac wedi rhybuddio ar yr un pryd rhag camddeall y groes fel moddion hudol. Yn ôl y ddealltwriaeth Gristnogol, mae’r groes yn amddiffyn am ei bod yn cyfeirio at Grist, nid am fod ganddi ryw allu ei hun sydd wedi ymddieithrio oddi wrtho ef. Mae amddiffyniad a ffydd yn perthyn i’w gilydd.

Yn nhirlun llawer o ranbarthau â naws Gristnogol, mae’r groes yn hollbresennol. Mae croesau llwybr a chae, colofnau delwau a chroesau copa yn gosod cyfandiroedd cyfan dan arwydd Crist.

Roedd croesau o’r fath yn nodi llwybrau, yn coffáu digwyddiadau, ac i fod i amddiffyn caeau a theithwyr. Maent yn dangos nad oedd ystyr amddiffynnol y groes wedi ei gyfyngu i’r tlws a wisgir, ond yn cwmpasu’r amgylchedd byw cyfan.

Datblygodd delweddu’r Croeshoeliedig yn araf. Yn y canrifoedd cynnar, anaml y darluniwyd Crist ar y groes ei hun. Dim ond o gynnar Oesoedd Canol ymlaen y daeth y crucifix, gyda’r corpus, yn ffurf ddelweddol gyffredin.

Dros y canrifoedd, newidiodd y modd o ddarlunio. Yn yr Oesoedd Canol cynnar a chanol, dangosid Crist yn aml yn dawel a syth, fel y goresgynnwr dros farwolaeth. Pwysleisiodd cyfnodau diweddarach y dioddefaint yn gryfach, gan ddarlunio’r Croeshoeliedig yn ei boen. Mae’r hanes delweddol hwn yn adlewyrchu newid pwyslais mewn ddefosiwn.

Fel arwydd amddiffynnol, mae’r crucifix yn gyffredin yn arbennig yn y cartref. Roedd cornel yr Arglwydd, y gornel yn y parlwr a addurnwyd â chrucifix, am gyfnod hir yn rhan sefydlog o lawer o gartrefi. Roedd y crucifix yn gosod y gofod byw a’i drigolion yn amlwg dan arwydd Crist.

Un o’r crucifixau monwmentol hynaf sydd wedi goroesi yw’r Gerokreuz o’r 10fed ganrif yn Eglwys Gadeiriol Cwlen. Mae’n dangos yn drawiadol pa mor gynnar y datblygwyd darluniad Crist dioddefus ar raddfa fawr.

Yn y cyfnod Baróc, crëwyd nifer fawr o grucifixau defosiynol celfydd i eglwysi a chartrefi. Daeth y crucifix cartref yng nghornel yr Arglwydd yn rhan sefydlog o ddefosiwn cartrefol dros ganrifoedd lawer.

Ymddengys y groes mewn llawer o ffurfiau. Y fwyaf adnabyddus yw’r groes Ladin, gyda’i braich isaf estynedig. Wrth ei ymyl saif y groes Roegaidd, â phedwar braich o hyd cyfartal, sydd yn gyffredin yn arbennig yn yr Eglwys Ddwyreiniol.

Mae ffurfiau eraill wedi ennill ystyron eu hunain. Mae’r groes-T, ar ffurf y llythyren T, yn gysylltiedig â Sant Antwn a Ffransis o Assisi. Mae croes Pedr, y groes Ladin wyneb i waered, yn cyfeirio at yr draddodiad am farwolaeth yr Apostol Pedr. Mae ffurfiau rhanbarthol megis y groes Geltaidd â chylch yn cysylltu’r groes ag arwyddion pellach.

Dengys yr amrywiaeth hwn nad arwydd sefydlog yw’r groes. Roedd yn gallu ymaddasu i wahanol draddodiadau, ac wrth wneud hynny amsugno ystyron pellach bob tro. O ran y swyddogaeth amddiffynnol, mae’r rhan fwyaf o’r ffurfiau hyn yn gyffredin, gan fod y cyfeiriad at Grist yn parhau i fod yn hollbwysig.

Y tu hwnt i’w defnydd crefyddol, ymddengys y groes mewn cyd-destunau pellach dirifedi, megis mewn arwyddluniaeth, arwyddion urddau ysbrydol, a chynllunio anrhydeddau. Mae gan y ffurfiau amrywiol hyn eu hanesion unigryw eu hunain.

Er hynny, o ran ystyr amddiffynnol, y peth pwysicaf yw bod pob amrywiad yn deillio o’r un arwydd sylfaenol, ac felly yn dwyn yr un cyfeiriad at Grist, ni waeth pa mor wahanol y’u llunnir yn unigol.

Mae’r ddehongliad Gristnogol o’r groes fel arwydd amddiffynnol yn deillio o feddwl diwinyddol. Y groes yw’r fan y bu Iesu’n marw, ond yn y ffydd Gristnogol nid y farwolaeth hon yw’r gair olaf. Mae’r atgyfodiad yn ail-ddehongli’r groes, o fod yn arwydd colled i fod yn arwydd trech ar angau.

O’r ail-ddehongliad hwn y daw ystyr amddiffynnol y groes. Mae’r sawl a saif dan y groes yn ei osod ei hun dan arwydd yr un a orchfygodd, yn ôl y gred Gristnogol, angau ei hun. Nid effaith hudol yw’r amddiffyniad a ddisgwylir felly, ond mynegiant o ffydd yn y goruchafiaeth hon.

Am hynny mae’r Eglwys erioed wedi deall y groes fel arwydd ffydd, nid fel amulet. Yn ôl dysgeidiaeth yr Eglwys, nid yw croes yn gweithredu ohoni’i hun. Mae’n effeithiol fel arwydd sy’n cyfeirio’r person at Grist ac yn trefnu ei ymddiriedaeth. Mae’r safbwynt hwn yn gwahaniaethu’r groes o wrthrych amddiffynnol hudol.

Hoffai Tadau’r Eglwys gynnar ddehongli’r groes fel tropaion, arwydd buddugoliaeth, yn debyg i’r rhai a gododd byddinoedd buddugol ar ôl ennill brwydr. Yn y ddehongliad hon, mae’r groes yn arwydd buddugoliaeth a enillwyd, nid colled.

Ar y llaw arall, rhybuddiodd dysgeidiaeth yr Eglwys yn gyson rhag trin y groes fel gwrthrych sy’n gweithredu’n fecanyddol. Mae ei amddiffyniad ynghlwm â ffydd, ac ni ellir eu gwahanu.

Yng nghrediniaeth y bobl, mae’r groes wedi cael rôl gyfoethog sy’n ymestyn tu hwnt i ddysgeidiaeth yr Eglwys. Priodolodd chwedlau a defodau iddi’r gallu i wrthsefyll ysbrydion drwg, gwrachod a grymoedd niweidiol. Yn nifer o chwedlau a diwylliant poblogaidd, ymddengys y groes fel modd yn erbyn drygioni.

Rhaid gwahaniaethu’r haen werin hon oddi wrth ddysgeidiaeth yr Eglwys ei hun, hyd yn oed os bu’r ddwy’n bodoli ochr yn ochr yn agos. Dengys hyn pa mor ddwfn oedd gwreiddiau’r groes ym meddwl bob dydd, a pha mor naturiol y ystyriwyd hi’n arwydd amddiffynnol, ymhell dros furiau’r eglwys.

Hyd heddiw, mae’r groes fel tag yn un o’r tlysau mwyaf cyffredin sydd i’w gael. I nifer o wisgwyr, mae’n fynegiant o ffydd, i eraill mae’n arwydd diwylliannol neu’n gofnod personol. Ym mhob achos, mae’n cysylltu â hanes hir dros ben, lle roedd y groes yn golygu amddiffyniad, cyffes a gobaith yr un pryd.

Yng nghrediniaeth y bobl a’r traddodiad chwedlonol, ymddengys y groes yn aml fel modd yn erbyn gwrachod, ysbrydion ac eraill o rymoedd niweidiol. Mae syniadau o’r fath wedi aros yn fyw hyd i’r diwylliant adloniant modern, er enghraifft mewn straeon am fampirod.

Rhaid gwahaniaethu hyn oddi wrth ddefnydd cyfoes y tag croes fel tlws poblogaidd iawn, a all fod, yn dibynnu ar y gwisgwr, yn arwydd ffydd, cyffes diwylliannol, neu’n syml yn dlws ffasiynol.