Ламашту-плоча – месопотамска заштитна табла против демонице

Плочица Ламашту представља заштитни предмет из старог Оријента. Реч је о малој плочи од бронзе или камена, прекривеној сликама и текстовима. Била је распрострањена у Месопотамији.

Плочица је усмерена против одређеног бића, против демонке Ламашту. Ламашту се сматрала најопаснијом претњом за труднице, породиље и новорођену децу.

За разлику од амулета који се носи на телу, плочица се качила на зид или постављала у простор. Њено место било је у стамбеном простору, пре свега у близини кревета на коме су се одмарали мајка и дете.

Плочица Ламашту уско је повезана са амулетом Пазузуа. На многим плочицама приказана је глава Пазузуа, јер је Пазузу био сила која се супротстављала Ламашту. На страници о амулету Пазузуа ова веза је детаљније приказана.

У религиологији плочица Ламашту представља добар пример заштитног предмета који приказује читаву сцену. Није реч о једном знаку, већ о слици која приказује догађај, наиме протеривање демонке.

Плочица спада међу најбоље истражене заштитне предмете Месопотамије. Сачувано је бројно мноштво примерака, и они се могу довести у везу са сачуваним текстовима заклињања.

Да бисмо разумели плочицу, треба познавати демонку Ламашту. Ламашту је у месопотамској представи била страшно биће усмерено против мајки и деце.

Ламашту се сматрала ћерком небеског бога Ануа. За разлику од осталих демона, она је према неким текстовима деловала по сопственој вољи, а не по налогу богова. То ју је чинило посебно опасном.

Ламашту се сматрала узрочницом најгорих недаћа које су могле задесити мајку и дете. Веровало се да изазива побачаје, породиљску грозницу и рану смрт одојчади.

Ламашту је тако оличавала врло стварну опасност. Порођај и најраније детињство били су у античком свету изузетно ризични и за мајку и за дете. Ламашту била је демонски лик те свеприсутне претње.

Опширнији приказ ове демонке налази се на страници о Ламашту у лексикону бића. За плочицу је пре свега важно то што је Ламашту била противник против кога је читав предмет био усмерен.

Плочица Ламашту представља тако заштитни предмет усмерен против именоване демонке. Она је усмерена на одређену опасност, а не на општи знак одбране.

Плочица Ламаштуа (Ламаштуа) обично је правоугаона таблица. Њена површина је подељена у више хоризонталних сликовних појасева, које се у истраживању називају регистрима.

У овим регистрима приказана је читава сцена. Она показује демонку Ламаштуа и поступак њеног изгона. Слика тако на неки начин приповеда причу у више одсека.

Ламаштуа сама је приказана застрашујуће. Јавља се са главом грабљивца или птице, често на коленима, држећи животиње које доји. Ови сликовни елементи означавају је као опасно, противприродно биће.

У доњим регистрима често је наговештен подземни свет, место у које треба да буде потиснута Ламаштуа. Плочица тако не приказује само демонку, већ и циљ њеног изгона.

Изнад горње ивице плочице често се издиже глава која гледа надоле на сцену. То је глава Пазузуа, који надгледа изгон Ламаштуа.

Плочица је осим тога прекривена текстовима. Ти текстови су заклињања против Ламаштуа. Слика и текст заједно чине делотворан заштитни предмет.

Слика на плочици Ламаштуа (Ламаштуа) не приказује стање покоја, већ поступак. Она приказује како се демонка Ламаштуа заклиње и потискује назад у подземни свет.

У сликовним регистрима појављују се средства тог изгона. Приказани су дарови за Ламаштуа, којима треба да буде умирена и наведена на повлачење. Ту спадају, на пример, животиње, храна и предмети за њено путовање.

Идеја иза тога је да Ламаштуа бива опремљена даровима и тако наведена да се врати у подземни свет. Она бива на неки начин снабдевена за своје путовање и отпраћена.

Често је Ламаштуа приказана на магарцу или у чамцу, средству њеног повратка. Она напушта свет људи и враћа се у место одакле је дошла.

Слика тако приказује жељени исход. Она не приказује претњу, већ њено превазилажење. Плочица дочарава тренутак у коме демонка узмиче.

Овај приказ жељеног исхода јесте суштина заштитног деловања. Приказивањем изгона Ламаштуа, плочица треба да тај изгон и изазове. Слика победе треба да изазове саму победу.

Упадљива одлика многих плоча посвећених Ламашту јесте глава која вири преко горње ивице. То је глава демона Пазузуа, који одозго посматра сцену.

Пазузу је и сам био страховити демон, господар злих ветровитих демона. Али управо као опасно биће могао је бити употребљен против Ламашту. Пазузу је био противсила која се супротстављала Ламашту.

На плочи Пазузу надгледа протеривање. Његова глава на горњем рубу показује да он стоји изнад целог догађаја. Он је сила која обезбеђује да се Ламашту заиста повуче.

Овај распоред тесно повезује плочу са Пазузу-амулетом. Оба предмета припадају заједно и следе исту идеју да се страшна сила користи против још опасније.

Пазузуова глава на плочи стога није украс, већ битан елемент. Она јасно показује ко спроводи протеривање Ламашту.

У повезаности плоче посвећене Ламашту и Пазузуа огледа се промишљен систем месопотамске заштитне праксе. Демонка, противсила и сам чин протеривања обједињени су у једном предмету.

Плочица Ламаšту следи исти принцип деловања као и Пазузу-амулет. Науке о религији ово описују као одбрану уз помоћ савезничке застрашујуће силе.

Уместо да се обраћа само доброхотном божанству, мезопотамска заштитна пракса призивала је моћ страшног бића. Пазузу, сам демон, био је усмерен против демонке Ламаšту.

На плочици се овај принцип разрађује кроз читаву сцену. Демонка је приказана, њена противничка сила је приказана, а поступак њеног изгона је представљен.

Заклињуће формуле на плочици подржавају овај поступак. Оне именују Ламаšту, описују њено изгонство и наређују јој да се врати у подземни свет.

Слика и текст тако делују у истом правцу. Слика приказује изгон, текст га изговара. Заједно треба да постигну да демонка стварно узмакне.

Плочица Ламаšту тако представља посебно исцрпан пример мезопотамског схватања заштите. Она не показује само одбрамбени знак, него читав поступак одбране.

Место плочице Ламаšту био је боравак у домаћинству, конкретно близина кревета. Тамо где су мајка и дете почивали, плочица је требало да одбија зло.

Плочица се постављала на зид или качила. Одатле је надгледала просторију. Њена сцена изгона била је стално присутна и требало је да држи Ламаšту подаље.

Ово постављање крај кревета је значајно. Показује да је плочица коришћена баш тамо где је опасност била највећа. Ламаšту је претила породиљи и одојчету, и баш поред њиховог легла стајала је плочица.

Осим окачене плочице, труднице и мала деца су често носили и Пазузу-глава-амулет директно на телу. Окачена и ношена заштита су се међусобно надопуњавали.

Тако је мезопотамска заштитна пракса покривала обе равни. Плочица је осигуравала просторију, ношени амулет је пратио особу. Заједно су чинили свеобухватну заштиту.

Плочица Ламаšту тако представља заштитни предмет уско везан за одређену животну ситуацију. Спадала је у простор порођаја и раног детињства, у период који је сматран најопаснијим у животу.

Текстови на плочици Ламаšту припадају широј целини. У Мезопотамији је постојала цела збирка заклињућих формула против Ламаšту, која је дугo преношена и систематизована.

Ова збирка заклињућих формула описује природу Ламаšту, њену опасност и средства којима се она може одбити. Она представља важан извор знања о демонки.

Текстови на плочицама су изводи или сажеци тих заклињућих формула. Они преносе знање о изгону Ламаšту у сажетом облику, утиснутом на таблицу.

Заклињуће формуле су следиле утврђена правила. Морале су бити правилно изговорене и правилно примењене. Често су биле повезане с радњама, на пример с прављењем фигура или с приносима.

Заклињање је извршавао искусан стручњак, свештеник-заклињач. Он је познавао текстове и радње које су требале да доведу до изгона Ламаšту.

Плочица тако није усамљена. Она је део развијене заштитне праксе, којој су припадали текстови, радње и стручни познавалаци. Предмет и знање о његовој употреби нераскидиво су повезани.

Плочица Ламашту данас је позната пре свега познаваоцима старог Оријента. Не спада у широко распознате знаке, али је у асириологији добро истражен предмет.

У збиркама неколико великих музеја сачуване су плочице Ламашту. Оне свједоче о томе колико је овај заштитни предмет био раширен у Месопотамији и колико се озбиљно схватала претња коју је представљала Ламашту.

За истраживање старооријенталне религије ове плочице имају велику вредност. Заједно са заклињућим текстовима, дају детаљан увид у месопотамску заштитну праксу.

Плочица Ламашту показује да је заштита мајке и детета у старом Оријенту била централна брига. Читава заштитна пракса, коja се састојала од плочица, амулета, текстова и обреда, била је посвећена тој бризи.

Тиме плочица Ламашту спада у најупечатљивије заштитне предмете старог Оријента. Она је тесно повезана са Пазузу-амулетом и показује месопотамско заштитно мишљење у нарочито разрађеном облику.

У њој се види како је једна древна култура одговарала на велике животне опасности. Плочица Ламашту представља слику победе, слику која је требало да ту победу и изазове, победу над демонком која је претила мајци и детету.

Како је заштита од Ламашту изгледала у свакодневном животу, од Пазузуове главе на грлу мајке до глинене псице испод довратка, описује чланак о амулетима у Месопотамији на ittermann.de.