Фуси – Кинески праисконски цар и доносилац културе

Три узвишена

Концепција „Три узвишена” настала је у касном периоду династије Џоу, а нарочито у периоду династије Хан, и мењала је свој састав.

У једној широко распрострањеној верзији Фуси, Шенунг и Хуангди чине три митска праоца. У другим верзијама као тројка се јављају Фуси, Ну Ва и Шенунг, тако у додатку Сима Џена (доба Танг) уз „Шиђи”, који сам почиње с Хуангдијем.

Ова листа није чврсто утврђена, она одражава покушаје учењака из доба Хан да конструишу кохерентну праисторију царства. Ен Бирел („Chinese Mythology. Ан Introduction”, Балтимор 1993) наглашава да се ове конструкције треба схватити мање као историјске а више као легитимацијске: оне стварају митско порекло цивилизације које може персонификовати културна достигнућа.

Митолошка вита

Према традиционалном приказу, Фуси је рођен на обали реке Леи, његова мајка Хуасу ступила је у отисак стопала једног гиганта, након чега је затруднела. Ова легенда о рођењу типичан је митолошки мотив за изузетно порекло културног хероја.

У старијој традицији Фуси се описује као хибридно биће, са људским горњим делом тела и телом змије или змаја, док се у иконографији доба Хан најчешће приказује заједно са Ну Ва као испреплетени пар са змијским телима. Гробни рељефи из У Лианг Ци у Шандонгу и многи други налази из доба Хан показују ову констелацију као канонску слику космичког поретка.

Осам триграма

Најважнији изум Фусија је, према традиционалном предању, систем Осам триграма (багуа). Ових осам знакова, састављених од по три непрекинуте или прекинуте линије, основна су јединица Јиђинга („Књиге промена”), једног од најстаријих и најутицајнијих текстова кинеске филозофије.

У „Сици Џуан”, најстаријем сачуваном коментару Јиђинга (око 4. до 3. века пре наше ере), изум триграма се приписује Fuxiju.

Каже се да их је извео из посматрања природе: шаре на леђима корњаче која је изронила из реке Ло требало је да га инспиришу на то.

Са религисторијске тачке гледишта ова приповест припада контексту тзв. „Ло-Шу” и „Хе-Ту”, два митска дијаграма који се сматрају изворима космичког поретка. Хелмут Вилхелм је у „Sinn des I Ging” (Диселдорф 1972) систематски приказао митолошку позадину Јиђинга.

Брак и генеалогија

Према традиционалном предању, Фуси се сматра оснивачем брака и тиме уређеног стварања породице. Ова функција је тесно повезана са његовим односом према Ну Ва. У распрострањеним верзијама они су брат и сестра који су, као једини преживели људи након космичке катастрофе, кроз брак између брата и сестре поново родили човечанство.

Ова приповест је у самосталним верзијама сачувана у више етничких традиција југозападне Кине, нарочито међу народима Миао, Ји и Џуанг, што указује на веома стари, предхан слојевит мотив. Марк Луис је у „The Flood Myths of Early China” (Олбани 2006) анализирао овај мотив у вези са традицијом потопа у раној кинеској митологији.

Друга културна достигнућа

Осим триграма и брака, Fuxiju се приписују и друга цивилизацијска достигнућа. Њему се приписују изум риболова мрежама, писма у раном облику (разне верзије спомињу чворно писмо или сликовне знакове), праћење годишњих доба и стварање прве музике.

Ова листа није идентична у свим изворима, она се шири и скраћује зависно од традиције.

Оно што се, међутим, стално појављује, јесте концепција Фусија као прелазне фигуре између животињског праисконског доба и људске цивилизације. Сара Алан је у „The Heir and the Саге” (San Francisko 1981) показала како фигуре културних хероја ране кинеске митологије чине систематски програм за објашњење počétaka цивилизације.

Географско лоцирање

Митолошка домовина Фусија традиционално се смешта у Чен (данас Хуајјанг у покрајини Хенан). Тамо се налази маузолеј (Таихао Фуси Линг), који у свом садашњем облику потиче из доба династија Танг и Song, али је изграђен на темељима старијих претходних грађевина.

То је једно од најважнијих ходочасничких места централне Кине, а годишњи пролетни фестивал трећег дана трећег месеца по лунарном календару привлачи десетине хиљада посетилаца. Археолошки слојеви налазишта сежу до неолитске културе Јангшао, што поткрепљује претпоставку да се Фуси традиција ослања на веома старе праисторијске култне облике чији конкретни садржаји, међутим, више нису реконструктивни.

Верске и историјске везе

Важно истраживачко питање тиче се односа Фуксија (Фуси) према сличним културним херојима других источноазијских традиција. Структурне паралеле налазе се, на пример, код корејског Дангуна (Дангун) и јапанског Џимуа (Џинму).

Ове паралеле нису толико доказ директног преноса, колико указују на заједнички наративни тип «оснивача цивилизације», који је независно конструисан у више високих култура источне Азије.

Фукси у даоизму и коментару Ји Ђинга

У даоизму из времена династије Хан и наредних векова, Фукси се не сматра пуком фигуром културног хероја, већ космичким учитељем. Школа «Унутрашње алхемије» (Неидан) у конструкцији трограма види упутство за унутрашњу алхемију и самоусавршавање.

Ово тумачење представља каснију адаптацију, али показује како је традиција о Фуксију могла бити укључена у даоистички дискурс о самокултивацији. Стивен Бокенкамп (Стивен Бокенкамп) («Early Daoist Scriptures», Беркли 1997) приредио је и коментарисао појединачне текстове ове линије.

Историја утицаја

У конфучијанској мисли Фукси заузима прво место у низу митских мудрих владара, чије редовно помињање у класичним текстовима представља важан елемент политичке теорије. Он се помиње пре свега у Сици џуану, у Џуангзију и у Гуанзију, мада са различитим наглашавањем. У доба династије Хан, посебно под царем Ву, низ Три Узвишена постао је део државног самоодређења.

Каснија традиција задржала је ову констелацију, али Фукси тиме није у првом реду постао култна фигура. Данас превладава културно-историјско и иконографско сећање на Фуксија, док је жива пракса везана претежно за мавзолеј у Хуајјангу и за традицију Ји Ђинга.

Религиознонаучна класификация

Фукси у кинеској традицији представља самостану религиофеноменолошку категорију: културног хероја као пандан правом богу. За разлику од Нефритног цара, који предводи бирократски организовану хијерархију богова, Фукси није у првом реду култски поштована божанство у ужем смислу.

Он је митски праотац чији значај лежи у изумевању културних структура. Ово разграничење између фигура богова и културних хероја важно је са научног становишта, јер показује да кинеска митологија не познаје хомогену класу богова, већ различите функционалне фигуре, свака са сопственим религијским статусом.

Извори и додатна литература

Осам трограма у детаље

Осам трограма (багуа), чији пронатазак се приписује Фуксију, представљају систем састављен од по три линије, које су или непрекинуте (Јанг) или прекинуте (Јин).

Оне дају осам могућих комбинација: Ћен (три непрекинуте, Небо), Кун (три прекинуте, Земља), Џен (Гром), Сун (Ветар), Кан (Вода), Ли (Ватра), Ген (Планина), Дуи (Језеро). Ових осам трограма могу се међусобно комбиновати у шездесет четири хексаграма, који чине систем Ји Ђинга.

У каснијим коментарима Ји Ђинга разликовано је између «Фуксијевог распореда» трограма (низ према «ранијем небу», xian тиан) и «распореда краља Вена» (низ према «каснијем небу», хоу тиан).

Први се сматра изворним космичким поредком, други распоредом који делује у људском свету. Хелмут Вилхелм (Хелмут Вилхелм) у делу «Sinn des I Ging» детаљно је представио историју ова два распореда и њихове филозофске импликације.

Ло-Шу дијаграм

С проналаском трограма од стране Фуксија у традиционалном предању повезана је појава «Ло-Шуа». Реч је о магичном квадрату који је, према легенди, изгравиран на панциру корњаче која се појавила из реке Ло.

Распоред бројева од један до девет у квадрату 3×3 даје у свим редовима, колонама и дијагоналама збир петнаест. Овај дијаграм је један од најстаријих документованих магичних квадрата у свету и касније је прихваћен у бројним културним контекстима.

У Кини има посебан космолошки значај, јер се тумачи као основна слика распореда космичких енергија (ци) у простору. Он представља основу каснијег фенг-шуи учења и багуа-засноване космичке географије.

Сара Алан у делу «The Shape of the Turtle» истражила је религиозно-историјску позадину Ло-Шуа и указала на могућу везу са представом света као корњаче.

Фукси и календарски поредак

У неким изворима се Fuxiju приписује изум календара. Наводно је систематизовао праћење небеских тела, уредио месечеве мене и увео дванаест „животињских станица” (које одговарају каснијим кинеским знацима зодијака). Ове приписе су ахисторијске, али одражавају каснију тенденцију да се сва темељна достигнућа кинеске цивилизације приписују митским културним херојима.

У конкретном историјском смислу, кинески календарски систем настајао је током више векова од Шанг доба, а прву свеобухватну реформу доживео је у доба династије Хан. Приписивање Fuxiju је ретроспективна конструкција која је требало да подупре културни идентитет Хан доба.

Фуси као заштитник прорицатеља

У народном веровању Фуси је заштитник прорицатеља и тумача Јиђинга (Књиге промена). Ко се професионално бави радом с Књигом промена, традиционално пре сваке консултације приноси кадиону жртву пред Фусијевим ликом. У храмовима Јиђинга, који постоје у бројним кинеским градовима, Фуси је често централна фигура.

Сама пракса прорицања историјски је слојевита. Она не обухвата само бацање штапића од хајдучке траве или новчића ради утврђивања хексаграма, већ и тумачење снова, читање црта лица и астролошка израчунавања. У свим тим областима Фуси се призивам као митски праотац.

Триграми у хексаграмском систему

Осам триграма (Багуа), који се приписују Fuxiju, темељ су система Иђинг. Комбинују се у 64 хексаграма тако што се два триграма постављају један изнад другог. Ово удвостручавање старија традиција приписује краљу Вену од Џоуа (12. век пре наше ере), док се тумачења значења појединачних хексаграма приписују његовом сину, војводи од Џоуа.

„Десет крила” (shi yi), филозофски коментари, приписују се Конфучију, али су историјски вероватно настали у касном Џоу и раном Хан добу. Ричард Вилхелм („Das Buch der Wandlungen”, Јена, 1924) сачинио је данас класичан немачки превод с детаљним коментаром.

Истраживања Едварда Шонесија и Ричарда Смита филолошки су разјаснила слојевитост композиције Јиђинга и традиционално приписивање ауторства сврстала у легенду.

Налази из Мавангдуија и алтернативни редоследи хексаграма

Приликом археолошких налаза у гробницама Мавангдуија (Хунан, 168. година пре наше ере) откривена је свилена верзија Јиђинга која показује другачији редослед хексаграма него данас канонска верзија.

У mawangduijskom редоследу књига почиње хексаграмом Ћен (Стваралачко), као и у канонској верзији, али се даљи распоред разликује. То потврђује да је традиција Јиђинга у раном Хан добу познавала више паралелних редоследа.

Едвард Шонеси („И Чинг: The Classic of Changes”, Њујорк, 1996) превео је mawangduijsku верзију и упоредио је с канонском. Налази из Мавангдуија у последњим деценијама знатно су изменили истраживање Јиђинга и показали да је стандардизација текста наступила тек после раног Хан доба, захваљујући школи око хан-конфучијанца Тиан Хеа.

Хету и Луошу

Два математичко-мистичка дијаграма, „Хету” (карта из Жуте реке) и „Луошу” (спис из реке Луо), у каснијој традицији сматрају се визуализацијама космолошког поретка који је откривен Fuxiju. Хету приказује бројеве од 1 до 10 у распореду повезаном с пет фаза промена.

Луошу приказује бројеве од 1 до 9 у облику магичног квадрата. Мит каже да је змајски коњ изронио из реке носећи Хету на леђима, а да је божанска корњача на свом оклопу показала Луошу.

Ови дијаграми у раном облику су само индиректно потврђени, а њихов стандардизован облик потиче из доба династије Song. Лиу Му (11. век) и Џу Си (1130–1200) уклопили су те дијаграме у неоконфучијанску космологију.

Истраживање Џозефа Нидама („Science and Civilisation in China”, том 3, Кембриџ, 1959) проучило је ове дијаграме у контексту раније кинеске математике и нумерологије.

Фуси и изум писма

Посебна митска традиција приписује Fuxiju изум писма од чворова (jie sheng), преграфичке технике записивања у којој су чворови на ужима служили за бележење података. Велики коментар Јиђинга (Сици zhuan) помиње ово писмо од чворова из давнине, које су касније заменили писани знакови, али га не приписује Фусију.

Ова традиција је у напетости с конкурентским приписивањем изума писма Цангђијеу, тајном писару Жутог цара (Хуанг Ди). Ове две традиције историјски су комплементарне: Фуси представља протосимболичко биљежење, а Цангђије графичко усавршавање.

Марк Едвард Луис („Writing and Authority in Early China”, Албани, 1999) тумачио је митове о изуму писма као симболизације различитих фаза раног кинеског развоја бирократије.

Фуси и дванаест знакова зодијака

Каснија астрономска традиција приписује Fuxiju увођење дванаестоделног зодијака (shengxiao). Ово приписивање није потврђено у најстаријим текстовима и припада популарној митској кондензацији која му је приписивала све више цивилизацијских достигнућа.

Дванаест животиња (пацов, бивол, тигар, зец, змај, змија, коњ, коза, мајмун, петао, пас, свиња) књижевно су потврђене од Хан доба и и данас се користе у астролошким календарима.

Волфганг Бер и Ханс ван Ess истраживали су етимологију и културну историју система shengxiao. Порекло је вјероватно у средњоазијским степским традицијама и пренето је у Кину преко еуроазијске осе. Приписивање Fuxiju је секундарна културна веза која треба да нагласи универзалност његовог деловања као културног утемељивача.

Гробне коморе у Тјаншуиђу као археолошки доказ

Митско рођено подручје Фусија идентификује се са Тјаншуем у покрајини Гансу. Ту се налази чувени храмски комплекс Мајђишан (Планина житне гомиле) и Фуси-храм, који је, према уобичајеном приказу, подигнут у доба династије Минг.

Археолошки налази из ове области, посебно из културе Дадиван (око 5800. до 5400. године пре наше ере), показују настојања да се митско порекло повеже са конкретним праисторијским налазиштима.

Државни обреди у част Фусија у Тјаншуеу уврштени су 2006. године у кинески списак нематеријалног културног наследства.

Годишње жртвене свечаности у Тјаншуеу, које се одржавају сваке године 16. дана првог месечевог месеца, привлаче стотине хиљада верника и туриста. Културно-политичко уздизање култа Фусија од 1990-их година део је ширег поновног откривања предконфучијанске митологије као националног ресурса идентитета, а овај процес документовали су Џон Лагервеј (Џон Лагервеј) и Винсент Госар (Винцент Гусарт) у више студија.

Често постављана питања

Да ли је Фуси историјски постојао? Не, Фуси је митска фигура. У кинеској културној историји он представља прелаз из праисторијске дивљине у људску цивилизацију. Историјска личност иза ове фигуре не може се доказати.

Шта су Осам трограма? Систем од осам комбинација непрекинутих и прекинутих линија који чини основу Јиђинга («Књиге промена»). Оне представљају осам основних космичких сила или аспеката света.

Ко су «Три узвишена»? Тријада митских културних хероја која у класичном редоследу обухвата Фусија, Шеннонга и Хуангдија. У алтернативном редоследу тројку чине Фуси, Ниива и Шеннонг.

Где се данас поштује Фуси? Главно светилиште је маузолеј Таихао-Фуси у Хуајјангу (провинција Хенан). Поред тога, постоје мањи храмови у многим кинеским градовима, посебно у онима у којима су живе традиције гатања по Јиђингу.

Фуси, кинески праисконски цар и доносилац културе

Садржај