Fuxi – Kineski praiskonski car i donosilac kulture

Tri uzvišena

Koncepcija „Tri uzvišena” nastala je u kasnom periodu dinastije Zhou, a naročito u periodu dinastije Han, i menjala je svoj sastav.

U široko rasprostranjenoj verziji iz „Shiji” (Sima Qian, rani 1. vek pre naše ere) Fuxi, Shennong i Huangdi čine tri mitska praoca. U drugim verzijama kao trojka se javljaju Fuxi, Nü Wa i Shennong.

Ova lista nije čvrsto utvrđena, ona odražava pokušaje učenjaka iz doba Han da konstruišu koherentnu praistoriju carstva. Anne Birrell („Chinese Mythology. An Introduction”, Baltimore 1993) naglašava da se ove konstrukcije treba shvatiti manje kao istorijske a više kao legitimacijske: one stvaraju mitsko poreklo civilizacije koje može personifikovati kulturna dostignuća.

Mitološka vita

Prema tradicionalnom prikazu, Fuxi je rođen na obali reke Lei, njegova majka Huaxu stupila je u otisak stopala jednog giganta, nakon čega je zatrudnela. Ova legenda o rođenju tipičan je mitološki motiv za izuzetno poreklo kulturnog heroja.

U starijoj tradiciji Fuxi se opisuje kao hibridno biće, sa ljudskim gornjim delom tela i telom zmije ili zmaja, dok se u ikonografiji doba Han najčešće prikazuje zajedno sa Nü Wa kao isprepleteni par sa zmijskim telima. Grobni reljefi iz Wu Liang Ci u Shandongu i mnogi drugi nalazi iz doba Han pokazuju ovu konstelaciju kao kanonsku sliku kosmičkog poretka.

Osam trigrama

Najvažniji izum Fuxija je, prema tradicionalnom predanju, sistem Osam trigrama (bagua). Ovih osam znakova, sastavljenih od po tri neprekinute ili prekinute linije, osnovna su jedinica Yijinga („Knjige promena”), jednog od najstarijih i najuticajnijih tekstova kineske filozofije.

U „Xici Zhuan”, najstarijem sačuvanom komentaru Yijinga (oko 4. do 3. veka pre naše ere), izum trigrama se pripisuje Fuxiju.

Kaže se da ih je izveo iz posmatranja prirode: šare na leđima kornjače koja je izronila iz reke Lo trebalo je da ga inspirišu na to.

Sa religistorijske tačke gledišta ova pripovest pripada kontekstu tzv. „Lo-Shu” i „He-Tu”, dva mitska dijagrama koji se smatraju izvorima kosmičkog poretka. Hellmut Wilhelm je u „Sinn des I Ging” (Diseldorf 1972) sistematski prikazao mitološku pozadinu Yijinga.

Brak i genealogija

Prema tradicionalnom predanju, Fuxi se smatra osnivačem braka i time uređenog stvaranja porodice. Ova funkcija je tesno povezana sa njegovim odnosom prema Nü Wa. U rasprostranjenim verzijama oni su brat i sestra koji su, kao jedini preživeli ljudi nakon kosmičke katastrofe, kroz brak između brata i sestre ponovo rodili čovečanstvo.

Ova pripovest je u samostalnim verzijama sačuvana u više etničkih tradicija jugozapadne Kine, naročito među narodima Miao, Yi i Zhuang, što ukazuje na veoma stari, predhan slojevit motiv. Mark Lewis je u „The Flood Myths of Early China” (Albany 2006) analizirao ovaj motiv u vezi sa tradicijom potopa u ranoj kineskoj mitologiji.

Druga kulturna dostignuća

Osim trigrama i braka, Fuxiju se pripisuju i druga civilizacijska dostignuća. Njemu se pripisuju izum ribolova mrežama, pisma u ranom obliku (razne verzije spominju čvorno pismo ili slikovne znakove), praćenje godišnjih doba i stvaranje prve muzike.

Ova lista nije identična u svim izvorima, ona se širi i skraćuje zavisno od tradicije.

Ono što se, međutim, stalno pojavljuje, jeste koncepcija Fuxija kao prelazne figure između životinjskog praiskonskog doba i ljudske civilizacije. Sarah Allan je u „The Heir and the Sage” (San Francisko 1981) pokazala kako figure kulturnih heroja rane kineske mitologije čine sistematski program za objašnjenje počétaka civilizacije.

Geografsko lociranje

Mitološka domovina Fuxija tradicionalno se smešta u Chen (danas Huaiyang u pokrajini Henan). Tamo se nalazi mauzolej (Taihao Fuxi Ling), koji u svom sadašnjem obliku potiče iz doba dinastija Tang i Song, ali je izgrađen na temeljima starijih prethodnih građevina.

To je jedno od najvažnijih hodočasničkih mesta centralne Kine, a godišnji proletni festival trećeg dana trećeg meseca po lunarnom kalendaru privlači desetine hiljada posetilaca. Arheološki slojevi nalazišta sežu do neolitske kulture Yangshao, što potkrepljuje pretpostavku da se Fuxi tradicija oslanja na veoma stare praistorijske kultne oblike čiji konkretni sadržaji, međutim, više nisu rekonstruktivni.

Верске и историјске везе

Важно истраживачко питање тиче се односа Фуксија (Fuxi) према сличним културним хероjima других источноазијских традиција. Структурне паралеле налазе се, на пример, код корејског Дангуна (Dangun) и јапанског Џимуа (Jinmu).

Ове паралеле нису толико доказ директног преноса, колико указују на заједнички наративни тип «оснивача цивилизације», који је независно конструисан у више високих култура источне Азије. Едвард Шафер (Edward Schafer) и Марк Луис (Mark Lewis) су у више студија испитивали типолошку упоредивост традиција о културним херојима, без претпоставке о директној генеалошкој вези.

Фукси у даоизму и коментару Ји Ђинга

У даоизму из времена династије Хан и наредних векова, Фукси се не сматра пуком фигуром културног хероја, већ космичким учитељем. Школа «Унутрашње светлости» (Neidan) у конструкцији трограма види упутство за унутрашњу алхемију и самоусавршавање.

Ово тумачење представља каснију адаптацију, али показује како је традиција о Фуксију могла бити укључена у даоистички дискурс о самокултивацији. Стивен Бокенкамп (Stephen Bokenkamp) («Early Daoist Scriptures», Berkeley 1997) приредио је и коментарисао појединачне текстове ове линије.

Историја утицаја

У конфучијанској мисли Фукси заузима прво место у низу митских мудрих владара, чије редовно помињање у класичним текстовима представља важан елемент политичке теорије. Менгзи (Mengzi) и Ксунзи (Xunzi) га подjeднако цитирају, мада са различитим наглашавањем. У доба династије Хан, посебно под царем Ву, низ Три Узвишена постао је део државног самоодређења.

Каснија традиција задржала је ову констелацију, али Фукси више није развио живу религијску улогу у смислу култне фигуре. Данас превладава културно-историјско и иконографско сећање на Фуксија, док је жива пракса везана претежно за мавзолеј у Хуаjjangу и за традицију Ји Ђинга.

Religиознонаучна класификация

Фукси у кинеској традицији представља самостану религиофеноменолошку категорију: културног хероја као пандан правом богу. За разлику од Нефритног цара, који предводи бирократски организовану хијерархију богова, Фукси није култски поштована божанство у ужем смислу.

Он је митски праотац чији значај лежи у изумевању културних структура. Ово разграничење између фигура богова и културних хероја важно је са научног становишта, јер показује да кинеска митологија не познаје хомогену класу богова, већ различите функционалне фигуре, свака са сопственим религијским статусом.

Извори и додатна литература

Осам трограма у детаље

Осам трограма (bagua), чији пронатазак се приписује Фуксију, представљају систем састављен од по три линије, које су или непрекинуте (Yang) или прекинуте (Yin).

Оне дају осам могућих комбинација: Qian (три непрекинуте, Небо), Kun (три прекинуте, Земља), Zhen (Гром), Xun (Ветар), Kan (Вода), Li (Ватра), Gen (Планина), Dui (Језеро). Ових осам трограма могу се међусобно комбиновати у шездесет четири хексаграма, који чине систем Ји Ђинга.

У каснијим коментарима Ји Ђинга разликовано је између «Фуксијевог распореда» трограма (низ према «ранијем небу», xian tian) и «распореда краља Вена» (низ према «каснијем небу», hou tian).

Први се сматра изворним космичким поредком, други распоредом који делује у људском свету. Хелмут Вилхелм (Hellmut Wilhelm) у делу «Sinn des I Ging» детаљно је представио историју ова два распоредa и њихове филозофске импликације.

Ло-Шу дијаграм

С проналаском трограма од стране Фуксија у традиционалном предању повезана је појава «Ло-Шуа». Реч је о магичном квадрату који је, према легенди, изгравиран на панциру корњаче која се појавила из реке Ло.

Распоред бројева од један до девет у квадрату 3×3 даје у свим редовима, колонама и дијагоналама збир петнаест. Овај дијаграм је један од најстаријих документованих магичних квадрата у свету и касније је прихваћен у бројним културним контекстима.

У Кини има посебан космолошки значај, јер се тумачи као основна слика распореда космичких енергија (ци) у простору. Он представља основу каснијег фенг-шуи учења и bagua-заснованe космичке географије.

Sarah Allan у делу «The Shape of the Turtle» истражила је религиозно-историјску позадину Ло-Шуа и указала на могућу везу са представом света као корњаче.

Фукси и календарски поредак

U nekim izvorima se Fuxiju pripisuje izum kalendara. Navodno je sistematizovao praćenje nebeskih tela, uredio mesečeve mene i uveo dvanaest „životinjskih stanica” (koje odgovaraju kasnijim kineskim znacima zodijaka). Ove pripise su ahistorijske, ali odražavaju kasniju tendenciju da se sva temeljna dostignuća kineske civilizacije pripisuju mitskim kulturnim herojima.

U konkretnom istorijskom smislu, kineski kalendarski sistem nastajao je tokom više vekova od Šang doba, a prvu sveobuhvatnu reformu doživeo je u doba dinastije Han. Pripisivanje Fuxiju je retrospektivna konstrukcija koja je trebalo da podupre kulturni identitet Han doba.

Fuxi kao zaštitnik proricatelja

U narodnom verovanju Fuxi je zaštitnik proricatelja i tumača Yijinga (Knjige promena). Ko se profesionalno bavi radom s Knjigom promena, tradicionalno pre svake konsultacije prinosi kadionu žrtvu pred Fuxijevim likom. U hramovima Yijinga, koji postoje u brojnim kineskim gradovima, Fuxi je često centralna figura.

Sama praksa proricanja istorijski je slojevita. Ona ne obuhvata samo bacanje štapića od hajdučke trave ili novčića radi utvrđivanja heksagrama, već i tumačenje snova, čitanje crta lica i astrološka izračunavanja. U svim tim oblastima Fuxi se prizivam kao mitski praotac.

Trigrami u heksagramskom sistemu

Osam trigrama (Bagua), koji se pripisuju Fuxiju, temelj su sistema Yijing. Kombinuju se u 64 heksagrama tako što se dva trigrama postavljaju jedan iznad drugog. Ovo udvostručavanje starija tradicija pripisuje kralju Wenu od Zhoua (12. vek pre naše ere), dok se tumačenja značenja pojedinačnih heksagrama pripisuju njegovom sinu, vojvodi od Zhoua.

„Deset krila” (shi yi), filozofski komentari, pripisuju se Konfučiju, ali su istorijski verovatno nastali u kasnom Zhou i ranom Han dobu. Richard Wilhelm („Das Buch der Wandlungen”, Jena, 1924) sačinio je danas klasičan nemački prevod s detaljnim komentarom.

Istraživanja Edwarda Shaughnessyja i Richarda Smitha filološki su razjasnila slojevitost kompozicije Yijinga i tradicionalno pripisivanje autorstva svrstala u legendu.

Nalazi iz Mawangduija i alternativni redosledi heksagrama

Prilikom arheoloških nalaza u grobnicama Mawangduija (Hunan, 168. godina pre naše ere) otkrivena je svilena verzija Yijinga koja pokazuje drugačiji redosled heksagrama nego danas kanonska verzija.

U mawangduijskom redosledu knjiga počinje heksagramom Qian (Stvaralačko), kao i u kanonskoj verziji, ali se dalji raspored razlikuje. To potvrđuje da je tradicija Yijinga u ranom Han dobu poznavala više paralelnih redosleda.

Edward Shaughnessy („I Ching: The Classic of Changes”, Njujork, 1996) preveo je mawangduijsku verziju i uporedio je s kanonskom. Nalazi iz Mawangduija u poslednjim decenijama znatno su izmenili istraživanje Yijinga i pokazali da je standardizacija teksta nastupila tek posle ranog Han doba, zahvaljujući školi oko han-konfučijanca Tian Hea.

Hetu i Luoshu

Dva matematičko-mistička dijagrama, „Hetu” (karta iz Žute reke) i „Luoshu” (spis iz reke Luo), u kasnijoj tradiciji smatraju se vizualizacijama kosmološkog poretka koji je otkriven Fuxiju. Hetu prikazuje brojeve od 1 do 10 u rasporedu povezanom s pet faza promena.

Luoshu prikazuje brojeve od 1 do 9 u obliku magičnog kvadrata. Mit kaže da je zmajski konj izronio iz reke noseći Hetu na leđima, a da je božanska kornjača na svom oklopu pokazala Luoshu.

Ovi dijagrami u ranom obliku su samo indirektno potvrđeni, a njihov standardizovan oblik potiče iz doba dinastije Song. Liu Mu (11. vek) i Zhu Xi (1130–1200) uklopili su te dijagrame u neokonfučijansku kosmologiju.

Istraživanje Josepha Needhama („Science and Civilisation in China”, tom 3, Kembridž, 1959) proučilo je ove dijagrame u kontekstu ranije kineske matematike i numerologije.

Fuxi i izum pisma

Posebna mitska tradicija pripisuje Fuxiju izum pisma od čvorova (jie sheng), pregrafičke tehnike zapisivanja u kojoj su čvorovi na užima služili za beleženje podataka. Veliki komentar Yijinga (Xici zhuan) pominje ovo pismo od čvorova i navodi da ga je Fuxi stvorio prije nego što su ga njegovi nasljednici zamenili crtama.

Ova tradicija je u napetosti s konkurentskim pripisivanjem izuma pisma Cangjieu, tajnom pisaru Žutog cara (Huang Di). Ove dve tradicije istorijski su komplementarne: Fuxi predstavlja protosimboličko bilježenje, a Cangjie grafičko usavršavanje.

Mark Edward Lewis („Writing and Authority in Early China”, Albani, 1999) tumačio je mitove o izumu pisma kao simbolizacije različitih faza ranog kineskog razvoja birokratije.

Fuxi i dvanaest znakova zodijaka

Kasnija astronomska tradicija pripisuje Fuxiju uvođenje dvanaestodelnog zodijaka (shengxiao). Ovo pripisivanje nije potvrđeno u najstarijim tekstovima i pripada popularnoj mitskoj kondenzaciji koja mu je pripisivala sve više civilizacijskih dostignuća.

Dvanaest životinja (pacov, bivol, tigar, zec, zmaj, zmija, konj, koza, majmun, petao, pas, svinja) književno su potvrđene od Han doba i i danas se koriste u astrološkim kalendarima.

Wolfgang Behr i Hans van Ess istraživali su etimologiju i kulturnu istoriju sistema shengxiao. Poreklo je vjerovatno u srednjoazijskim stepskim tradicijama i preneto je u Kinu preko euroazijske ose. Pripisivanje Fuxiju je sekundarna kulturna veza koja treba da naglasi univerzalnost njegovog delovanja kao kulturnog utemeljivača.

Grobne komore u Tianshuiju kao arheološki dokaz

Митско рођено подручје Фусија идентификује се са Тјанšуем у покрајини Гансу. Ту се налази чувени храмски комплекс Мајђишан (Планина житне гомиле) и Фуси-храм, који потиче још из 5. века наше ере.

Археолошки налази из ове области, посебно из културе Дадиван (око 5800. до 5400. године пре наше ере), показују настојања да се митско порекло повеже са конкретним праисторијским налазиштима.

Државни обреди у част Фусија у Тјанšуеу уврштени су 2006. године у кинески списак нематеријалног културног наследства.

Годишње жртвене свечаности у Тјанšуеу, које се одржавају сваке године 13. дана првог месечевог месеца, привлаче стотине хиљада верника и туриста. Културно-политичко уздизање култа Фусија од 1990-их година део је ширег поновног откривања предконфучијанске митологије као националног ресурса идентитета, а овај процес документовали су Џон Лагервеј (John Lagerwey) и Винсент Госар (Vincent Goossaert) у више студија.

Често постављана питања

Да ли је Фуси историјски постојао? Не, Фуси је митска фигура. У кинеској културној историји он представља прелаз из праисторијске дивљине у људску цивилизацију. Историјска личност иза ове фигуре не може се доказати.

Шта су Осам трограма? Систем од осам комбинација непрекинутих и прекинутих линија који чини основу Јиђинга («Књиге промена»). Оне представљају осам основних космичких сила или аспеката света.

Ко су «Три узвишена»? Тријада митских културних хероја која у класичном редоследу обухвата Фусија, Шеннонга и Хуангдија. У алтернативном редоследу тројку чине Фуси, Ниива и Шеннонг.

Где се данас поштује Фуси? Главно светилиште је маузолеј Таихао-Фуси у Хуајјангу (провинција Хенан). Поред тога, постоје мањи храмови у многим кинеским градовима, посебно у онима у којима су живе традиције гатања по Јиђингу.

Fuxi, kineski praiskonski car i donosilac kulture

Садржај