Рама – седми аватар Вишнуа и херој Рамајане

Рама у хиндуизму спада међу десет главних оваплоћења Вишнуа и у уобичајеном редоследу наводи се као седми аватар. За разлику од животињских или мешовитих облика ранијих аватара, Рама се појављује у потпуно људском облику као принц и потоњи краљ. Тиме се тежиште помера са космичке претње на питање правилног људског деловања.

Главни извор је Рамајана, која се приписује предању о песнику Валмикију. Она спада међу два велика епа Индије и постоји у бројним регионалним и језичким верзијама.

Наука најстарије слојеве Валмикијевог текста углавном датира у последње векове пре наше ере, док су уоквирујуће књиге, у којима се Рама изричито сматра божанским, млађе. Ова разноликост верзија религиознонаучно је значајна, јер показује како је једна грађа вековима изнова причана и тумачена.

Рама се сматра оваплоћењем дхарме, правилног поретка и испуњења дужности. Његово понашање у тешким ситуацијама у традицији се сматра узорним. Истовремено, баш неке његове одлуке, на пример у односу према његовој сапутници Сити, дуго су предмет спорних расправа, што ову личност чини трајним предметом етичког промишљања.

Религиозноисторијски је занимљиво да је обожавање Раме настало постепено. У најстаријим слојевима текста он се појављује пре свега као идеалан човек и херој. Тек током другог миленијума нове ере, са успоном покрета бакти, Рама је постао главно божанство, којем су посвећени сопствени храмови, празници и теолошке школе.

Име Рама у санскриту се доводи у везу са значењима као онај који радује, пријатан или тамни. У религијском говору само име је стекло велики значај и у пракси бакти често се изговара. Спој Сита-Рама је уобичајен призив који заједно именује божанствени пар.

Рама носи више епитета који указују на његово порекло и делање. Рагава означава га као потомка лозе Рагу, Рамачандра поставља га наспрам месеца по лепоти, Дашаратхи назива га сином краља Дашаратхе. Ознаке као Косалендра указују на његову владавину над земљом Косала, а друга имена на његово порекло из сунчеве лозе.

У религијском животу поновљени призив имена, на пример у облику Рам или у формули Сита-Рам, у више бакти традиција има устаљено место.

Реформатори и песници прошлих векова учинили су Рамино име централним делом своје побожне праксе. У неким струјама, на пример код песника Кабира, Рам је истовремено схваћен и као име безобличног, највишег божанског, које превазилази епску личност.

Рама се у сликарској традицији најчешће приказује као младолики, достојанствени принц. Његова кожа често се приказује тамном или тамноплавом бојом, чиме се иконографски повезује са Вишнуом. Његов карактеристичан атрибут је велики лук, који указује на његову улогу ратника и заштитника, често уз то држи и стрелу или тоболац.

Веома је распрострострањен приказ у групи, тзв. Рама-паривар. Он показује Раму заједно са његовом сапутницом Ситом, његовим верним братом Лакшманом и мајмунским херојем Хануманом, који често у смерном ставу клечи пред паром. Ова сликовна група је широко раширена у храмовима и домаћим олтарима и сажима централне односе епа.

Поред тога постоје и приказе појединих сцена из епа, на пример Рама приликом затезања или ломљења великог Шивиног лука током просидбе Сите, у борби против демонског краља Раване или приликом повратка у свој родни град Ајодху.

Иконографија доследно наглашава спој краљевског достојанства, ратничке умешности и моралне узорности. У северноиндијском минијатурном сликарству и у зидним сликама јужноиндијских и југоисточноазијских храмова сачувани су читави сликовни циклуси Рамајане.

Рамајана (Рамајана) приказује живот Раме од рођења до преузимања краљевске власти. Рама је најстарији син краља Дашаратхе из Ајодхје и треба, као прави наследник, да заседне престо.

У младости пратио је мудраца Вишвамитру, штитио је његову жртвену ватру од демона, а на надметању на двору Митиле освојио је руку Сите као једини који је успео да затегне моћни Шивин лук, који се при томе сломио.

Због старе заклетве коју је краљ дао својој супрузи Каикеји, Рама је непосредно пред крунисањем послат у четрнаестогодишње изгнанство у шуму, док је престо требало да преузме Каикејин син Бхарата.

Уместо да се побуни, Рама прихвата изгнанство из осећања дужности. Његова сапутница Сита и његов брат Лакшмана добровољно га прате. Бхарата, међутим, одбија да узме престо за себе и влада само у његово име, стављајући Рамине сандале на престо.

У шуми Равана, десетоглави демонски краљ острва Ланке, отима Ситу, након што ју је лукавством златног јелена одвојио од њених заштитника.

Потрага за Ситом и њено освобођење чине главни део епа. Рама се удружује са народом мајмуна, чијем краљу Сугриви помаже да дође на престо и чији је најзначајнији јунак Хануман.

Хануман скаче преко мора, проналази Ситу заробљену у светом гају Ланке и предаје јој Рамин знак. Следе изградња прелаза до острва помоћу мајмунске армије и напослетку велика битка у којој су Равана и његови ратници побеђени.

Након победе Рама се са Ситом и сапутницима враћа у Ајодхју и преузима краљевску власт. Његова владавина се у традицији назива Ramaradžja, као узор праведне и мирне владавине у којој владају благостање и ред.

Ипак, последња књига епа приказује и каснију, тешко епизоду: због гласина међу народом о времену Ситиног заробљеништва, Рама је изгони, иако је трудна.

Она налази уточиште код мудраца Валмикија и рађа близанце Лаву и Кушу. На крају се Сита враћа у земљу из које је, према предању, и потекла. Ова епизода се дуго сматра етички проблематичном и у различитим верзијама се тумачи на различите начине или се у потпуности изоставља.

Поједине регионалне верзије Рамајане стављају нагласак на различите аспекте. Тамилска верзија Камбана, хинди верзија Тулсидаса под насловом Ramcharitmanas, бенгалска Рамајана Криттибаса и многе друге обраде наглашавају делом преданост Рами, делом краљевску дужност, а неке дају већи значај појединим ликовима као што су Сита или Хануман.

Ова разноврсност чини еп живом, стално изнова тумаченом грађом.

Поштовање Раме проширено је на великом делу Индије, а посебно је значајно у северној Индији.

Значајна места везана за Раму су град Ајодхја, који се сматра местом његовог рођења и владавине, затим места повезана с изгнанством, као што су Читракут и Насик, као и Рамешварам на крајњем југу, где је Рама, према предању, пред преласком на Ланку исказао поштовање Шиви.

Бројни храмови посвећени су групи ликова познатој као Рама-паривар. Годишњи празник Раманавами слави Рамино рођење у пролеће.

Посебно важну улогу имају народне изведбе епа познате као Рамлила, у којима се током неколико дана сценски приказују епизоде из Раминог живота, често са спаљивањем огромних фигура Раване као врхунцем.

Јесењи празник Душехра подсећа на победу над Раваном, док се празник светлости Дивали у многим крајевима повезује с Раминим повратком у Ајодхју, на шта подсећају редови уљаних светиљки.

Бхакти поезија је дубоко обележила поштовање Раме. Реформатори и песници прошлих векова стварали су верзије епа на регионалним језицима, од којих је Ramcharitmanas Тулсидаса из шеснаестог века имао посебно широк утисак и омогућио приступ верској пракси широким слојевима становништва.

Посебне заједнице, као што су аскети Рамананди, превасходно се посвећују обожавању Раме. И верни слуга Хануман предмет је сопственог, веома раширеног обожавања, које је тесно повезано са побожношћу усмереном на Раму.

У оквиру поштовања Раме развиле су се различите форме које се у религиологији описују као апотропејске.

Ту спадају изговарање имена, често у облику Рам, читање или слушање одломака епа, те обожавање лика Ханумана, тесно повезаног са Рамом, који се у многим традицијама сматра моћном заштитничком фигуром. Такође се хвалоспеви као Рамаракша-стотра изговарају као заштитне молитве.

Митолошка основа јесте сама прича, у којој Рама поново успоставља ред и правду и отклања претњу од демонског краља.

Рамина постојаност у изгнанству и борби у традицији се схвата као узор према којем се поштоваоци треба да равнају у сопственом животу. Хануман, који се због своје верности Рами сматра нерањивим, посебно се призива ради одбране од страха и непријатељских сила.

Са религијско-историјског становишта треба нагласити да се ове праксе приказују као предањем преношена веровања. Објективан приказ описује их као део традиције и не приписује им објективно, провљиво заштитно деловање. Научно је занимљиво колико су у Раминој побожности етички узор и поверење у заштиту међусобно повезани.

Рамајана је стекао изузетну популарност и ван граница Индије. У југоисточној Азији, на пример у културама данашњег Тајланда са Рамакиеном, у Камбоџи са Реамкером, у Лаосу и у Индонезији, настале су самосталне верзије ове грађе, које и даље живе у књижевности, позоришту сенки, плесу и ликовној уметности.

Рељефи Ангкора и Прамбанана убрајају се у најимпресивнија сведочанства. Ове верзије су самостална културна достигнућа, а не само преводи, и делимично прилагођавају грађу будистичким или локалним представама.

Упоредна истраживања повезала су поједине мотиве епа, на пример отмицу супруге и рат који је уследио ради њеног повратка, са приповестима других предања. Оваква поређења не доказују директну зависност, али указују на понављајуће наративне обрасце, на пример образац херојског путовања с изгоном, искушењем и повратком.

У оквиру индијског религијског простора Рама се сврстава у ред аватара Вишнуа. Поређење с другим аватарима и са Шивом омогућава да се опишу различити модели божанског, од космичке интервенције у облику животиње до људски оживљеног идеала праведног делања.

Док Кришна у Махабхарати ваплоћује божанску игру и предану љубав, Рама представља везаност за дужност и ред, тако да ова два људска аватара нуде један другом допуњујуће слике вредности.

Рама је снажно присутан у савременој култури Индије и југоисточне Азије. Еп се изнова обрађује у филму, на телевизији, у стриповима и дигиталним медијима.

Телевизијска серија Рамајана из касних осамдесетих година постигла је изузетно велику гледаност и трајно обликовала визуелну представу овог лика. Представе Рамлила и велики празници повезани с Рамом чврст су део јавног живота.

Истовремено је лик Раме политички инструментализован. Религиологија и историографија истражују како је ова грађа у новије доба коришћена за различите друштвене и политичке циљеве, посебно у вези са споровима око Ајодхје.

Ова истраживања критички сагледавају историју деловања и историјски је контекстуализују, без умањивања религијског значаја овог лика.

Академско проучавање Рамајане обухвата историју текста, поређење бројних регионалних верзија, иконографију и социјалну историју. Посебно интересовање изазивају разноврсност верзија, поступно обожавање Раме и трајна етичка расправа о појединим епизодама, превасходно о односу према Сити.

Данас у истраживања спадају и феминистички обојена тумачења која Ситу стављају у средиште. Рама тако остаје централна тема индологије и упоредне религиологије.