Бафомет, демон хришћанске традиције

Бафомет (Baphomet) је демон хришћанске традиције, биће сложеног религиозно-историјског тумачења. Његов значај лежи у оваплоћењу црквеног страха од јереси, магије и дуалистичких јеретика, посебно темплара, и одражава средњовековне представе о злом трансцендентном.

ДемонХришћанство Гоеција

Бафомет

Бафомет је приказиван као безглаво или козоглаво биће, коме је рана хришћанска демонолошка теологија приписивала демонску моћ. Централни митови га повезују са процесима против темплара у 14. веку, где су тужитељи тврдили да су темплари обожавали то биће. Касније је окултни романтизам 19. века преузео Бафомета као симбол, чиме је његов демонски облик учврстио место у западној иконографији.

Брзи преглед: Бафомет

Примарни извори потичу из аката процеса против темплара (1307, 1314), посебно из исказа пред папском комисијом. Секундарно, писма Жака де Молеа (Jacques de Molay) и историографска критика старијих темпларских хагиографија документују порекло Бафомет-мита. Стање истраживања показује широку скептичност према историјским темпларским идолопоклоничким култовима; истраживачи (Finke, Barber, Selwood) сматрају да је Бафомет пре конструкција тужилаца него стварни предмет обожавања.

Историјско одређење

Раздобље текстова

Између слојева извора постоји прекид од око 550 година: након процеса против темплара почетком 14. века, Бафомет углавном ишчезава из извора, све док га учени и езотеричари 18. и 19. века нису поново оживели.

Данас позната козоглава фигура у потпуности је творевина Елифаса Лeвија (Lévi) из 1856. године, а не настављање средњовековног обожавања. Ипак, фигура је жива: као симбол у окултним групама, као провокација у музици и уметности, и као статуа Сатанистичког храма (Satanic Temple) у актуелним расправама о слободи вероисповести у САД.

Простор распрострањености

Бафомет није био ограничен на одређену регију или локацију, већ је био универзално познат и обожаван или са поштовањем страховит у целом хришћанском свету. Било у великим урбаним центрима или у периферним руралним подручјима, било код друштвене елите или обичног народа, духовни или културни значај овог бића био је трајно признат и универзалан.

Ширење Бафомета не почива на трговини или миграцији неког култа, већ на кружењу текстова и слика: акти процеса учинили су ово име познатим у целој Европи, Левијева књига је преведена а њен бакрорез вишеструко умножаван, а у 20. веку окултне организације, омоти плоча и коначно интернет обезбедили су широм света јединствену визуелну представу.

Управо зато што готово сви модерни приказе потичу из истог предлошка из 1856. године, ова фигура је тако уједначена преко граница земаља.

Стање извора

Извори о Бафомету су неусклађени: акти процеса против темплара (1307, 1314, француска архива и Ватикан) представљају примарне изворе, али су оптерећени правним контекстом мучења.

Постоје и додатна помињања у позносредњовековним демонологијама (15. и 16. век), као и у традицији Мабиногиона (Велс), али су фрагментарна. Секундарно су фигуру обрађивали Шолем (Scholem, кабалистички контекст), Барбер (Barber, историја темплара), Финке и Селвуд (Finke, Selwood, критика темпларских процеса) и Леви (Lévi, 19. век: рехабилитација Бафомета у окултизму).

Naziv i varijante pisanja

Бафомет се у различитим изворима и уметничким традицијама приказује са одређеним понављајућим иконографским елементима који остају релативно постојани кроз деценије и различите географске просторе. Ови елементи нису чисто декоративни или случајно одабрани, већ су дубоко симболично кодирани и носе велики значај.

Левијев (Lévi) цртеж Бафомета из 1856. представља намерно конструисану симболичку слику, чије елементе је он сам објаснио. Ту спадају козја глава, буктиња између рогова, женске груди, кадуцеј, натписи на рукама Solve и Coagula, као и гест руке усмерен горе и доле. Они треба да представљају спајање супротности, односно духа и материје, мушког и женског, горњег и доњег.

Ко познаје Левијева дела, може да протумачи сваки детаљ ове фигуре као исказ његовог окултног учења. Каснија коришћења, попут печата Бафомета Цркве Сатане (Church of Satan, 1966), преузимају ову симболику и дају јој нова значења.

Опис

Бафомет је био централан у религијској пракси, свакодневним ритуалима и уобичајеном схватању хришћанства. Људи су се у кризним или одређеним животним ситуацијама, или у одређеним ритуалним годишњим добима, обраћали овом ентитету, кроз структуриране, често сложене ритуале, молитве или жртвене приносе.

Уређен култ Бафомета, према данашњем стању истраживања, никада није постојао: име се први пут појављује у записима саслушања из процеса против темплара који је почео 1307. године, где су признања о обожавању неког идола изнуђена torturom и међусобно се противречила.

Тек је Елифас Леви (Eliphas Lévi) 1856. године у свом уџбенику магије осмислио разрађену фигуру са утврђеном симболиком, а тек модерне окултне групе учиниле су од тога систематски коришћен знак са сопственим правилима употребе.

Каријера овог имена одвијала се у јасно одвојивим етапама, свака са својом функцијом: у процесу против темплара оптужба за обожавање Бафомета служила је оптужници и уништењу реда, у 19. веку Леви је ову фигуру користио као наставно средство за свој магијски систем, а у 20. веку она је постала препознатљив знак сатанистичких и окултних покрета.

Не ради се, дакле, о непрекинутој пракси, већ о поновљеним новим употребама истог имена за потпуно различите сврхе: правну оптужбу, езотеричну поуку и идеолошко самопредстављање.

Профил: Бафомет

Профил обухвата религијску класификацију Бафомета кроз шест димензија: порекло из средњег века, циљну групу инквизитора и потоњих окултиста, иконографске одлике, одбрамбене контексте у хришћанској пракси, и на крају паралеле са другим демонским фигурама у јудаизму и исламу. Овај преглед систематизује неусаглашена предања.

Kulturni kontekst

Бафомет потиче из француског средњег века, конкретно из процеса против темплара под краљем Филипом IV (1307, 1314). Прво документовано помињање налази се у записима саслушања из 1307. године. Географско порекло је у Француској, са споредним потврдама на Кипру (центар темплара) и у Риму (папска курија). Датирање је прецизно: пролеће 1307. као први талас прогона.

Delokrug dejstva

Бафомет је првобитно био упућен инквизиторским властима и тужиоцима, као оптужба против реда темплара. Циљну групу чинили су богати земљопоседници, које је требало уништити као јеретике.

Касније је група романтичарских окултиста 19. века (Леви, Блаватска) преузела Бафомета као симбол противкултуре против црквене ортодоксије. Повод је био мање култ, а више правна оптужба и уметничко представљање.

Oblik

Иконографске одлике Бафомета варирају: у актима процеса против темплара описан је као глава, лобања или камена глава. У романтичарској окултури 19. века (Елифас Леви) Бафомет постаје androgino-antropomorfno биће са обележјима јарца, пентаграмом на челу, крилима и езотеричним симболима. Атрибути су штап, пламен, двострука полност. Типично приказивање следи Левија (1854, Dogme et Rituel).

Дејство Бафомета

Домен деловања:

Бафомет је синкретичка фигура са два основна слоја: (1) инквизиција темплара из 14. века и (2) модерни романтичарско-окултни пријем кроз Елифаса Левија (1856).

Заштитна средства

У хришћанском контексту Бафомет је сматран демонски обожаваним бићем које је оправдавало заштитне праксе: присталице темплара морали су одрицати се вере, а инквизиторски изгони демона вршени су ритуално. За касније окултисте Бафомет је био фигура поштовања хетеродоксне духовности, а не штетан демон. Одбрана се састојала у ортодоксном потврђивању вере и црквеном анатема.

Паралеле Бафомета

Сличне фигуре срећу се у јеврејској традицији (Азазел, демонски јарац искупљења из Лев 16), у исламској демонологији (Иблис, противник Бога) и у месопотамским штетним демонима (шеду, ламија-типови).

Паралелне су хришћанске демонске фигуре као Велзевул, Мамона или демонски духови у апокрифној књижевности (Енох, Товија). Сродност се огледа у функцији оваплоћења јереси, отпора трансценденцији и инверзије ортодоксног поретка.

Одбрана у свакодневном животу

Ритуали темплара и магијска реконструкција

Процеси против темплара (1307, 1314) документују оптужбе за обожавање Бафомета.

Пентаграмска симболика

Левијев Бафомет носи пентаграм на челу.

Заштитни амулети и антиокултна стигматизација

У хришћанском контексту Бафомет је постао анти-амулет.

Бафомет, паралеле у другим културама

Јеврејска традиција: Бафомет нема директан јеврејски пандан. Удаљено сродан је Азазел (Лев 16), демон-жртвени јарац, коме Израел приписује ритуалне грехе, или лик Самаела из кабале (Шолем, Сефер ха-Бахир), дуалистички кнез демонских сфера. Заједничка им је функција абјекта исцељења кроз протеривање.

Грчко-римски свет: У антици Бафомету удаљено одговарају Пан, демонизовани шумски бог са јарчевим обележјима, или демони ламије из каснијег демонског канона. И иконични демон Тифон носи у себи космичко противљење поретку. Иконографија са јарчевом главом повезује Пана и Бафомета кроз античко обликовање сатира.

Месопотамија: Месопотамска демонологија не познаје прецизну паралелу. Удаљено сродни су демони шеду или хаотична бића из митологије Мардук-Енума-елиш (Тиамат, Кингу). Ова бића, попут Бафомета, оличавају космичко противљење божанском поретку. Ритуализованост борбе против њих одговара хришћанским праксама егзорцизма.

Индија/Азија: Нема директног пандана. Удаљено сродни су Асуре (хиндуизам), демонске супротстављене силе Девама, или Јакше са лиминалном природом (Шмолт, митологија). Са Бафометом деле функцију дуалистичког пола наспрам поретка, али не и специфично оличење јеретика на Западу.

Процес против темплара и порекло имена

Име Бафомет се први пут појављује раним четрнаестим веком, у вези са процесом против темпларског реда. Након хапшења темплара у Француској у октобру 1307. године, истражни органи су подигли бројне оптужбе, међу којима и оптужбу да су витезови обожавали идола. У записима саслушања то име се понавља у облику Baphometh или сличним варијантама писања.

Историјска наука се углавном слаже да овај наводни идол није представљао стварно обожаван култ. Изјаве темплара су углавном добијене под мучењем или претњом мучењем и међусобно се разилазе у скоро свим детаљима.

Час се говори о брадатој глави, час о мачки, час о фигури с више лица. Ова недоследност се сматра снажним доказом да су оптужбе биле измишљене, како би се разбио политички и финансијски непожељан ред.

О пореклу имена постоји неколико тумачења. Најраспрострањенију тезу, коју заступа историчар Malcolm Barber у делу The Trial of the Templars (1978), јесте да је Baphomet старофранцуска изопачена форма имена Mahomet, средњовековног облика имена пророка Мухамеда.

Пошто су темплари у Светој земљи били у контакту са исламским светом, оптужиоцима је оптужба о тајном отпадништву у ислам изгледала логична. Друга тумачења, на пример извођење из грчког језика, сматрају се мање вероватним. Треба напоменути: Бафомет своју историју не почиње као поштована фигура, него као елемент оптужнице.

Елифас Леви и измишљање јарца

Данас најпознатија представа Бафомета (Baphomet), седећа фигура са козјом главом, крилима, женским грудима и бакљом између рогова, није средњовековно предање.

Настала је у деветнаестом веку, 1854. године, када ју је француски окултиста Елифас Леви (Éliphas Lévi), рођеног имена Alphonse Louis Constant, замислио и нацртао у свом делу Dogme et rituel de la haute magie.

Леви је своју фигуру назвао Baphomet od Mendesa или Јарац Сабата. За њега та представа није била демон, него симбол. Појединачне елементе тумачио је као израз космичке равнотеже: животињско и људско, мушко и женско, горње и доње.

Гест руку, једна усмерена нагоре, друга наниже, преузео је из херметичке формуле „као горе, тако доле“. Левијев Бафомет је тако био свесно осмишљена алегорија спајања супротности, а не предмет обожавања.

Каснији токови окултизма преузели су ову представу и поново јој променили значење. У раним фазама оснивања модерних магијских редова, Бафомет је понекад коришћен као шифра за скривено знање.

Истраживања верске историје модерног доба, на пример радови Ваутера Ханеграафа (Wouter Hanegraaff) о западној езотерији, наглашавају да ово присвајање има мало везе са историјским темпларима, а много више са потребом деветнаестог века да створи сопствену симболичку противтрадицију.

Линија од темпларског процеса до Левијевог цртежа, дакле, није непрекидно предање, него накнадно повезивање два потпуно различита процеса.

Бафомет у модерној верској историји

У двадесетом и двадесет првом веку Бафомет је постао сталан део модерне алтернативно-религијске и субкултурне симболике. Church of Satan, основана 1966. године, користила је стилизовани облик козје главе у пентаграму као свој симбол, познат као Sigil of Baphomet.

Овде је фигура поново протумачена, овог пута као знак свесно антиклерикалног, световног става који се одвојио од хришћанског појма греха.

Посебну јавну пажњу Бафомет је привукао захваљујући организацији Satanic Temple, америчкој организацији која од 2010-их година користи велику бронзану статуу Бафомета као средство политичке борбе.

Статуа је, између осталог, коришћена да се у Сједињеним Државама постави правно питање да ли верски споменици могу стајати на јавном земљишту. У том контексту, Бафомет је мање фигура вере, а више правно и реторичко средство у одбрани раздвајања државе и религије.

Истовремено, Бафомет се често појављује у филму, музици и играма, обично као застрашујућа слика зла. Ова поп-културна употреба готово да нема везе са Левијевом симболиком, већ се ослања на неодређену представу демонског.

Религиолошки, Бафомет је тако пример за учење: фигура која је настала из средњовековне оптужбе, у деветнаестом веку је поново измишљена као философски симбол, а данас, зависно од групе, служи као провокација, исповест вере или само мотив језе.

Поређење са другим хришћанско обликованим демонским фигурама показује колико се значења могу мењати током векова.

Стање истраживања и упорни неспоразуми

Научна процена Бафомета је у својој суштини јасна, али у популарној перцепцији стално бива замагљена. Три тачке се сматрају утврђеним. Прво: не постоји доказ за стварни култ Бафомета код темплара.

Оптужбе су настале у оквиру политички мотивисаног процеса. Друго: позната козја представа потиче од Елифаса Левија и млађа је пет векова од темпларског процеса. Треће: данашња употреба у алтернативно-религијским групама представља свесно, модерно присвајање.

Упркос овој јасности, одржава се неколико неспоразума. Уврежено је уверење да је Левијева слика средњовековна или да чак приказује стварног темпларског идола.

Такође се одржава представа да је Бафомет самостални демон хришћанске теологије, мада се не појављује у класичним демонским каталозима средњег века и раног новог доба. И покушаји да се име изведе из тајних словних кодова сматрају се у озбиљној науци спекулативним.

У историјском истраживању и даље остаје отворено конкретно питање како је тачно име настало у записима саслушања из 1307. године и да ли су га неки темплари познавали већ пре процеса. Стање извора не дозвољава коначан суд.

Научно гледано, Бафомет је мање занимљив као верована фигура, а више као пример за то како је једно име, кроз оптужбу, уметничку измишљотину и субкултурно присвајање, током седам векова изнова добијало нова значења, а никада није имало непрекидну култну стварност.

Даље везе

Стручна литература

Eliphas Lévi: Le Dogme et le Rituel de la Haute магије. Paperback, 1856.

Овде описана заштитна пракса представља научно тумачење историјских традиција. iWell Guard се надовезује на ову културно-историјску линију преносивих заштитних предмета и представља њен савремени облик. Више о iWell Guard-у →