Јухуанг, бог кинеске традиције
Аутор: Ralf Ittermann · последња провера
Јухуанг је бог кинеске традиције.
Нефритни цар, господар неба и земље, космички управник.
У даоизму Јухуанг Шангди је Нефритни цар и врховно божанство.
Јухуанг
Тип: Кинеско главно божанство, највиши небески господар (даоизам, народна религија)
Пантеон: даоизам, кинеска народна религија
Функција: врховни владар неба, највиши чиновник небеског двора, управник судбине
Главни атрибути: круна мијан са нитима нефритних перли, жута одора са драконом, нефритни жезло
Главна места култа: у сваком кинеском даоистичком храму, Јухуанг Ге у Пингјау, Храм Неба у Пекингу
Синоним: Нефритни цар (види посебну страницу нефритни-цар)
Историјско одређење
Јухуанг (кин. Yù Huáng Dàdì, „Велики владар Нефритни цар“) развија се у династији Танг (7–10. век н.е.) и добија свој канонски статус под царем Женцонгом из династије Сонг (почетак 11. века). Култ Јухуанга представља теолошку консолидацију кинеског пантеона: сва остала божанства су му подређена као небески чиновници.
Главни процват поштовања Јухуанга: од династије Сонг до династије Ћинг. Данас је и даље централан у сваком даоистичком храму и у кинеској народној религији; његов рођендан, деветог дана кинеске Нове године, једна је од највећих даоистичких прослава.
Главна места култа: даоистички присутан у сваком већем храму. Посебна светилишта: Јухуанг Ге у Пингјау (Шанси), Јухуанг Мяо на планини Таи (једна од пет светих планина Кине), храмови Јухуанга у Пекингу, Шангхају, Хонгконгу, Сингапуру.
У царској Кини Храм Неба у Пекингу (подигнут 1420) био је највише место култа, само је цар тамо смео да приноси жртве највишем небу. На међународном нивоу присутан је у свакој кинеској дијаспорској заједници са даоистичким храмом.
Централни извори: Yù Huáng Běnyì Jīng (сутра Нефритног цара, канонски текст), збирка Даозанг (даоистички канон), царски едикти династије Сонг. Секундарна литература: Вернер, Myths and Legends of China; Кон, Daoism Handbook; Схипер, The Taoist Body; Бокенкамп, Early Daoist Scriptures.
Назив и варијанте писања
Јухуанг Шангди приказан је као достојанствен, средовечан до старији мушкарац, обучен у царске црвене или златне свилене одоре, са круном од перли и жезлом. Његово лице је правдено, не гневно, али пуно ауторитета. Седи на трону у свом небеском уреду, окружен свицима и административним предметима, не оружјем нити уметничким делима, него документима сличним рачунским књигама о карми и судбини.
Симбол нефрита односи се на метафизички квалитет: нефрит је у Кини симбол живота, чистоте, неуништивости. Симболи су царски змај, персијски узорак и небеске инсигније. Уметнички се често приказује са владарским пратиоцем, подређеним боговима, секретарима, писарима.
Особине бића
Јухуанг Шангди влада свим божанствима, духовима и небеским управама. Под њим су специјализовани богови: бог влаге, бог шуме, бог сваког села. Земаљски цар влада по његовом налогу (Тианминг). Људи се могу молити Јаде-цару за промену судбине, благослов за жетву или породицу. За разлику од других богова, то се одвија формално, без присне блискости.
Фестивал рођендана Јаде-цара, деветог дана првог месечевог месеца, једна је од највећих народних свечаности у Кини: вештачки огњи, поворке, олтари са црвеним папирним новцем. Према Јаде-цару се опходи с поштовањем, слично као што се смерно поступа пред земаљским царем. Његове одлуке су најзначајније за људски живот: када ће се неко родити, с каквом кармом, под каквим сазвежђем.
Кратак преглед: Јухуанг
Најважнији аспекти Јухуанга у кратком прегледу. Следећа поља сажимају порекло, функцију, изглед, поштовање, симболе и културолошке паралеле.
Јухуанг се појављује у династији Танг као теолошка консолидација кинеског пантеона. Према митолошкој традицији: син заштитника царства и Бао Ју Гуанг Ванг Муа (мајке стварања); инкарнирао се у једној ранијој династији као принц Ју, напустио своје краљевство да би постао аскета и након милиона година медитације достигао највиши небески статус.
Супруга: Ванг Му Нианг Нианг (Краљица-мајка Запада). Ујак Јанг Ђена (син његове сестре) и отац многих полу-богова.
Највиши небески владар и врховни управник космичког чиновничког апарата. Сви богови и демони су му подређени. Он додељује и одузима божанске функције, сазива скупове, посматра свет људи преко својих чиновника. У народном култу је адресат молбеничких обраћања свих врста, али обично посредно, преко локалних, нижих богова (нпр. бога града, бога земље). У личном кућном култу призива се, уз то, о Новој години и рођендану.
Јухуанг као царски дворски владар у старокинеској одори: мијан-круна (висока правоугаона круна с обешеним нискама јадеита), жута или златножута драконска роба (царски симбол), жад-жезло (гуи), брада, благо-строг израз лица. Седи на величанственом драконском трону у дворани највишег неба, окружен чиновничким боговима. У сликаним приказима у храмовима често је приказан монументално у централној целији.
Домен деловања: Јухуанг се поштује у сваком кинеском даоистичком храму. Његов рођендан, 9. дана кинеске Нове године (средина до краја јануара/фебруара), једна је од највећих даоистичких свечаности, са драматичним молбеним поворкама и жртвеним приносима.
У личном домаћинском култу типична је призивање на Нову годину и на његов рођендан. Владари традиционалног кинеског света (укључујући Кореју и Вијетнам) сматрали су себе његовим представником на земљи, теологија која се политички изражавала кроз небески мандат (Тианминг).
Мијан-круна с нискама од жада, жута драконска роба, жад-жезло (гуи), драконски трон, брада, царске инсигније. Свете животиње: змај (посебно жути змај), феникс. Свете биљке: кајсија (плод бесмртности његове супруге), боквица. Свети број: 9 (царски број).
Нефритни цар (кин. посебна страница), Тиен / Шангди (рани кинески концепт врховног бога), Брахман (хиндуизам, највише биће), Ану (Месопотамија, бог неба), Уран (Грчка, прабог неба), Тиен-хоу (Мазу, „небеска царица“), Махабрахма (будизам, највиши небески чиновник). Функционално, сваки врховни бог који управља космичком чиновничком хијерархијом дели одлике Јухуанга. Царска теологија чини Јухуанга јединственим, он је небеско огледало кинеског царског система.
Одбрана у свакодневном животу
Ритуали одбране
Јаде-цар се у кинеској народној религији сматра врховним гарантом небеског поретка, а не обликом који треба одбацивати. Однос према њему стога следи логику поштовања: деветог дана првог месечевог месеца храмови и домаћинства прослављају његов рођендан тамјаном, приносима и молитвама. Ко поштује његов ауторитет, тражи истовремено и заштиту од нижих духова који су подређени његовој небеској управи.
Призивања
У свакодневном животу Јаде-цар се среће пре свега преко домаћих олтара и посета храмовима, где се пале тамјанске штапиће и приносе воће или чај. У деловима јужне Кине и у хокијенској традицији Тајвана и југоисточне Азије, његов рођендански празник, Бај Тиан Гунг, сматра се једним од најважнијих датума ритуалне године. Такви обреди служе мање одбијању самог бога, а више неговању уређеног односа према небу.
Амулети и заштитни симболи
У даоистичкој представи Јаде-цар управља небеском бирократијом која бележи судбину људи и држи духовна бића под контролом. Народна религиозна пракса усмерена је на то да се исправним понашањем и приносима буде добро уписан у ту управу. Познат је обичај везан за бога кућног огњишта, Заођуна, који пред Нову годину подноси извештај Јаде-цару о сваком домаћинству, због чега га умилостивљају слатким даровима.
Јухуанг, паралеле у другим културама
Јухуанг Шангди подсећа на западног Бога (космичког управног ауторитета), на птолемејску космос-уређивачку функцију Зевса и на индијску Браму (створитеља-администратора, али не и врховно божанство). За разлику од Бога или Брахме, Јухуанг је ипак подређен Санћинзима; он није апсолутна крајња инстанца.
Са јапанском Аматерасу дели царску легитимишућу улогу и централност. Са римским Јупитером дели владавину над небом. Јединствен је његов административни карактер: он је првенствено бог космичке бирократије, а мање бог грома или љубави. То је типично даоистички приступ: духовност кроз ред, а не кроз мистику.
Успон до Јадеитног цара: касна каријера у пантеону
Јадеитни цар (Јухуанг Дади, „Узвишени Јадеитни цар“) спада, упркос свом данашњем истакнутом положају, у релативно младе фигуре кинеског неба богова.
У класичним текстовима из доба династије Хан он још не постоји; старији слој даоистичких врховних божанства чине фигуре као Yuanshi Tianzun („Небески поштован од праисконе“) и тројство Sanqing. Јадеитни цар се јасно појављује тек у доба Танг, а нарочито у доба Сонг.
Одлучујућу улогу имала је царска подршка. Цар Женцонг из династије Сонг доделио је Јадеитном цару 1012. и поново 1015. зване титуле, чиме га је укључио у државни култ. Цар Хуизонг наставио је ту политику.
Истраживачи у томе виде процес у којем је земаљски царски двор створио своју небеску слику: Јадеитни цар управља космосом онако како Син неба треба да управља царством, са бирократским апаратом, аудијенцијама и молбама.
Ово сједињаванје народне религије, даоистичке теологије и државног култа објашњава двоструку природу ове фигуре. За даоистичке школе Јадеитни цар је остао подређен врховним Sanqing божанствима, узвишен, али не и праисконски бог.
У народној побожности, међутим, он је постао стварни владар неба, земље и подземља, коме сва остала божанства дугују одговорност. Ова тензија између учене и популарне интерпретације провлачи се до данас и разлог је зашто описи његовог положаја значајно варирају од извора до извора.
Небеска бирократска држава: космологија и модел управе
Свет представа око Јадеитног цара прожет је бирократским уређењем кинеског царства. Небо се приказује као управа са министарствима, регистрима и каријерама, а не као апстрактно место. Јадеитни цар седи на врху, окружен дворским чиновницима, и у одређеним терминима прима извештаје подређених божанства.
Посебно је блиска веза са Богом кухиње (Zaojun), који резидира у сваком домаћинству и једном годишње, непосредно пред Нову годину, узлази до Јадеитног цара да поднесе извештај о понашању породице.
Такође су у ову хијерархију укључени бог града (Chenghuang) и божанства земље (Tudigong): они функционишу као локални службеници који извештавају нагоре и примају упутства одозго.
Животни век и судбина људи воде се у небеским регистрима. Божанства као Јужни и Северни звездани господар управљају рођењем и смрћу. Према неким текстовима, ко стекне заслуге може напредовати у загробном апарату; обожена људска бића добијају службе. Овај модел религиозне каријере одражава друштвену стварност царских испита за чиновнике.
Религиознонаучно је овај комплекс, назван „целестиал bureaucracy“, темељно истражен, између осталог у радовима Ц. К. Јанга, а касније Стефана Феуштванга. Централни увид гласи: кинеско небо богова није произвољан пантеон, већ систем уређен по надлежностима, у коме Јадеитни цар преузима улогу врховног суверена, без потребе да се меша у сваки детаљ.
Храмови, уметничка дела и празник деветог дана
У иконографији Нефритни цар се готово увек приказује као владар на престолу, у царском оделу. Носи mianfu, свечану одору, и на глави mianguan, равну круну са низовима бисера који висе, каква је била резервисана искључиво за кинеског цара.
У рукама често држи аудијенцијалну плочу (ху). Овај приказ визуелно наглашава његово изједначавање са земаљским владаром.
Храмови посвећени Нефритном цару често носе имена попут Јухуанг Гонг или Tiangong („небеска палата“). Познате грађевине налазе се на Тајвану, попут Тјенгонг-храма у Тајнану, као и на кинеском копну.
Осим тога, Нефритни цар у многим већим храмским комплексима поседује сопствену светилиште или сопствену дворану, чак и када је храм посвећен другим божанствима.
Најважнији празник је девети дан првог месечевог месеца, који се сматра рођенданом Нефритног цара. У хокијенским заједницама, посебно на Тајвану и у југоисточној Азији, слави се као Паи Ти Конг.
Обредно поштовање почиње претходне ноћи: породице подижу олтаре, приносе шећерну трску која је, према једној легенди, некада заштитила Хокијене од прогонитеља, и приносе чај, воће и тамјан. Пошто се Нефритни цар сматра превише узвишеним да би му се непосредно приносило месо, преовлађују вегетаријански дарови и симболичне папирне жртве.
Сламне простирке на које се клечи и ритуални редослед поклона регионално су различито кодификовани. Етнографске студије о овим свечаностима, на пример из Сингапура и Пенанга, показују колико је овај култ чврсто повезан са конкретним историјама миграција.
Јадекаисар у роману, опери и модерној забави
Осим верске праксе, Јадекаисар је и трајна књижевна фигура. У роману Путовање на запад (Сијоу ји, 16. век) он се појављује као врховни владар неба, чији двор бива узбуркан од стране Мајмунског краља Sun Wukong.
Занимљиво је да роман не приказује Јадекаисара као свемоћног: он мора да позове Буду за помоћ да би укротио мајмуна. Овај полусатирички приказ и данас обликује популарну слику о њему.
У класичном кинеском позоришту и у пекинској опери Јадекаисар редовно наступа у комадима који драматизују епизоде из Сијоу ји или из Инвестутуре богова (Fengshen yanyi). Његова сценска улога је улога достојанственог, донекле удаљеног владара.
У савременом добу ова традиција се наставља. Јадекаисар се појављује у цртаним филмовима, телевизијским серијама, стриповима и рачунарским играма, како у Народној Републици Кини тако и у западној популарној култури која се служи мотивима из Путовања на запад. При томе се лик често своди на немоћног бирократу који стоји на путу побуњеничком хероју.
За религиологију овај налаз је значајан: књижевна традиција преношења и жива култна пракса постоје упоредо. Ко девет дана првог месеца принесе жртву небеској палати, обожава узвишеног владара; ко чита роман, среће иронично преломљену фигуру. Обе слике припадају историји рецепције и не треба их супротстављати једну другој.
Стање извора: одакле потиче наше знање
Ко жели да историјски разуме Нефритног цара, мора да разликује између више слојева текстова. Најстарији докази о узвишеном владару неба под тим именом потичу из даоистичких списа из времена династије Танг. Пресудан подстрек долази из дворских докумената династије Song, који биљеже доделе титула цара Џенџонга; они су сачувани у династијским историјским делима.
Уз то постоји даоистичка списатељска заоставштина, сабрана у Даозанг, даоистичком канону. Ту се налазе литургије, призивања и теолошка тумачења која уклапају Нефритног цара у систем високих богова. Ове текстове је често тешко датирати, а захтевају посебно литургијско знање.
Трећи слој чини приповедна књижевност из времена династије Минг, пре свега Сијоу ји и Fengshen yanyi, која је снажно обликовала популарну представу, али није теолошки извор у строгом смислу. Коначно, савремена етнографија, на пример теренска истраживања тајванског и југоисточноазијског народног даоизма, даје увид у живу праксу.
Наука упозорава на опрез: много од онога што се у популарним приказима представља као стара митологија, попут опсежних легенди о рођењу Нефритног цара, у ствари је каснијег књижевног порекла или регионално ограничено.
Трезвено речено, Нефритни цар је лик који се консолидовао током средњег века, а његов профил произилази из преплитања државног култа, даоистичке учености и народне побожности. Када се тврди да постоје старији митови, изворну основу треба критички испитати.
Даље везе
Литература (избор)
Додатна стандардна дела у списку литературе.
