Существа из корейской традиции на iWell Guard. Корейская мифология и шаманизм (Мусок). Самобытные боги наряду с сино-корейскими синкретизмами.
В корейском народном культе шаманские практики живы по сей день.
Шаманизм—пантеон Кореи включает небесного владыку Хванина, горного советника Сансина и многочисленных духов, которых мудан призывает в своих ритуалах.
Содержание этой страницы:
В центре корейского шаманизма стоят небесный владыка Хванин и горный советник Сансин, а также многочисленные духи из ритуалов мудан.
Корейская мифология представляет собой напластование трёх традиций: исконного шаманизма (Му-сок), корейского буддизма с IV века и конфуцианского культа предков эпохи династии Чосон.
Корейский религиозный ландшафт представляет собой напластование трёх великих традиций: исконный Му-сок (шаманизм), привнесённый с IV века буддизм и ставший государственной идеологией с эпохи Чосон (XV век) конфуцианизм. Эти пласты не вытеснили друг друга, а взаимно проникли один в другой – и так продолжается по сей день.
Му-сок является древнейшим пластом. Мудан (шаманки) выступают посредниками между людьми и духами посредством ритуалов кут, в ходе которых боги и предки нисходят в мир людей. Космологический мир включает небесных богов (Чхонгун), горных духов (Сансин), духов предков, а также особо могущественных мертвецов, которые могут быть возведены в ранг божеств.
Буддизм развил богатую корейскую школу (Сон, родственную восточноазиатскому дзен), тогда как конфуцианство формировало социальный порядок и культ предков. Наряду с этим существует народный мир духов: Чхонё-гвишин (дух незамужней умершей женщины), Муль-гвишин (водяные духи), Токкэби (существа, подобные кобольдам). Это смешение делает Корею особенно интересной с точки зрения сравнительного религиоведения.
Период: от доисторических времён до наших дней, с пластом шаманизма (Мусок), буддийскими и конфуцианскими заимствованиями.
Распространение: Корейский полуостров.
Источники: Samguk Sagi (XII в.), Samguk Yusa (XIII в.), традиция мудан.
Пантеон и классы существ: миф о Хванун-Тангуне, Ёмра (царь преисподней), Самсин (богиня деторождения), гвишин (духи), Токкэби.миф, Ёмра (царь преисподней), Самсин (богиня деторождения), гвишин (духи), Токкэби.
Корейская религия развивалась пластами: исконные шаманские традиции, привнесённый буддизм (IV век), конфуцианизм как государственная этика (с X века) и христианство (XIX век). Миф о Хванун-Тангунемиф (2333 г. до н. э.) является основополагающим мифом и связывает небесную и земную сферы.
Корейский пантеон носит синкретический характер: домашние духи (Сисан), буддийские божества, конфуцианские предки и шаманские духи сосуществуют рядом. Мудан (шаманы, преимущественно женщины) осуществляли связь со сверхъестественными существами – несмотря на формальное преследование со стороны конфуцианства и буддизма.
Традиция существенно различается в зависимости от региона. С приходом модернизации и христианизации (около 30 % корейцев – христиане) традиционные практики были оттеснены на периферию. Шаманизм (Мусок) продолжает существовать, однако нередко воспринимается как «суеверие».«.
Шаманские ритуалы (кут) – это особые церемонии, совершаемые ради исцеления, защиты и почитания предков. Мудан впадают в транс и становятся одержимы духами, чтобы даровать исцеление и наставление. Почитание домашних духов и предков у домашнего алтаря является обыденной практикой.
Праздники предков (Соллаль, Чхусок) структурируют год духовными и семейными ритуалами; обряды защиты от злых духов широко распространены, а почитание горных духов и водных существ соединяет шаманизм и даосизм.
В период японской колонизации (1910–1945) шаманизм подвергался преследованиям, что оттеснило его на обочину городской культуры. Народная религия выжила в деревнях, особенно на юге Кореи.
Шаманизм признан традиционной практикой и с 2018 года входит в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО. Крупные современные города в значительной мере секуляризировали его, тогда как деревни сохраняют традиционные практики. Христианизация и западная секуляризация потеснили традицию, однако не искоренили её.
В академических кругах корейский шаманизм изучается как синтез шаманизма, буддизма, даосизма и конфуцианства. Массовая культура (корейские сериалы и фильмы) использует образы мудан и сверхъестественного в развлекательных целях; корейцы диаспоры хранят эти традиции как культурное наследие, а туризм продвигает шаманизм как фольклорную достопримечательность.
Корейский пантеон не имеет закрытого списка богов; шаманизм (Мусок) насчитывает сотни регионально и тематически различных духов и богов. Среди важнейших – Хванин (высший небесный бог), Хананим (верховный бог шаманизма), Сансин (горный бог), Ён-ван (морской бог), Тоджи-шин (бог земли) и Чоён-шин (бог кухни).
К ним добавляются бесчисленные духи предков и местные святые – в совокупности около 200–300 именных богов в активном народном культе.
Хванин (небесный дед) считается верховным богом корейской космогонической мифологии, отцом Хванун и дедом Тангуна – легендарного основателя государства.
В шаманизме нередко обращаются к Хананиму (Владыке Неба) – тому же богу в иной языковой форме. Оба стоят выше всех прочих божеств и пребывают очень далеко, поэтому обычно призываются духи-посредники.
Тангун – мифический основатель Кореи, рождённый в 2333 г. до н. э. от союза небесного принца Хванун и Унгнё – медведицы, которая благодаря терпению и диете из чеснока и полыни превратилась в человека.
Он основал Гочосон, первое корейское государство, и правил 1500 лет. В Samguk Yusa (XIII в.) этот миф был зафиксирован письменно. Сегодня 3 октября (Кэчхонджоль, День основания государства) является государственным праздником Южной Кореи.
Мусок – исконная религия Кореи, в которой шаманки (мудан) и шаманы-мужчины (баксу) выступают посредниками между людьми и духами. Главный ритуал – кут, церемония продолжительностью до нескольких дней, включающая танец, транс, жертвоприношение и вызывание духов.
Несмотря на господство буддизма и христианства, Мусок живёт в Корее: к мудан обращаются прежде всего в кризисных ситуациях – при болезни, деловых затруднениях или семейном проклятии.
Горы в Корее священны; у священных гор Пэктусан, Тэбэксан, Кымгансан, Халласан и других есть свои горные боги (Сансин). Перед любым значимым начинанием – строительством, путешествием, рождением ребёнка – нередко совершаются жертвоприношения на горе.
Буддийские храмы как правило строятся у горы и включают часовню Сансина. Гора Мудынсан близ Кванджу считается духовным центром Южной Кореи.
Мусок – исконная шаманская традиция, древнейшая и наиболее близкая к народу. Буддизм пришёл в IV веке из Китая, был государственной религией в период династии Корё (918–1392) и был оттеснён в эпоху Чосон в пользу конфуцианства. Христианство появилось в конце XVIII века (католицизм) и в XIX веке (протестантизм).
Сегодня около 56 % корейцев не придерживаются никакой религии, 23 % – христиане и 16 % – буддисты; шаманизм распространён не столько как религия, сколько как культурная практика.
Корейский шаманизм (Муизм) образует древнейший религиозный пласт полуострова. мудан (преимущественно шаманки) проводят ритуалы кут – сложные церемонии из танца, транса, жертвоприношения и призывания богов. Несмотря на многовековое противодействие со стороны конфуцианства и христианства, шаманская практика в сельской Корее не прерывалась.
Буддизм достиг Кореи в IV веке и утвердился в качестве государственной религии в царствах Силла и Корё. Величественные храмы – такие как Пульгукса и Хэинса – свидетельствуют об этом. С приходом династии Чосон (1392–1910) конфуцианство стало господствующей государственной идеологией. Конфуцианская семейная этика и культ предков формируют корейское общество по сей день.
Корея – единственная страна Восточной Азии с многочисленным христианским населением, составляющим сегодня около 30 %. В отличие от Китая, Японии или Вьетнама, где христианство воспринималось прежде всего как западно-колониальная сила, в Корею оно пришло без военного сопровождения.
Жестокие гонения в XIX веке и тесная связь с антияпонским движением сопротивления придали христианству национальный ореол.
Корейская народная религия использует талисманы буджок, фигуры мечей и знаки-подвески у входа; шаманская практика добавляет к этому изображения духов-защитников.
iWell Guard вписывается в эту культурно-историческую линию переносных защитных объектов – в современной материальной архитектуре, изготовленной в Германии. 41 уровень, настоящее золото, платина, серебро. Право возврата в течение 30 дней.
Личный опыт может различаться. Не является медицинским изделием. Не даёт обещаний исцеления.
Лексикон защитных символов рассматривает ряд знаков и предметов из Кореи на отдельных страницах: Буджок, Черепица с Токкэби и Хэтэ. Общекультурный обзор представлен на странице, посвящённой защитным символам.
Связанные существа

Ллэмхиган-и-Дур, лягушкообразный водяной попрыгун валлийских преданий. Происхождение, скудная ист...

Банаспати, огненный лесной и устрашающий дух Явы. Происхождение от санскритского vanaspati, превр...

Убумэ, дух женщины, умершей во время родов, в Японии. Происхождение, ребёнок на руках, стойкость ...

Пакаа, гавайский мастер ветров и изобретатель паруса. Происхождение, ветровая калебаса и религиов...

Пахет, львиноголовая богиня пустыни и охоты Египта. Происхождение, скальный храм Спеос Артемидос ...

Gabriel Hounds, призрачная воздушная стая Северной Англии. Происхождение, крики в ночном небе, бл...