ਹੋਰਾਗੱਲੇਸ

ਸਰੋਤ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਵਿਵੇਚਨ

ਬੱਦਲ-ਗਰਜ ਦੇਵਤਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਧਰਮ ਸੰਬੰਧੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਲਿਖਤੀ ਸਰੋਤ 17ਵੀਂ ਅਤੇ 18ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਹਨ। ਓਲੌਸ ਮੈਗਨਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ «Historia de gentibus septentrionalibus» (1555) ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਇਸ ਲੋਕ-ਸਮੂਹ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਭਿਆਸਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਵਿਵਰਣ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨਸਲੀ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦੂਰੀ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।

ਸਭ ਤੋਂ ਕੇਂਦਰੀ ਸਰੋਤ ਜੋਹਾਨਸ ਸ਼ੈਫ਼ਰੁਸ ਦੀ «Lapponia» (1673) ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹੋਰਾਗੱਲੇਸ ਦਾ ਨਾਮ ਅਤੇ ਭੂਮਿਕਾ ਦਰਜ ਹੈ। 18ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਕਨੂਡ ਲੀਮ, ਲਾਰਸ ਲੇਵੀ ਲੈਸਟਾਦੀਉਸ ਅਤੇ ਯੋਹਾਨ ਨੌਰਡਲਾਂਦਰ ਨੇ ਹੋਰ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਨਿਰੀਖਣ ਜੋੜੇ।

ਇਹਨਾਂ ਸਰੋਤਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਸਾਵਧਾਨੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਹੋਕਾਨ ਰੀਦਵਿੰਗ ਨੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਐਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਖ਼ਾਸ ਕਰ ਕੇ «The End of Drum-Time» (1993) ਵਿੱਚ, ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਨੇ ਸਾਮੀ ਧਰਮ ਨੂੰ ਈਸਾਈ ਨਜ਼ਰੀਏ ਰਾਹੀਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਿਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਿਗਾੜਿਆ। «ਦੇਵਤਾ», «ਮੂਰਤੀ ਪੂਜਾ» ਜਾਂ «ਸ਼ੈਤਾਨ» ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦ ਸਾਮੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ-ਸਮਝੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਗਏ।

ਯੂਹਾ ਪੈਂਟਿਕਾਈਨਨ ਨੇ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ «Sami Mythology» (1999) ਵਿੱਚ ਇਸ ਵਿਧੀ ਸੰਬੰਧੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਿਆ ਕਿ ਸਾਮੀ ਧਰਮ ਦਾ ਪੂਰਵ-ਈਸਾਈ ਰੂਪ ਅੱਜ ਸਿਰਫ਼ ਅਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਹੀ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਲੂਈਸ ਬੈਕਮਨ ਅਤੇ ਅੰਨਾ-ਲੀਨਾ ਸੀਕਾਲਾ ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਪ੍ਰਮਾਣਾਂ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੰਪਾਦਿਤ ਅਤੇ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਟਿੱਪਣੀ ਸਹਿਤ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਨਾਮ ਅਤੇ ਸ�਼ਬਦ-ਵਿਓਤਪਤੀ

ਹੋਰਾਗੱਲੇਸ ਨਾਮ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਸਾਮੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਣੀ ਨੌਰਸ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ «Þórr karl» («ਬੁੱਢਾ ਥੋਰ», «ਥੋਰ-ਮਨੁੱਖ») ਤੋਂ ਆਈ ਉਧਾਰ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਵਜੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਉੱਤਰੀ-ਜਰਮੈਨਿਕ ਬੱਦਲ-ਗਰਜ ਦੇਵਤਾ ਥੋਰ ਨਾਲ ਸਪਸ਼ਟ ਸੰਬੰਧ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਵਿਆਖਿਆ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਮਿਆਰੀ ਧਾਰਨਾ ਰਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਜਿਵੇਂ ਲਾਰਸ ਲੇਵੀ ਲੈਸਟਾਦੀਉਸ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਕੌਨਰਾਡ ਨੀਲਸਨ ਅਤੇ ਪੇੱਕਾ ਸਾਮਮਾਲਾਹਤੀ ਵੱਲੋਂ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਕਈ ਸਾਮੀ ਬੋਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹੋਰਾ-ਗੱਲੇਸ ਜਾਂ ਹੋਰਾ-ਗੱਲਿਸ ਰੂਪ ਵੀ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਉੱਤਰੀ ਸਾਮੀ ਵਿੱਚ ਹੋਰਾਗਾਲੇਸ।

ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਖੋਜਕਾਰ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸੇ ਦੇਵਤੇ ਲਈ ਹੋਰ ਨਾਮ ਵੀ ਵਰਤਦੇ ਹਨ: ਟੀਏਰਮੇਸ, ਆਤਿਏਕ, ਆਈਏਕੇ ਜਾਂ ਪਾਯਾਨ-ਓਲਮਾਈ। ਇਹ ਨਾਵਾਂ ਦੀ ਵੰਨ-ਸੁਵੰਨਤਾ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਖੇਤਰੀ ਬੋਲੀ ਦੇ ਭੇਦਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਇਹ ਵੀ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਮੀ ਧਰਮ ਦਾ ਕੋਈ ਇੱਕਸਾਰ, ਸਿਧਾਂਤਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਖੇਤਰ ਅਨੁਸਾਰ ਬਹੁਤ ਬਦਲਦਾ ਸੀ।

ਹੋਕਾਨ ਰੀਦਵਿੰਗ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਹੈ ਕਿ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਨੇ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਬਣਾਵਟੀ ਇੱਕਸਾਰਤਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ, ਜੋ ਅਸਲ ਧਾਰਮਿਕ ਵੰਨ-ਸੁਵੰਨਤਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੀ।

ਬੱਦਲ-ਗਰਜ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਭੂਮਿਕਾ

ਹੋਰਾਗੱਲੇਸ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬੱਦਲ-ਗਰਜ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਬਿਜਲੀ ਅਤੇ ਗਰਜ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੌਸਮ ਉੱਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਤੋਂ, ਖ਼ਾਸ ਕਰ ਕੇ ਸਟਾਲੋ (ਦੈਂਤਾਂ) ਅਤੇ ਸਾਮੀ ਆਤਮਾ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਹੋਰ ਵਿਰੋਧੀ ਜੀਵਾਂ ਤੋਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਰੱਖਿਅਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਉਸ ਦਾ ਹਥੌੜਾ ਜਾਂ ਲੜਾਈ ਦੀ ਕੁਹਾੜੀ ਉਸ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਥਿਆਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨੂੰ ਭਗਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਟਰੌਲਾਂ ਅਤੇ ਦੈਂਤਾਂ ਨਾਲ ਲੜਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਭੂਮਿਕਾ ਅਤੇ ਹਥਿਆਰਬੰਦੀ ਉੱਤਰੀ-ਜਰਮੈਨਿਕ ਥੋਰ ਨਾਲ ਸਪਸ਼ਟ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਸਾਂਝ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਅੰਨਾ-ਲੀਨਾ ਸੀਕਾਲਾ ਨੇ ਫ਼ਿਨੋ-ਯੂਗਰਿਕ ਅਤੇ ਸਾਮੀ ਦੇਵ-ਕਥਾ ਬਾਰੇ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਸਾਮੀ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਬੱਦਲ-ਗਰਜ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਸਕੈਂਡੀਨੇਵੀਆਈ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਈ, ਪਰ ਇਹ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਸੁਤੰਤਰ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਹੀ ਟਿਕੀ ਹੋਈ ਸੀ।

ਫ਼ਿਨਿਸ਼ ਪਰੰਪਰਾ (ਉੱਕੋ) ਅਤੇ ਪੂਰਬੀ ਸਾਈਬੇਰੀਆਈ ਪਰੰਪਰਾ (ਨੇਨੇਟਸ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਨੂਮ) ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਉੱਤਰੀ-ਯੂਰੇਸ਼ੀਆਈ ਬੱਦਲ-ਗਰਜ ਦੇਵਤਾ ਪਰੰਪਰਾ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਢੋਲ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ

ਸਾਮੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਚਿਤਰਕਾਰੀ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਰੋਤ ਸਾਮੀ ਢੋਲ («goavddis» ਜਾਂ «gievrie») ਹਨ, ਜਿਹੜੇ 17ਵੀਂ ਅਤੇ 18ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਮਿਸ਼ਨਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇਕੱਠੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਤੇ ਅਜਾਇਬ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਗਏ।

ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਢੋਲਾਂ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਚਿੱਤਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਹਥੌੜੇ ਜਾਂ ਕੁਹਾੜੀ ਨਾਲ ਲੈਸ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਨੂੰ ਹੋਰਾਗੱਲੇਸ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਉਸ ਦੀ ਮੂਰਤ ਸੂਰਜ-ਪ੍ਰਤੀਕ (ਬੇਆਈਵੀ) ਦੇ ਸਿੱਧਾ ਹੇਠਾਂ ਰੱਖੀ ਗਈ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਮੀ ਪੰਥ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੇ ਉੱਚੇ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇਹਨਾਂ ਢੋਲ-ਚਿੱਤਰਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸਪਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਢੋਲ «noaidi» (ਸਾਮੀ ਸ਼ਮਨਾਂ) ਦੁਆਰਾ ਰਸਮੀ ਮਕਸਦਾਂ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਨਾਲ ਸਜਾਏ ਗਏ ਸਨ।

ਅਰਨਸਟ ਮੈਂਕਰ ਅਤੇ ਫ਼ੀਬੀ ਫ�਼ਯੈਲਸਟ੍ਰਮ ਨੇ ਸਾਮੀ ਢੋਲ-ਕਲਾ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਐਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਚਿੱਤਰਾਂ ਦੀ ਵੰਨ-ਸੁਵੰਨਤਾ ਨੂੰ ਸਾਹਮਣੇ ਲਿਆਂਦਾ ਹੈ। ਹੋਰਾਗੱਲੇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਮਿਆਰੀ ਚਿਤਰਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਮੁੱਖ ਲੱਛਣ (ਹਥੌੜਾ, ਕੁਹਾੜੀ, ਉੱਚੇ ਕੀਤੇ ਹਥਿਆਰ ਵਾਲੀ ਮਾਨਵ-ਰੂਪੀ ਸ਼ਕਲ) ਵਾਰ-ਵਾਰ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।

ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਰਸਮਾਂ

ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਸਰੋਤ ਪੂਜਾ-ਪਾਠ ਦੀ ਠੋਸ ਪ੍ਰਥਾ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਵਿਸਤਾਰਪੂਰਵਕ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ। ਹੋਰਾਗਾਲੇਸ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ (ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਰੇਂਡੀਅਰ) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਲੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਜੋ ਖ਼ਾਸ ਪੂਜਾ ਸਥਾਨਾਂ («sieidi») ਵਿੱਚ ਭੇਟ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।

ਇਹ ਪੂਜਾ ਸਥਾਨ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਿਲੱਖਣ ਚੱਟਾਨੀ ਬਣਤਰਾਂ, ਵੱਡੇ ਪੱਥਰ ਜਾਂ ਖ਼ਾਸ ਦਰਖ਼ਤ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਨਿਵਾਸ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਗਰਜ-ਤੂਫ਼ਾਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਹੋਰਾਗਾਲੇਸ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਜਾਂ ਉਸ ਦੀ ਮਦਦ ਮੰਗਣ ਲਈ ਖ਼ਾਸ ਬਲੀਆਂ ਚੜ੍ਹਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ।

ਸ਼ਮਾਨਿਕ ਪ੍ਰਥਾ ਸਾਮੀ ਧਰਮ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਰਹੀ। ਨੋਆਇਦੀ (noaidi) ਆਪਣੇ ਢੋਲ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਅਤੇ ਰੀਤੀਬੱਧ ਸਮਾਧੀ-ਯਾਤਰਾਵਾਂ ਰਾਹੀਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹੋਰਾਗਾਲੇਸ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ। ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਪ੍ਰਥਾ ਨੂੰ ਅਕਸਰ «ਸ਼ੈਤਾਨੀ ਜਾਦੂ» ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਅਤੇ 17ਵੀਂ ਤੇ 18ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦਾ ਸੰਗਠਿਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦਮਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।

ਹਾਕਾਨ ਰਿਡਵਿੰਗ (Håkan Rydving) ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ «The End of Drum-Time» ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਸਾਮੀ ਢੋਲਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਾੜਿਆ ਜਾਂ ਜ਼ਬਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਧਾਰਮਿਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਰਸੇ ਦਾ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਇਆ।

ਈਸਾਈਕਰਨ ਅਤੇ ਵਿਸਥਾਪਨ

ਸਾਮੀ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਈਸਾਈਕਰਨ 11ਵੀਂ ਤੇ 12ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੇ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਯਤਨਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ, 16ਵੀਂ ਤੇ 17ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਤੇਜ਼ ਹੋਇਆ ਅਤੇ 18ਵੀਂ ਤੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਪੂਰਵ-ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦੇ ਜਨਤਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚੋਂ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਵਿਸਥਾਪਨ ਨਾਲ ਖ਼ਤਮ ਹੋਇਆ।

ਹਾਕਾਨ ਰਿਡਵਿੰਗ ਨੇ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਪੜਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸਤਾਰ ਨਾਲ ਦਰਜ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਸਵੀਡਿਸ਼, ਨਾਰਵੇਜੀਅਨ, ਫਿਨਿਸ਼ ਅਤੇ ਰੂਸੀ ਰਾਜ-ਚਰਚ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੇ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਲਈ ਸਜ਼ਾਵਾਂ, ਢੋਲ ਜ਼ਬਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਜ਼ਬਰੀ ਬਪਤਿਸਮੇ ਵਰਗੇ ਤਰੀਕੇ ਵਰਤੇ।

ਇਸ ਵਿਸਥਾਪਨ ਦੇ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਹੋਰਾਗਾਲੇਸ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਈਸਾਈ ਸ਼ੈਤਾਨ ਜਾਂ «ਸੈਤਾਨ» ਨਾਲ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ। ਇਹ ਪਛਾਣ ਪੁਰਾਣੇ ਧਰਮ ਨੂੰ ਦੁਸ਼ਟ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਚਾਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਰਣਨੀਤੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ।

ਹੋਰਾਗਾਲੇਸ ਦੀ ਪਛਾਣ ਸੰਤ ਓਲਾਫ਼ (heiligen Olaf) ਨਾਲ ਵੀ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਜੋ ਨਾਰਵੇਜੀਅਨ ਰਾਜਾ-ਸੰਤ ਸੀ ਅਤੇ ਹੋਰਾਗਾਲੇਸ ਵਾਂਗ ਦੈਂਤਾਂ ਅਤੇ ਟ੍ਰੋਲਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਾਕੇ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਹ ਪੁਰਾਣੇ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਧਰਮ ਵਿਚਕਾਰ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਪੁਲ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ।

ਖੋਜ ਦੀ ਸਥਿਤੀ

ਸਾਮੀ ਧਰਮ ਦੀ ਆਧੁਨਿਕ ਖੋਜ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਦੂਜੇ ਅੱਧ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਅਤੇ 20ਵੀਂ ਤੇ 21ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਹੋਈ। ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਯੋਗਦਾਨ ਹਾਕਾਨ ਰਿਡਵਿੰਗ (Håkan Rydving), ਜੂਹਾ ਪੈਂਟੀਕੈਇਨਨ (Juha Pentikäinen), ਲੂਈਜ਼ ਬੇਕਮਨ (Louise Bäckman), ਅੰਨਾ-ਲੀਨਾ ਸੀਈਕਾਲਾ (Anna-Leena Siikala), ਏਰਨਸਟ ਮਾਂਕਰ (Ernst Manker) ਅਤੇ ਫ਼ੀਬੇ ਫਯੈਲਸਟ੍ਰਾਮ (Phebe Fjellström) ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ।

ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਾਂਝੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਾਮੀ ਧਰਮ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਤਸਵੀਰ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਖੇਤਰੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ, ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਸਰੋਤਾਂ ਕਾਰਨ ਹੋਈਆਂ ਵਿਗਾੜਾਂ ਅਤੇ ਪੁਨਰ-ਨਿਰਮਾਣ ਦੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਬਹਿਸ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਸਕੈਂਡੇਨੇਵੀਅਨ ਧਰਮ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀ ਹੱਦ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਖੋਜਾਂ ਹੋਰਾਗਾਲੇਸ ਨੂੰ ਥੋਰ (Thor) ਦਾ ਸ�਼ੁੱਧ ਸਾਮੀ ਸਮਾਨਰੂਪ ਮੰਨਦੀਆਂ ਸਨ, ਨਵੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਸੁਤੰਤਰ ਸਾਮੀ ਪਰੰਪਰਾ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸਕੈਂਡੇਨੇਵੀਅਨ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ ਸਾਮੀ ਗਰਜ-ਦੇਵਤਾ ਧਾਰਨਾ ਉੱਤੇ ਪਈ ਇੱਕ ਪਰਤ ਮੰਨਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਅੰਨਾ-ਲੀਨਾ ਸੀਈਕਾਲਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਫਿਨੋ-ਯੂਗਰਿਕ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।

17ਵੀਂ ਅਤੇ 18ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਮੁੱਖ ਸਰੋਤ

ਹੋਰਾਗਾਲੇਸ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਸਰੋਤ-ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪੜਾਅ 17ਵੀਂ ਤੇ 18ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਸਵੀਡਿਸ਼ ਅਤੇ ਡੈਨਿਸ਼-ਨਾਰਵੇਜੀਅਨ ਮਿਸ਼ਨਰੀਆਂ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੇ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਸਾਮੀ ਧਰਮ ਦਾ ਸੰਗਠਿਤ ਦਸਤਾਵੇਜੀਕਰਨ ਕੀਤਾ।

ਯੋਹਾਨਸ ਸ�਼ੈਫ਼ਰੁਸ (Johannes Schefferus) ਨੇ 1673 ਵਿੱਚ ਫ਼੍ਰੈਂਕਫ਼ਰਟ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ «Lapponia» ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ, ਜੋ ਸਵੀਡਿਸ਼ ਸਾਮਰਾਜ-ਕੁਲੀਨ ਮੈਗਨਸ ਗੈਬਰੀਏਲ ਡੇ ਲਾ ਗਾਰਦੀ (Magnus Gabriel De la Gardie) ਦੇ ਹੁਕਮ ਨਾਲ ਲਿਖੀ ਗਈ ਇੱਕ ਦੇਸ਼-ਵਰਣਨ ਰਚਨਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਦੇ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਅਧਿਆਇ «De Lapponum Diis» ਵਿੱਚ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਰਾਗਾਲੇਸ (ਜਿਸ ਨੂੰ «Thoragalles» ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ) ਨੂੰ «Stoorjunkare» ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਗਰਜ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਸ਼ੈਫ਼ਰੁਸ ਨੇ ਸਵੀਡਿਸ਼ ਪਾਦਰੀਆਂ ਜਿਵੇਂ ਓਲਾਉਸ ਪੈਟਰੀ ਨੀਉਰੇਨੀਅਸ (Olaus Petri Niurenius), ਸੈਮੂਅਲ ਰੀਨ (Samuel Rheen), ਓਲਾਉਸ ਗ੍ਰਾਨ (Olaus Graan) ਅਤੇ ਯੋਹਾਨਸ ਟੌਰਨਾਏਉਸ (Johannes Tornaeus) ਦੀਆਂ ਰਿਪੋਰਟਾਂ ‘ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕੀਤਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹੱਥ-ਲਿਖਤਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਨੇ ਕਈ ਵਾਰ ਸਿੱਧਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ। «Lapponia» ਨੂੰ ਜਲਦੀ ਹੀ ਕਈ ਯੂਰੋਪੀ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ (ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ 1674, ਜਰਮਨ 1675, ਫ਼੍ਰੈਂਚ 1678) ਅਤੇ ਇਸ ਨੇ ਇੱਕ ਸਦੀ ਤੱਕ ਯੂਰੋਪ ਵਿੱਚ ਸਾਮੀ ਧਰਮ ਦੀ ਨਸਲੀ-ਵਰਣਨਾਤਮਕ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ।

ਨਾਰਵੇਜੀਅਨ-ਡੈਨਿਸ਼ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਥੋਮਸ ਵਾਨ ਵੈਸਟਨ (Thomas von Westen, 1682 ਤੋਂ 1727) ਦੀਆਂ ਹੱਥ-ਲਿਖਤਾਂ ਬਣੀਆਂ, ਜੋ «ਲੈਪਾਂ ਦੇ ਦੂਤ» ਵਜੋਂ ਉੱਤਰੀ ਨਾਰਵੇ ਦੇ ਸਾਮੀ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਗਠਿਤ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਕਾਰਜ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੇ ਸਨ।

ਉਸ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਆਈਜ਼ਕ ਓਲਸਨ (Isaac Olsen), ਹੈਂਸ ਸਕੈਂਕੇ (Hans Skanke, ਜਿਸ ਨੇ 1728 ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਕੀਤੀ «Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima»), ਯੈਂਸ ਕਿਲਦਾਲ (Jens Kildal) ਅਤੇ ਯੋਹਾਨ ਰੈਂਡੁਲਫ਼ (Johan Randulf) ਨੇ ਹੱਥ-ਲਿਖਤ ਰਿਪੋਰਟਾਂ ਦਾ ਵੱਡਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ «Nærøy-ਹੱਥ-ਲਿਖਤ» (ਰੈਂਡੁਲਫ਼) ਅਤੇ «Kildal-ਹੱਥ-ਲਿਖਤ» ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਸਰੋਤ ਸਿਰਫ਼ 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਰੀਦਾਰ ਥ. ਕ੍ਰਿਸਟਿਆਨਸਨ (Reidar Th. Christiansen) ਅਤੇ ਕਾਰਲ ਬੇਰਨਹਾਰਡ ਵਿਕਲੁੰਡ (Karl Bernhard Wiklund) ਦੁਆਰਾ ਸੰਪੂਰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੰਪਾਦਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ। ਇਹ ਠੋਸ ਬਲੀ-ਪ੍ਰਥਾ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਵਰਣਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਗਰਮੀਆਂ ਦੀ ਸ�਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਗਰਜ-ਦੇਵਤੇ ਲਈ ਕਾਲੇ ਬਲਦ ਸਮਰਪਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨਾਂ ‘ਤੇ ਬਿਜਲੀ ਦੇ ਆਕਾਰ ਵਾਲੀਆਂ ਬਿਰਚ-ਛਾਲ ਦੀਆਂ ਟਾਹਣੀਆਂ ਟੰਗੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ «sieidi» ਪੱਥਰਾਂ ਨੂੰ ਚਰਬੀ ਤੇ ਖੂਨ ਦੀ ਬਲੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।

ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਢੋਲ-ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ

ਹੋਰਾਗਾਲੇਸ (Horagalles) ਲਈ ਕੇਂਦਰੀ ਪ੍ਰਤੀਕ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਰੋਤ ਉਹ ਚਿਤਰਣ ਹਨ ਜੋ «goavddis»-ਢੋਲਾਂ ਉੱਤੇ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਸਾਮੀ (sámi) «noaidi» ਮਾਹਿਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ਮਨ ਢੋਲ ਹਨ। ਅਰਨਸਟ ਮੈਂਕਰ (Ernst Manker) ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਦੋ ਬਿਹਤਰੀਨ ਜਿਲਦਾਂ «Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie» (ਸਟਾਕਹੋਮ 1938 ਅਤੇ 1950) ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਸੱਤਰ ਬਚੇ ਹੋਏ ਢੋਲਾਂ ਦਾ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀਕਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਰਗੀਕਰਨ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਇਹਨਾਂ ਢੋਲਾਂ ਦੇ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਤਿਹਾਈ ਉੱਤੇ ਦੋ ਹਥੌੜਿਆਂ (ਜਾਂ ਹਥੌੜੇ ਅਤੇ ਡੰਡੇ) ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਪਛਾਣੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਪਛਾਣ ਢੋਲਾਂ ਦੇ ਸਰੋਤ-ਲਿਖਤਾਂ ਅਤੇ ਜ਼ਬਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪਾਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹੋਰਾਗਾਲੇਸ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇੱਕ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸੰਘਣਾ ਚਿਤਰਣ «ਬਿੰਦਾਲ-ਢੋਲ» (Bindal-Trommel, ਸਟਾਕਹੋਮ, Nordiska Museet) ਅਤੇ «ਸੋਰ-ਫ੍ਰੋਨ-ਢੋਲ» (Sør-Fron-Trommel, ਓਸਲੋ, Norsk Folkemuseum) ਉੱਤੇ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।

ਹਾਕਾਨ ਰਿਦਵਿੰਗ (Håkan Rydving) ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ «The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s» (ਉਪਸਾਲਾ 1995) ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਢੋਲ ਦੀਆਂ ਪੇਂਟਿੰਗਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਪੰਥ (Pantheon) ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਸਗੋਂ ਹਰੇਕ «noaidi» ਦੇ ਖੇਤਰੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦੇ ਅਤੇ ਜੀਵਨੀ-ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਜੋਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚਿੱਤਰ-ਦੁਨੀਆ ਮੁੱਢਲੇ ਆਧੁਨਿਕ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਈਸਾਈਅਤ ਨਾਲ ਹੋਏ ਮੁਕਾਬਲਿਆਂ ਦੌਰਾਨ ਬਹੁਤ ਬਦਲ ਗਈ।

ਯੂਹਾ ਪੈਂਤੀਕਾਈਨੈਨ (Juha Pentikäinen, «Shamanism and Northern Ecology», ਬਰਲਿਨ 1996) ਅਤੇ ਅੰਨਾ ਵੈਸਟਮੈਨ (Anna Westman, ਸੰਗ੍ਰਹਿ «Sápmi.

Becoming a Nation», ਸਟਾਕਹੋਮ 2007) ਨੇ ਇਸ ਥੀਸਿਸ ਨੂੰ ਇਨਾਰੀ ਅਤੇ ਪੀਟੇ-ਲੈਪਮਾਰਕ ਤੋਂ ਹਾਲ ਦੇ ਢੋਲ ਨਮੂਨਿਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਰਿਪੋਰਟਾਂ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਨਾਲ ਪੱਕਾ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਕੋਂਸਤਾ ਕਾਈਕੋਨੇਨ (Konsta Kaikkonen) ਨੇ 2017 ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ (ਖਾਸ ਕਰਕੇ «Sámi Religious Source Material», 2020) ਉਹਨਾਂ ਸਰੋਤ-ਸੰਬੰਧੀ ਵਿਗਾੜਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਵਾਇਆ ਹੈ ਜੋ ਪਾਦਰੀਆਂ ਦੀ ਜ਼ਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਕਾਰਨ ਪੈਦਾ ਹੋਈਆਂ: ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਢੋਲਾਂ ਨੂੰ «ਇਕਬਾਲੀਆ» ਵਜੋਂ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਇੱਕ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਵਸਥਿਤ ਪੰਥ (Pantheon) ਵਿੱਚ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ।

ਅੱਜ ਦੀ ਪਹੁੰਚ

20ਵੀਂ ਅਤੇ 21ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਸਾਮੀ ਪਛਾਣ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਧਾਰਮਿਕ ਤੱਤ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪੁਨਰ-ਸੁਰਜੀਤੀ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣ ਗਈ ਹੈ। ਸਾਮੀ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਰਵਾਇਤੀ ਢੋਲ ਕਲਾ ਦੁਬਾਰਾ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਰਸੇ ਵਜੋਂ ਦੁਬਾਰਾ ਵਿਸ਼ੇ ਵਜੋਂ ਲਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਹੋਰਾਗਾਲੇਸ ਪੂਜਾ ਦੀ ਕੋਈ ਰਸਮੀ ਧਾਰਮਿਕ ਪੁਨਰ-ਸੁਰਜੀਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋਈ, ਪਰ ਸਮਕਾਲੀ ਸਾਮੀ ਕਲਾ ਅਤੇ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ (Symbol) ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਫਿਨਿਸ਼, ਨਾਰਵੇਜੀਅਨ ਅਤੇ ਸਵੀਡਿਸ਼ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਹੋਰਾਗਾਲੇਸ ਥੋਰ (Thor) ਅਤੇ ਓਡਿਨ (Odin) ਜਿੰਨਾ ਜਾਣਿਆ-ਪਛਾਣਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਹਾਲ ਦੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਾਮੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਵਧਦੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਕਾਰਨ ਉਸ ਦੀ ਦਿੱਖ ਵਧ ਰਹੀ ਹੈ।

ਇਨਾਰੀ ਵਿੱਚ ਸੀਦਾ-ਅਜਾਇਬਘਰ (Siida-Museum), ਟ੍ਰੋਮਸੋ ਵਿੱਚ ਨੌਰਡਨੋਰਸ਼ ਵਿਟੈਂਸਕੈਪਸਮਿਊਜ਼ੀਅਮ (Nordnorsk-Vitenskapsmuseum) ਅਤੇ ਯੋਕਮੋਕ ਵਿੱਚ ਆਈਤੇ-ਅਜਾਇਬਘਰ (Ájtte-Museum) ਵਰਗੇ ਅਜਾਇਬਘਰ ਸਾਮੀ ਧਰਮ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਵਿਆਪਕ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਦਿੱਖਮਾਨਤਾ ਸਾਮੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਦਬਾਅ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਉਪ-ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਸਮੀਖਿਆ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।

ਹੋਰਾਗੱਲੇਸ, ਸਾਮੀ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਬੱਦਲ-ਗਰਜ ਦੇਵਤਾ

ਵਿਸ਼ਾ-ਸੂਚੀ