Ламашту нь Месопотамийн уламжлалын чөтгөр эмэгтэй юм.
Эртний Хоёр голын хоорондох нутгийн хүүхэд, төрсний эхийг хамгаалдаг чөтгөр эмэгтэй.
Ламашту нь эртний Хоёр голын хоорондох нутгийн хамгийн дэлгэрэнгүй тэмдэглэгдсэн чөтгөрүүдийн нэг юм. Нэргүй өвчний буюу салхины оршихуйнуудаас ялгаатай нь, тэрээр шаантаг бичгийн эх бичвэрүүдэд өөрийн гарал үүсэл, тодорхой чиг үүрэг, онцлог дүрслэлтэй тусдаа дүр болон гарч ирдэг. Тэрээр жирэмсэн эмэгтэйчүүд, төрсний эх, нярай хүүхдүүдэд аюул учруулж, халуурал, тайван бус байдал авчирдаг бөгөөд хүүхдийн үхэл, зулбилт, мөн «хүүхэд хулгайлдаг» гэсэн сэдвүүдтэй холбогддог.
Түүний довтолгооноос хамгаалахын тулд Месопотами нутгийг тарни, амулет, зан үйлийн нягт сүлжээ бий болгосон бөгөөд түүний төвд Ассирия-Бабилоны хожуу үе хүртэл хамгаалагч чөтгөр Пазузу байсан.
Төрөл: Өвчин, төрөлт хамгаалдаг чөтгөр эмэгтэй
Гарал үүсэл: Тэнгэрийн бурхан Ануугийн охин
Эх бичвэрүүд: Ламашту цуврал, тарни, оноон бичвэрүүд
Хугацаа: МЭӨ 2-1-р мянганы жилүүд
Тархалт: Бабилон, Ассирия, бусад нөлөөллийн бүс нутгууд
Хамгаалалт: Пазузу амулетууд, тарни, зан үйлээр хөөх
Ламаштугийн тухай уламжлал сумер, аккад хэл дээр баттай гэрчилэгдсэн байдаг. Хамгийн олон материал МЭӨ 2 ба 1-р мянганы жилд, ялангуяа Ламашту цуврал гэгддэг тарни, зан үйлийн заавраас бүрдсэн, хэд хэдэн шавар шахмал дээр тэмдэглэгдсэн эмхэтгэсэн цувралд тохиолддог.
Олдвор олдсон газрууд Ниппур, Урук, Бабилонаас Ашшур, Ниневи хүртэл хамардаг. Тиймээс Ламашту бүхэл Месопотамийн соёлын нутагт байдаг. Энэ сэдвийн зэрэгцээ хувилбарууд ба залгамжлагчид Дунд тэнгисийн зүүн эргийн нутагт эртний хожуу үе хүртэл ажиглагддаг.
Ламашту цуврал нь эх бичвэрийн гол цөм болдог. Мөн тусдаа тарнийн шавар шахмалууд, эмнэлгийн оноон шахмалууд, хүрэл эсвэл шавраар хийсэн, зассан тарни сийлбэрлэгдсэн амулет хавтанцарууд, тэрчлэн рельеф, тамганы дүрслэлийн гэрчлэлүүд байдаг. Месопотамийн чөтгөр эмэгтэйн хувьд эх сурвалжийн байдал онцгойлон нягт байна.
Аккад хэлээр: Lamaštu (орчин үеийн галиг бичлэгээр ихэвчлэн «Ламашту» хэмээн бичдэг).
Сумер хэлээр: Dimme, мөн dDÌM.ME хэлбэрээр гэрчлэгдсэн.
Бусад бичлэгийн хэлбэрүүд: Labartu (европын хуучин орчуулгууд), Lamashtum.
Цол, өөр нэрс: тэрчлэн «Ан/Ануугийн охин», «Тэнгэрийн агуу охин».
Шаантаг бичгээр түүний нэрийг ихэвчлэн d бурхны тодорхойлогчоор тэмдэглэдэг бөгөөд энэ нь хэл шинжлэлийн үүднээс түүнийг бурхан-д ойртуулдаг. Гэсэн хэдий ч чиг үүргийн хувьд тэрээр чөтгөр эмэгтэй гэж тооцогддог: түүнийг шүтдэггүй, харин түүнээс хамгаалдаг.
Тэнгэрийн бурхны охин, зэрэгцээгээр аюултай оршихуй байх энэ хоёрдмол байдал чухал шинж юм. Энэ нь Месопотамид «чөтгөрийн» гэдэг үг «бурхадын эсрэг» гэсэн утгыг автоматаар илэрхийлдэггүйг онцолдог. Ламашту өөрийн үзэмжээр, аюултайгаар үйлдэл хийдэг, гэхдээ сансар судлалын үүднээс бурхны дэг журмаас гадуур байрладаггүй.
Дүрслэл
Ламаштуг эх бичвэр, зурагт эрлийз оршихуй хэмээн дүрсэлдэг.
Түүний онцлог шинжид арслангийн толгой буюу арслантай царай, илжигний шүд, хүн эсвэл хэсэгчлэн шувуутай төстэй дээд бие, хөл дээрх хумс буюу шувууны хумс, урт, самнаагүй үс, мөн ил гарсан хөх зэрэг орно, тэдгээрээр тэрээр амьтад, ихэвчлэн шар гахай, нохой саадаг. Гарт нь ихэвчлэн могой байдаг.
Ааш занг
Эх бичвэрүүд түүний үйлдлийг давтагдах сэдвүүдээр дүрсэлдэг. Тэрээр «цонхоор могой мэт» нуугдан орж, гэрт нэвтэрч, жирэмсэн эмэгтэйн гэдэс рүү гараа сунгах эсвэл нярай хүүхдийг эхийнхээ хөхнөөс авдаг.
Тэрээр далд, ихэвчлэн шөнийн цагаар, сул дорой байдлын мөчүүдэд үйлдэл хийдэг: төрөх үед, төрсний дараах хугацаанд, хүүхдийн нойрсох үед.
Нөлөөллийн хүрээ
Түүний хамгийн их анхаарал хандуулдаг зорилтод хүмүүс нь жирэмсэн эмэгтэйчүүд, төрөгдөхийн байхгүй хүүхдүүд (зулбилт, үхмэл төрөлт), төрсний эх нар (төрсний халуурал, сэтгэлзүйн ядрал), нярай, бага насны хүүхдүүд (гэнэтийн хүүхдийн үхэл, тайлбарлагдахгүй халуурал, таталт), хөхөө хөхдэг эхчүүд (сүү дутагдал, халдвар), мөн цөлд аялагчид, сул дорой хүмүүс байна. Тэрээр эхлээд гэр орны орон зай ба амьдралын хамгийн эмзэг үе шатны чөтгөр эмэгтэй юм.
Домгийн гарал үүсэл
Эх бичвэрүүдэд Ламаштуг тэнгэрийн бурхан Ануугийн охин хэмээн нэрлэдэг. Түүний зан үйлээс шалтгаалан тэнгэрээс хүмүүсийн ертөнц рүү шидэгддэг. Түүх Месопотамид олонтаа давтагддаг хэв маягийг дагаж байна: оршихуй нь гарал үүслээрээ бурхан, гэхдээ үйлдлээрээ аюултай. Тиймээс муу нь эсрэг зарчил бус, харин дэг журмаас хазайсан зүйл юм.
Ламаштугийн хамгийн чухал талыг нэг харцаар. Нэр, тодорхойлолт, хамгаалалт болон адилтгах зүйлсийн дэлгэрэнгүй тайлбарыг дараах хэсгүүдээс олж болно.
Тэнгэрийн бурхан Ануугийн охин, тэнгэрээс шидэгдсэн. Нэрийг ихэвчлэн бурхны тодорхойлогчтой бичдэг, бурхны гарал үүсэлтэй, гэвч шүтдэггүй.
Жирэмсэн эмэгтэйчүүд, төрсний эх нар, нярай хүүхдүүд, хөхдэг эхчүүд, бага насны хүүхдүүд. Ихэвчлэн гэр орны орон зайд, төрөх үед нөлөөлдөг.
Арслангийн толгой, илжигний шүд, шувууны хумс, самнаагүй үс, гарт могой. Хөхөндөө шар гахай, нохой саана.
Халуурал, зулбилт, төрсний халуурал, гэнэтийн хүүхдийн үхэл, сүү дутагдал, тайлбарлагдахгүй таталт. Хуучинд ойлгомжгүй байсан үхлийн тохиолдлуудыг тайлбарлах дүр.
Пазузу амулетууд гол хамгаалах зүйл. āšipu-гийн хэдэн шөнийн турш үргэлжлэх зан үйлийн цуврал, Ламашту цувралын тарни, гол уруу чигт бэлгэдлийн байдлаар хөөх.
Лилит ба ардат-лилі (иудейн), Ламиа, Гелло, Мормо (грек-ромын), Геллу ба Абизу (эртний сүүл үе), Понтианак (Зүүн Өмнөд Ази).
Хамгаалах зан үйлүүд
Лашмаштугийн эсрэг āšipu (домог уншигч тахилч)-ийн хэдэн шөнөд үзэгддэг зан үйлийн эргэлтийг хэрэглэдэг байв. Эдгээр нь төрсөн эхнэр ба хүүхдийг цэвэрлэх, чөтгөрийн эмэгтэйг бэлгэдлийн байдлаар зайлуулах, жишээ нь жижиг шавар дурсгалыг «эрэг доогуур» илгээх, тодорхойлсон тахил өргөх үйлдлүүдийг хослуулж байсан.
Домог уншлагууд
Лашмашту цуврал бичвэрүүд чөтгөрийн эмэгтэйг нэрээр дуудаж, түүний гарал үүслийг тайлбарлан, гэрээс гарахыг шаардсан олон томъёог агуулна. Тэдгээр нь бурхны эрх мэдлийг тодорхой үйл ажиллагааны заавартай хослуулж, эх баригч, тахилч, гэр бүлийн хүмүүст чиглэсэн байв, ингэж эсрэгээ хүчгүй байдалд бүтэц олгосон.
Тайлга бэлгэдэл ба хамгаалалтын тэмдэг
Ялангуяа алдартай нь Лашмаштугийн дүрс ба түүнийг эсэргүүцэх домог уншлага-тай тайлга ялтасууд юм. Жирэмсэн эмэгтэйчүүд эдгээрийг биедээ зүүж явдаг байсан бол гэр бүлүүд хүүхдийн орны дээгүүр зүүдэг байв. Эрэгтэй чөтгөр Пазузу нь Лашмаштугийн үр дүнтэй хөөж чадах цорын ганц бодгаль гэж тооцогддог байв. Пазузугийн толгойнууд ба дурсгалууд хаалга, ор, жирэмсэн эмэгтэйчүүдийг хамгаалдаг байв.
Иудейн уламжлал
Лилит ба ардат-лилі дүрс нь Лашмаштугтай тодорхой функциональ давхцалтай юм. Лилит нь эх барих эмэгтэйчүүд ба хүүхдэдэд аюул учруулагч гэдэг нь сайн нотлогдсон байдаг; түүний нэртэй хамгаалах тайлгууд эртний сүүл үе ба дундад зуунд хүртэл ашиглагдсан хэвээр байна.
Грек-ромын ертөнц: Ламиа, Гелло, Мормо мэтийн дүрс нь хүүхэд алагч чөтгөрийн үүргийг гүйцэтгэдэг. Энэ соёлд ч мөн шинэ төрсөн хүүхдийн үхлийн эсрэг тайлга ба хамгаалалтын томъёо олдсон байдаг.
Эртний сүүл үе ба цаашид: Геллу ба Абизугийн бичвэрүүд хүүхдийн үхэл ба зулбалттай тэмцэлтэй холбоотой бөгөөд заримдаа дундад зууны христийн материал хүртэл нэвтэрсэн байна. Зүүн Өмнөд Азид Понтианак ижил төстэй үүрэг гүйцэтгэдэг. Мөн Европын ард түмний итгэл үнэмшлийн дүрс болох «хүүхэд булаагч» эсвэл «шөнийн зочид» зэрэг нь шууд хамааралгүйгээр адилтгах айдсыг тусгадаг.
Лашмашту нь месопотамийн хор хохирол учруулагч хүчнүүдийн дундаас баялаг ба сайн он цагийн тодорхойлолт бүхий дурсгал зурган өвтэй цорын ганц хэдийхэн бодгалиудын нэг юм.
Хоёр дугаар ба нэг дүгээр мянган жилийн турш манай тооллын өмнөх үед олон тайлга мэдэгддэг бөгөөд ихэвчлэн чулуу эсвэл металлаар хийгдсэн, чөтгөрийн эмэгтэйг тогтсон дүрслэлийн томъёогоор харуулдаг. Ердийн байдал бол арслан эсвэл нохойн толгой, илжигний шиг шүд, унжсан хөх, шувуун хумстай бодгаль юм.
Тэрээр гарт мэлхийг барьж, хөхнийхээ дэргэд зулзага гахай ба нохой хөхөж байгаа, илжиг дээр зогсож эсвэл өвдөг сөгдсэн байдлаар дүрслэгддэг. Түүний хажууд ихэвчлэн хөлөг онгоц, самнуур, ээрэх, бусад эд зүйлс дүрслэгдсэн байдаг бөгөөд эдгээрийг чөтгөрийн эмэгтэйг явахад тэвчээртэй болгох бэлэг эсвэл замын хангамж гэж тайлбарладаг.
Эдгээр тайлгуудын ихэнх нь ар талд эсвэл хажуу талд шаантаг бичгээр бичсэн домог уншлагын бичвэртэй байдаг. Дүрс ба үг ийнхүү нэг бүхэл байдлыг бүрдүүлж байв: эд зүйл дайсныг харуулж, түүнийг хазаарлах томъёог агуулж байв. Эдгээр тайлгуудыг голчлон жирэмсэн эмэгтэйчүүд ба төрсөн эхнэрчүүд зүүдэг байсан нь Лашмашту эх ба нярай хүүхдэдэд аюул учруулагч гэж үздэг байсны учир юм.
Судалгаанд ихэвчлэн Лашмашту-гийн ялтасууд гэж нэрлэгддэг хэд хэдэн дүрсэн хүрэл ялтасууд өвөрмөц эд зүйлийн бүлэг болдог. Эдгээр нь хэд хэдэн эгнээнд чөтгөрийн эмэгтэй, түүний эсрэг тэсрэг бодгаль, хамгаалалтын хольц бодгальуудын эгнээг харуулдаг. Эдгээр ялтасуудын заримыг дээд хэсэгт бөгжтэй хийж, өлгөх боломжтой байсан, магадгүй төрсний дараах ор дэргэд.
Олон тооны олдсон эд зүйлс, ялгаатай олдворын газраас олдсон нь Лашмаштугийн эсрэг хамгаалалт нь Лашмашту-гийн эсрэг хамгаалалт нь месопотамийн өдөр тутмын шашны хамгийн түгээмэл асуудлуудын нэг байсныг харуулдаг.
Лямашту-гийн эсрэг хамгаалалтын нэгэн онцлог нь түүний гол өрсөлдөгч нь өөрөө чөтгөр байсан явдал юм. Пазузу (Pazuzu) буддай нохой шиг нүүр царайтай, далавчтай эрлийз оршихуй байсан бөгөөд муу салхины эзэн гэж тооцогддог байсан, гэвч яг үүнийхэн шалтгаанаар Лямашту-гийн эсрэг хэрэглэгдэж байсан.
Олон Лямашту-гийн хавтан дээр Пазузугийн толгой дээд ирмэгт харагдаж, тэр бүхэл дэлгэц дэвсгэрийг ард талаас нь харж буй мэт эсвэл Пазузу бүхэлдээ чөтгөрийг хавтанны ирмэг рүү, тэр усны зүг рүү шурган зогсоож байдаг байсан, тэр ус нь чөтгөрийг тэнгэрийн доод ертөнц рүү буцах ёстой байсан зам байв.
Үүний ард байгаа зарчмыг холбогдох хэрэглүүрээр бузар мууг тэмцэх гэж тайлбарлаж болно. Пазузу нь эелдэг хамгаалагч сүнс биш, харин аймшигтай дүр байсан, гэвч түүний түрэмгий чанарыг өөр хор хохирол учруулагч хүчний эсрэг чиглэж болно.
Пазузугийн толгойг бие даасан амулет болгон зүүж, гэрт зүүж байсан. Хоёр дүрсийг нэг эд зүйлд нэгтгэн байнга ашигласан явдал нь Месопотамийн хамгаалалтын практик энгийн сайн муугийн ангилалаар бус, харин хүчний харилцаа болон эрх мэдлийн хуваарилалтаар бодож байсныг харуулж байна.
Үүний зэрэгцээ бусад хамгаалагч дүрс бэлэн байдаг байв. Уулга алдах шившлэгүүдэд Лямашту ихэвчлэн усны бурхан Эа (Ea) болон түүний хүүгийн өмнө авчирдаг байсан, тэд шүүх шийдвэрээ гарган түүнийг явахыг тушаадаг байв.
Зан үйлийн бичвэрүүдэд чөтгөрийн шаварлаг дүрсийг хэрхэн бэлтгэж, замын хангамжаар хангаж, баруун зүг рүү эсвэл ус руу зайлуулж байсан тухай өгүүлдэг. Аймшигтай туслагч, тэнгэрлэг шийтгэл, бодит хэлбэрээр зайлуулах гэсэн гурвыг нэгтгэсэн энэ систем нь эмчлэлт, урьдчилан сэргийлэлтийн нягт, дотооддоо тохирсон бүтэц бүрдүүлдэг байна.
Лямашту-гийн эсрэг бичвэрүүд нь ассирологид нийтлэгдсэн, судлагдсан олон хавтантай шившлэгийн цуврал хэлбэрээр өвлэгдэн иржээ. Тэдгээр нь шившлэг, зан үйлийн зааварчилгаа, чөтгөрийн тодорхойлолтуудыг агуулдаг. Онцгой зүйл нь эдгээр бичвэрүүд Лямашту-г зөвхөн хэлбэргүй занал гэж авч үзэхгүй, харин түүнд намтар болон зан чанарыг оноож өгдөг явдал юм.
Тэрээр тэнгэрийн бурхан Ануугийн охин гэж нэрлэгддэг бөгөөд, түүний муу зан чанарын улмаас тэнгэрээс хөөгдсэн байна. Тэрээр бурхадын зарлигаар үйлдэл хийдэг өвчний чөтгөрүүдээс ялгаатай нь өөрийн санаачилгаар үйлддэг.
Энэ бие даасан үйлдэл нь зан үйлийн стратегийн түлхүүр болдог. Лямашту-г бурхад илгээгээгүй тул түүнийг бурхадын өмнө авчирч, түүнийг буруутгаж болно.
Шившлэгүүд түүний хийсэн бузар мууг жагсаадаг, тэрээр ургийн болзошгүй эмэгтэйчүүдэд заналхийлж, нярай хүүхдийг хулгайлж, цонх, хаалганы завсраар нэвтэрдэг гэж, мөн тэдгээр нь агуу бурхадын нэрийн өмнөөс түүнийг зайлуулахыг шаарддаг. Тэгэхээр зан үйлийн үйлдэл шүүх ажиллагааг дуурайж хийгдсэн байна: буруутгагдсан этгээд, буруутгал, шийдвэр гаргах зөвлөл, мөн хилийн чанадад цөлөх шийтгэл байдаг.
Судлаачдын хувьд эдгээр бичвэрүүд Месопотамийн хууль, хариуцлага, өвчний тайлбарын тухай ойлголтын эх сурвалж болдог.
Төрөх дараах эмгэг, ургийн зулбалт, нярайн үхлийг санамсаргүй тохиолдол гэж бус, харин нэрлэгддэг хүчний довтолгоо гэж ойлгодог байсан, үүний эсрэг үг, дүрс, үйлдлээр тэмцэж болно гэж үзсэн. Энэ нь бусад тохиолдолд хүчгүйдэлээр дүүрсэн байх байдалд байсан хохирогчдод үйлдлийн хүрээ өгсэн байна.
Энэ хуудсанд санал болгож буй дотоод холбоосууд:
Бусад стандарт бүтээлүүдийг Ном зүйд үзнэ үү.
Энд өгүүлж буй хамгаалалтын практик нь түүхэн уламжлалын шашин судлалын тайлбар юм. iWell Guard энэ соёл-түүхийн шугамд, биед зүүх хамгаалалтын зүйлсийн уламжлалд түшиглэн, тэдгээрийн орчин үеийн хэлбэрийг илэрхийлдэг. iWell Guard-ийн тухай дэлгэрэнгүй →
Лашмату бол тэнгэрийн бурхан Анугийн охин гэж тооцогддог Месопотамийн эмэгтэй дэмон байв. Тэрээр ялангуяа жирэмсэн эмэгтэйчүүд болон нярай хүүхдүүдэд заналхийлж, дутуу төрөлт, төрөлтийн дараах халуурал болон нярайн гэнэтийн үхлийг үүсгэдэг байсан гэж үздэг. Лашмату бол дэлхийн шашны түүхэнд бичигдсэн хамгийн эртний хортой бодгалиудын нэг гэж тооцогддог.
Лашматугаас хамгаалах хамгийн чухал арга бол Пазузугийн амулет байсан бөгөөд, зөрчилтэй мэт харагдах ч, энэ нь өөр нэг дэмон байсан бөгөөд Лашматугаас хамгаалагч болгон ашиглагдсан. Түүнчлэн Лашматугийн тэмдэгт хуудаснууд (Лашмату-хуудас), амьтны дүрстэй амулетууд, мөн дэмонд өөрийнх нь сул талыг, ялангуяа эцэг Ануд буцах ёстойг сануулдаг зан үйлийн текстүүд байсан.
Түүний нөлөөллийн эсрэг соёл дамжсан уламжлал дараах хамгаалах хэрэглэлүүдийг дурддаг:
Санал болгож буй хамгаалах хэрэглэл
Энэ цоморлогийн хамгийн энгийн хамгаалах хэрэглэл: Рула/Тюрингенд үйлдвэрлэсэн 999 цэвэр алт, платин, мөнгө, силикийн 41 давхаргаас бүтсэн. Активчлах шаардлагагүй, ямар нэгэн хүнд бэхлэгдээгүй бөгөөд өмсөхгүй ч байсан ойролцоогоор 50 метрийн радиуст үйлчилдэг.
Холбоотой оршихуйнууд

Тюр бол германы дайн, тангараг, хуулийн бурхан бөгөөд Фенририйн домгийн дагуу нэг гартай. Тивазын...

Овинник, зүүн славянчуудын аюултай элдэс сарнай болон амбаарын сүнс. Гарал үүсэл, гал дүрслэл, ша...

Банши, ирланд хэлний bean sídhe, «толгодоос гарсан эмэгтэй» гэсэн үгнээс гаралтай, кельтийн уламж...

Лада бол хайр, гоо үзэсгэлэн, гэрлэлтийн славян бурхан юм. Лел ба Полелийн эх, Марена бурхны эсрэ...

Пхи Тай Хонг, Тайландын хүчирхийллийн үхлийн сүнс. Гарал үүсэл, хуримтлагдсан хилэнцэт уур хилэн,...

Стрибог бол шуурга, салхи, агаарын урсгалын славян бурхан юм. «Игорийн аян» дуулалд салхины өвөө ...