Padmasambhava

Contexto histórico

As poucas fontes contemporáneas mencionan un mestre tántrico de orixe india ou de Oddiyana, convidado ao Tíbet no tempo do rei Trisong Detsen (que reinou aproximadamente entre 755 e 797).

A investigación actual identifica Oddiyana maioritariamente co val de Swat, no actual Paquistán, ou con Odisha, no leste da India. O rei necesitaba un tantriko porque o mestre monástico indio Shantarakshita atopara resistencia dos espíritos autóctonos durante a construción do primeiro mosteiro tibetano, Samye.

Dise que Padmasambhava sometera estes espíritos e os incorporara ao sistema budista como divindades protectoras. A data de fundación de Samye sitúase tradicionalmente en 779. David Snellgrove e Hugh Richardson («A Cultural History of Tibet», Londres 1968) consideran plausible este núcleo histórico, aínda que atribúen os numerosos ornamentos mitolóxicos a unha posterior formación lexendaria.

As fontes máis extensas, o Padma Thang Yig (Crónica de Padma) e o Pema Kathang, transmítense como «textos tesouro» (terma) da escola dos descubridores de tesouros (tertön). Foron «descubertos» sobre todo no século XIV por Orgyen Lingpa e no século XVII por outros descubridores de tesouros.

A fiabilidade histórica destes textos é limitada, pero o seu impacto relixioso foi enorme. Janet Gyatso, en «Apparitions of the Self» (Princeton 1998), estudou a tradición terma como unha forma propia de autorización relixiosa, na que visións, ocultación e reaparición cumpren funcións canónicas.

O nacemento do loto

Segundo o relato tradicional, Padmasambhava non naceu dunha nai, senón que apareceu como un neno de oito anos sobre unha flor de loto no medio do lago Dhanakosha, na terra de Oddiyana.

O rei Indrabhuti, que naquel momento buscaba pedras preciosas por non ter fillos, atopou o neno e adoptouno como seu. Este relato contrasta claramente co nacemento humano de Shakyamuni e subliña o estatus extraordinario da figura.

Desde a historia das relixións, este motivo debe lerse como un elemento típico da hagiografía tántrica, que sitúa a orixe «sobrenatural» do mestre por diante da veracidade biográfica.

Oito manifestacións

A tradición conta oito manifestacións principais de Padmasambhava, que encarnan as súas diversas actividades en distintas fases da súa vida ou situacións de iluminación.

Entre elas están Guru Padma Gyalpo (o rexio), Guru Loden Chokse (o de coñecemento perfecto), Guru Pema Jungne (o nacido do loto), Guru Padmasambhava (manifestación pacífica), Guru Shakya Senge (león dos Shakya, en forma monástica), Guru Senge Dradok (león atronador, en disputa cos herexes), Guru Nyima Ozer (raio de sol, como iogui nos cemiterios) e Guru Dorje Drolö (forma iracunda sobre unha tigresa voadora).

Estas oito forman un canon sistematizado que ordena a diversidade mitolóxica da vida de Padmasambhava.

As cinco compañeiras

Un papel importante na tradición de Padmasambhava correspóndelles ás súas cinco «compañeiras de sabedoría» (yum). As máis coñecidas son Yeshe Tsogyal, unha raíña tibetana considerada a súa principal discípula e amante, e Mandarava, unha princesa india. Yeshe Tsogyal é a autora ou compiladora de numerosos textos terma descubertos posteriormente.

A súa biografía («Lady of the Lotus-Born») só se puxo por escrito na forma hoxe coñecida no século XVII. A investigación debate se se trata dunha persoa histórica ou dunha personificación relixiosa.

Janet Gyatso, en «Women in Tibet» (Bloomington 2005), defende unha lectura matizada que sitúa a Yeshe Tsogyal como unha figura probablemente histórica, pero fortemente moldeada pola literatura.

Os textos tesouro (terma)

Dise que Padmasambhava, durante a súa estadía no Tíbet, escondeu numerosos textos doutrinais destinados a épocas futuras. Estes «tesouros» (terma) divídense en materiais (ter) e mentais (gongter). Os materiais están ocultos en covas, rochas, estatuas ou cursos de auga, e son redescubertos en momentos predestinados por buscadores de tesouros predestinados (tertön).

Os mentais están impresos nun «estado mental» especial, que pode ser percibido directamente. Esta concepción permitiu ás xeracións posteriores lexitimar novos textos doutrinais como procedentes directamente de Padmasambhava, sen que fose posible unha revisión textual crítica.

Desde o punto de vista científico, a tradición terma é un exemplo dunha tradición textual relixiosa «aberta», que se opón á transmisión tántrica india, canónica e pechada, dun modo tradicional.

Ensinanza e práctica vajrayana

Os contidos doutrinais atribuídos á tradición de Padmasambhava abranguen sobre todo a «Grande Perfección» (Dzogchen), a rama de transmisión considerada o sistema doutrinal máis elevado da escola Nyingma. Ademais, varios tantras superiores de ioga forman parte do corpus de Padmasambhava, como o Tantra de Vajrakilaya.

A forma práctica é o «guru ioga» (ioga do lama), na que os discípulos visualizan a Padmasambhava como encarnación de todos os budas, bodhisattvas e mestres. O mantra raíz de sete sílabas «om ah hum vajra guru padma siddhi hum» está moi estendido en toda a práctica Nyingma e tamén nas escolas non Nyingma do Tíbet.

Difusión fóra do Tíbet

Padmasambhava é venerado por igual nas rexións de tradición tibetana de Bután, Sikkim, Ladakh e no altiplano mongol. En Bután é a figura relixiosa central; o mosteiro de Taktsang («Niño do Tigre»), na ladeira abrupta do val de Paro, marca segundo a tradición o lugar onde meditou sobre unha tigresa.

O seu oitavo e último estado de existencia, no «Monte Cor de Cobre» (Zangdok Palri), é considerado unha terra pura que existe en paralelo ao Sukhavati de Amitabha e que se ten por destino de renacemento dos practicantes ao final da vida.

Debate na ciencia das relixións

A cuestión de en que medida a imaxe transmitida se corresponde cunha persoa histórica non pode responderse de forma definitiva. Robert Mayer e Cathy Cantwell demostraron en varios traballos («The Padmasambhava Cycle», Oxford 2013) que a difusión do culto a Padmasambhava mantivo unha estreita relación coas convulsións políticas no Tíbet.

Nas fases de debilitamento do poder central aumentou a importancia de Padmasambhava, xa que como patrón protector translocal do Tíbet podía fundamentar unha identidade máis alá das estruturas dinásticas. Esta función explica en parte por que a tradición de Padmasambhava coñeceu unha expansión tan grande precisamente nos «séculos escuros» posteriores ao colapso do reino de Yarlung no século IX.

Fontes e bibliografía complementaria

Samye e as «Tres Xoias»

O mosteiro de Samye, a uns 50 quilómetros ao sueste de Lhasa, é o primeiro mosteiro tibetano e considérase tradicionalmente obra de Padmasambhava, Shantarakshita e do rei Trisong Detsen.

Este trío («tres xoias», ston pa gsum) é canónico na memoria relixiosa tibetana e representa a unión da maxia tántrica (Padmasambhava), a disciplina monástica (Shantarakshita) e o poder rexio (Trisong Detsen).

O mosteiro concíbese seguindo o modelo do mosteiro indio de Odantapuri; a súa planta forma un mandala co templo do Monte Meru no centro, catro capelas principais nos puntos cardinais e un muro perimetral con 108 stupas.

Foi restaurado en varias ocasións tras sucesivas destrucións, a última durante a revolta de 1959. O célebre «Concilio de Samye» (792 a 794) decidiu a favor da forma indiana do budismo fronte á chinesa, o que determinou a orientación a longo prazo do budismo tibetano hacia a tradición tántrica indiana.

As liñas de transmisión

As liñas de ensino de Padmasambhava (man ngag) divídense en tres ramas principais. A «liña longa» (ring brgyud) vai de Padmasambhava, a través dos principais discípulos históricos, até a actualidade mediante transmisión oral ininterrompida. A «liña curta» (nye brgyud) pasa polos descubridores de tesouros (tertön), que establecen contacto directo con Padmasambhava en visións, abreviando así a vía de transmisión.

A «liña de visión pura» (dag snang brgyud), na que os mestres reciben instrucións directas grazas a unha percepción purificada. Esta estrutura tripartita é unha construción tibetana característica que integra nun só sistema visións, achados de tesouros e transmisión oral. As escolas Karma Kagyü, Sakya, Gelug e sobre todo a Nyingma cultivan cada unha as súas propias liñas de Padmasambhava.

Os vinte Sad-Mahasiddhas

Dise que Padmasambhava foi mestre de vinte «mahasiddhas», ioguis tántricos de realización suprema. Estes divídense xeralmente en dous grupos: os «externos» (discípulos no Tíbet) e os «internos» (compañeiros de estudo na India). Os primeiros inclúen a Yeshe Tsogyal, Vairochana, Nyak Jnanakumara, Drogmi Palgi Yeshe e outros ioguis tibetanos dos séculos VIII e IX documentados historicamente.

Este grupo está relativamente ben documentado desde o punto de vista da historia das relixións; os textos do achado de Dunhuang (séculos VIII a X), procedentes das covas de Dunhuang, confirman algúns destes nomes. Janet Gyatso e Sam van Schaik analizaron en varios estudos a relación entre os achados de Dunhuang e a hagiografía tibetana posterior.

Padmasambhava e o Bardo Thödol

O «Libro Tibetano dos Mortos» (Bardo Thödol), atribuído a Padmasambhava no seu colofón, é unha das obras máis coñecidas da literatura relixiosa tibetana en Occidente.

Segundo a concepción tradicional, foi escrito por Padmasambhava, ocultado por Yeshe Tsogyal e redescuberto no século XIV por Karma Lingpa como terma. Desde o punto de vista científico, a atribución a Padmasambhava é incerta; o texto na súa forma actual é unha compilación de finais do século XIV.

Describe as fases polas que atravesa a consciencia despois da morte e ofrece indicacións sobre como o moribundo ou os seus familiares poden acompañar a viaxe da consciencia a través dos estados intermedios (bardo).

A primeira tradución ao inglés, de Walter Yeeling Evans-Wentz (Oxford 1927), tivo unha influencia considerable na espiritualidade occidental, aínda que xa non está actualizada desde o punto de vista filolóxico. Robert Thurman presentou en 1994 unha edición inglesa moderna e fiable.

A forma irada Dorje Drolö

Unha das oito manifestacións principais de Padmasambhava, Guru Dorje Drolö, recibiu especial atención na relixiosidade tibetana moderna. Esta forma irada mostra a Padmasambhava montando unha tigresa preñada voadora, cunha pel de cor vermello escuro, tres ollos e un phurpa en forma de vaira como arma.

O modelo iconográfico procede da tradición segundo a cal Padmasambhava, nesta forma, fundou o mosteiro de Paro Taktsang («Niño do Tigre») en Bután, construído sobre unha ladeira rochosa escarpada por riba do val de Paro.

A veneración de Dorje Drolö está especialmente estendida en Bután e nas provincias tibetanas orientais. Encarna a forza transformadora coa que Padmasambhava converte as forzas hostís en gardiáns protectores.

O Padma bka' thang como fonte principal

O «Padma bka’ thang» (Libro das palabras de Padmasambhava) é a hagiografía máis extensa do mestre. Foi descuberto por Orgyan Lingpa no século XIV como terma (texto tesouro oculto) e conta con 108 capítulos que describen o nacemento, a actividade docente, os feitos milagrosos e a partida de Padmasambhava. A investigación de Anne-Marie Blondeau e Matthew Kapstein examinou a estratificación textual desta fonte.

Aínda que as capas máis antigas remóntanse aos séculos XI e XII, moitos dos relatos milagrosos son engadidos das liñaxes terma posteriores. A fonte paralela «Pema Kathang Yiges Cinma» (Sete Capítulos) de Sangye Lingpa (s. XIV) ofrece unha capa narrativa alternativa. Ambos os textos aínda se recitan liturxicamente hoxe no Himalaia occidental e en Sikkim, sobre todo durante as festas Tsechu en Bután.

As oito manifestacións en detalle

As oito formas de aparición de Padmasambhava (gu ru mtshan brgyad) son: Guru Tsokye Dorje (nacido do loto), Guru Shakya Senge (en forma monástica), Guru Padmasambhava (no palacio de Indrabhuti), Guru Padmakara (na fase de práctica), Guru Dorje Drolo (forma irada), Guru Nyima Özer (na radiación budista), Guru Senge Dradok (voz de león) e Guru Loden Choksey (o que pon fin á vida).

Cada manifestación pertence a unha fase de ensinanza e a un foco de práctica específico. Esta estrutura de oito elementos codificouse no século XII e está estandarizada nas pinturas murais dos templos tibetanos. Non por casualidade corresponde cos oito grandes bodhisattvas do Mahayana. Roger Jackson interpretou esta analoxía estrutural como unha inculturación consciente do esquema indio dos bodhisattvas na ensinanza tibetana do guru.

Yeshe Tsogyal como escriba e co-mestra

Yeshe Tsogyal (aproximadamente 757 a 817), a compañeira espiritual e principal discípula de Padmasambhava, considérase a escriba dos textos terma máis importantes. Dise que, coa súa capacidade de memoria, puxo por escrito todas as ensinanzas de Padmasambhava e as ocultou en parte en rochas, lagos e no fluxo mental das súas futuras reencarnacións.

Janet Gyatso («Apparitions of the Self», Princeton 1998) analizou a función de Yeshe Tsogyal como modelo para a clase de terton femininas xurdida posteriormente.

A súa hagiografía «Mkha’ ‘gro ye shes mtsho rgyal gyi rnam thar» foi revelada como terma por Taksham Nuden Dorje e é unha das poucas biografías femininas extensas da literatura relixiosa tibetana. Combina elementos biográficos con unha teoloxía visionaria, ocupando así un lugar especial na historia da literatura tibetana.

A tradición terma e a cuestión da súa autenticidade

A tradición terma, columna central da escola Nyingma, baséase na idea de que Padmasambhava e Yeshe Tsogyal ocultaron ensinanzas que serían redescubertas máis tarde por «descubridores de tesouros» (tertön) predestinados.

Esta tradición produciu, desde o século XI até o século XX, unha capa propia da literatura budista. A cuestión da autenticidade discútese tanto dentro da propia tradición como na investigación moderna.

Janet Gyatso, en «Apparitions of the Self», argumentou que os textos terma deben distinguirse en «terma de terra» (sa gter, achados materiais) e «terma de espírito» (dgongs gter, revelacións visionarias).

Ambas categorías requiren métodos filolóxicos e científicos diferentes. Ronald Davidson («Tibetan Renaissance», Nova York 2005) situou a tradición terma no contexto máis amplo da formación da identidade tibetana, que se iniciou no século XI tras o colapso do reino de Yarlung.

Padmasambhava e as ensinanzas do bardo

Unha columna central da tradición de Padmasambhava é a ensinanza do bardo, o estado intermedio entre a morte e o renacemento. O «Bardo Thödol» (Liberación mediante a escoita no estado intermedio, coñecido en Occidente como «Libro tibetano dos mortos») transmítese como un terma de Padmasambhava, descuberto por Karma Lingpa no século XIV.

O texto describe seis fases do bardo nas que a consciencia ten a posibilidade de dar os últimos pasos cara á liberación.

Bryan Cuevas («The Hidden History of the Tibetan Book of the Dead», Oxford 2003) reconstruíu detalladamente a historia do texto e mostrou que a obra só se deu a coñecer en Occidente grazas a Walter Y. Evans-Wentz (1927) e á tradución de Kazi Dawa Samdup que a acompañaba.

Esta recepción occidental deu lugar a unha tradición propia de interpretación do bardo, que non sempre é compatible coa práctica tradicional.

Os cinco reis tertön

A tradición tibetana coñece cinco «reis tertön» (gter ston rgyal po lnga), considerados os descubridores de tesouros máis importantes: Nyangrel Nyima Özer (1124 a 1192), Guru Chöwang (1212 a 1270), Dorje Lingpa (1346 a 1405), Padma Lingpa (1450 a 1521) e Jamyang Khyentse Wangpo (1820 a 1892).

Entre todos eles redescubriron milleiros de textos e tradicións de práctica. A forma de contalos varía segundo as fontes, e algunhas escolas engaden outros nomes como Sangye Lingpa, Ratna Lingpa ou Orgyen Lingpa. Esta liñaxe de tertön non se entende como unha sucesión apostólica, senón como unha serie de redescubridores predestinados cuxo karma, desde os tempos de Padmasambhava, estivo orientado a esta función.

Preguntas frecuentes

Foi Padmasambhava unha persoa histórica? O núcleo histórico é plausible: un mestre tántrico indio ou centroasiático que chegou ao Tíbet a finais do século VIII. Non obstante, a vida narrada está fortemente moldada pola lenda e, na maioría dos detalles, non é historicamente verificable.

Que son os terma? «Tesouros», textos ou obxectos de ensinanza que, segundo a tradición, Padmasambhava agochou e que máis tarde son redescubertos por descubridores de tesouros predestinados (tertön). Constitúen unha parte importante da tradición de ensinanza Nyingma.

Que significa o mantra de Padmasambhava? «Om ah hum vajra guru padma siddhi hum» significa aproximadamente «om ah hum, mestre-diamante Loto, concede a realización, hum». É un dos mantras máis importantes do budismo tibetano e recítase na práctica do guru yoga.

Onde vive hoxe Padmasambhava segundo a tradición? No mundo puro do «Monte Cor de Cobre» (Zangdok Palri), que existe en paralelo ao mundo humano. Os practicantes esperan renacer alí ao final da súa vida.

Padmasambhava, fundador do budismo tibetano

Índice